
遍知贝玛嘎波大师教言集PK34སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས།
5-1
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས།
༄། །བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག།
༄༅། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ལེའུ་དང་པོ་བཞུགས། ། ༄༅། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་སྐུ། །ཅིག་ཅར་རྣམ་པ་མང་སྟོན་ཆུ་ཀླུང་དག་ཏུ་རི་བོང་ཅན་མཚུངས་པའི། །འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཟུགས་བཟུང་ཞབས་མཐིལ་དམར་བའི་འདབ་བརྒྱ་གང་། །བདག་གི་སྤྱི་བོ་པདྨ་ཅན་གྱི་དགའ་སྟོན་སླད་དུ་རྟག་པར་རོལ་བར་མཛོད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉིང་ཁུ་གང་། །ལྐོག་མར་དབུགས་ཕྱིན་འདྲ་ལས་སྲོག་རྙེད་པ། །མཛད་པའི་སྐལ་བཟང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་མཁན། །དཀར་བརྒྱུད་བླ་མས་དེང་འདིར་ཤིས་པར་མཛོད། །ལ་ལ་འཁོར་བའི་ཆུ་གཏེར་སྡུག་བསྔལ་འཛིན་ཁྲིས་དཀྲུགས་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫིང་ཞུགས་ཏིང་འཛིན་བ་དན་ཤེས་རབ་རླུང་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲོལ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་ཕྱིན་པས་ངལ་བསོར་མཛད་པ་དང་། །ལ་ལ་སྨོན་འཇུག་འཁོར་ལོའི་ལམ་དུ་སྤོང་སེམས་ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་གཞན་དོན་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་སོན་པས་སྐལ་བཟང་ཁུ་བྱུག་མངོན་པར་སིམ་པའི་མགྲིན་སྙན་སྒྲོག །ལ་ལ་རང་སེམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོག་པའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་བཏོན་ཏེ་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་བྱི་དོར་བྱས་ནས་དམ་ཚིག་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་འཕྱར་ཞིང་རིམ་གཉིས་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་ཆར་ཐོབ་སོགས། །
5-2
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་དང་ལྡན་པའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བར་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་བདེའི་ག་བུར་ཀུན་དགའ་འཐུལ་བའི་ཕྱེ་མས་ཡོངས་བགོས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པས་འཁྱུད་གྱུར་པ། །མཆོག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དྲི་ལེན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁྱབ་པར་འགེངས་པའི་ཐུབ་བསྟན་མེ་ཏོག་མཚར་དུ་རྒོད་པ་གང་། །འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་རླན་གྱིས་བྲན་ན་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་མཐོང་དེ་ཕྱིར་སྡོམ་གསུམ་རྒྱན་ཚིག་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །ཅི་ཡང་སྤེལ་བའི་རྒྱས་འགྲེལ་སྤྲིན་འཕྲེང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་རིས་འཁྲུག་པ་བདག་བློ་ཀུན་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩམས། །དྲི་མེད་རྣམ་དཔྱོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཀུན་མཐོང་བས། །འཆད་དང་རྩོད་དང་རྩོམ་པ་ཅི་ལ་ཡང་། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་དེ་འདི་སྐད་ལོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK34
三律仪装饰广释第一章
5-1
三律仪装饰广释第一章。
进入说明的支分。
三律仪装饰广释第一章。顶礼遍知者。利他随行神通极稀有身，刹那显现多种形象如水中月相，文殊怙主金刚上师形象足底红色百瓣莲，愿常时游戏于我顶上莲花喜宴中。一切佛陀教法精华，如呼吸入喉而得生命，具有此妙业甘露精华，愿白传承上师今此祥瑞。
有些人在轮回水海中被痛苦执着搅动，进入别解脱戒池，将禅定旗帜与智慧风结合，抵达解脱宝洲而获得休息；
有些人在愿行轮道路上，将舍心与菩提心车驾相结合，进入十度道路，抵达利他庵摩罗园林，如同具胜缘杜鹃宣畅动听之声；
有些人将自心如意宝从分别泥沼中取出，以成熟灌顶加以清理，高举誓言胜幡，通过二次第供养，获得悉地如意之雨等等。
5-2
顶礼具有遍知智慧、为对治八万四千行为而转一切种类法轮的释迦狮子足下莲花。以遍布利乐樟脑、普遍涂抹欢喜香粉、高低圆满甘露包裹，极为吉祥香气弥漫三界的佛教花朵绽放奇妙，若以律典教法湿润则永不衰败，因此见到三律仪装饰颂词江河，以广释云层深广水相交织，由我智慧光明撰著。
以无垢智慧明镜，见一切深广法法性，于讲说、辩论与著作，获得语自在者如此说。


 ། ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འདུལ་བའི་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལུང་ཀུན་ལས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་དང་། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་སྡོམ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་ལུས། བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཡིན་ལ། ལུས་དང་རྒྱན་དེ་དག་འདིར་བརྗོད་བྱར་བྱས་པའི་ཕྱིར། 
5-3
རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་། འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ། བཤད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག བཤད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྗེར་མཛད་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཕྲིན་ལས་མངའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གི་མུན་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་གཤེད་མ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཅག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐུར་རིག་པས། དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བ་འདི་བརྩམ་སྟེ། རྒྱལ་དབང་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་གྱིས་སྤྲོས་པའི། །སྙིང་རྗེའི་ནམ་མཁར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད། །ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཉི་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་གི་མུན་པའི་གཤེད་མ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རྒན་པ་དང་ནི་གཞོན་པའང་རུང་། །གང་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་ལ་གུས་པར་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཚེས་ལ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པ་སྟེ།
5-4
དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་བཅོམ་པས་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བའི་བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འམ། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ཐམས་ཅད་པའི་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྒྲ་བརྙན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཆེ་བ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་བས་ན། གཏི་མུག་གི་མུན་པ་མེད་པར་མཛད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །སྟོན་པ་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་མངའ་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་འོས་ཉིད་གྱུར་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་དེ་ལ་འདུད། །ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྒྱུད་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རྩྭ་བཞིན་དུ་དོར་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ། 
5-5
ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་དེའི་ཆོས་སམ་བསྟན་པ། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་པ་དང་། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་དག་ནི་དེའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྨད་དུ་མེད་ཅིང་། བདུད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་ཁོ་ནས་ས་འོག་དང་། ས་དང་། ས་བླ་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དབང་པོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པའི་འོས། བསྐྱབ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས། ཐུབ་པ་ཟས་གཙང་སྲས་ཀྱི་རིང་ལུགས་འདི་འབའ་ཞིག་ཕྱག་གི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

直译
声闻、菩萨和持明咒的律典如海般深广的教法中所摘取的精华，以及别解脱戒、菩萨戒和持明戒三种戒律为身，而学处和清净学处的方法则是庄严这身体的装饰。由于在此以身与装饰作为所诠内容，
5-3
能诠的文字集合也命名为"摘集一切律典之三律仪装饰"。对此进行解说分为三部分：进入说明的支分、所说论著的性质、说明圆满之后的事。
第一部分：成为一切佛陀智慧的总体现，以大悲心而行悲心，具有任运成就且相续不断事业的世尊文殊音，我见到他正是摧毁我们一切心中黑暗的杀手，我们所知一切皆因其力量而了知，因此首先作此顶礼：
佛王智慧海洋所生起，悲心虚空中普贤光，普遍照耀的太阳文殊音，心中黑暗的杀手我顶礼。
这也是合理的，如世尊所说："无论长老或年轻，于谁了解正法者，都应恭敬作顶礼，如同对月初一般。"
或者，诸佛王的智慧是具有一切种胜义的空性智慧，
5-4
依靠如是智慧断除十二种变迁而远离轮回，现前十二相真谛之地；大悲是最极不变之圆满安乐，因此不住于寂静，住于十六智慧地的俱生身或法身，成为动静一切的遍主普贤或称为"心金刚"的具德圣上师，从他普遍放射种种影像化身，以一切语言宣说无余法蕴的音响受用圆满身即文殊音，因为经中说："大文殊音声广大"的缘故。因此，依靠消除无明黑暗之主而顶礼。
导师、教法及持教者，唯具无瑕功德力，堪受三界所供养，礼敬净饭王子传承。
释迦王族中之王，生于王族顶髻灌顶的传承，舍弃转轮王位如草芥，而成就正等正觉，他即是导师，
5-5
经典三藏和证悟三学是他的法或教法，为此而出家、研习闻思和修习禅定者是持有他教法之人，一切皆无可诋毁的过失，具有不被魔所制伏的大功德力，唯为地下界、地界和地上界三界有情包括诸神所应供养、所应依靠之处，因此唯有能仁净饭王子的传承是礼敬之对象，其他则不是。


 །ཞེས་ཤེས་པས་ཏེ། སློབ་དཔོན་མཐོ་བཙུན་གྲུབ་རྗེས་ཀྱང་། བདག་ནི་སྟོན་པ་གཞན་སྤངས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆིས་པ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཁྱོད། །སྐྱོན་མི་མངའ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལ་དགའ། །ཡོན་ཏན་འཛིན་ལ་ཞན་པས་ན། །སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྟར་མཐོང་ནས། །གཞན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐུབ་པ་དེ་ཡི་གཞུང་གི་ཆུ་གཏེར་དུ། །བསླབ་གཞིའི་རིན་ཆེན་ཅི་ཡང་བསྐྲུན་པ་རྣམས། །མཁས་གྲུབ་ཀླུ་དབང་བྱེ་བས་ཡོངས་བཟུང་བ། །རིས་མེད་འགྲོ་ལ་བགོ་བཤར་བདག་གིས་བྱ། །ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུང་སྡེ་བཞི་དང་། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དང་། 
5-6
རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅི་ཡང་གསུངས་པ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་མོད། འོན་ཀྱང་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པའི་འཇིག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས། བདག་གིས་འདིར་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཕྲི་ནས་དོན་དང་ངེས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་འདི་བརྩམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཤས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཐོབ་པས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་། འདིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་དང་པོར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།། །།
༄། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན། རྒྱན་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སོ་སོ་ཐར་དང་། པྲ་ཏི་སོ་སོ་དང་། མོཀྵ་ཐར་པ་ཞེས་པའི་ཐར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོ་བ་དེའི་རྒྱུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བའམ་གྲངས་མེད་པའི་བསྡུ་བ་བྱས་པས། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སོ་སོ་ཐར་པ་སྟེ་ཐེག་དམན་གྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། 
5-7
སྡོམ་པ་དང་བར་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་བཞིན་སེམས་བསྐྱེད་དང་། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤོང་བའི་སེམས་པས་ཟིན་པ་བྱང་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པས་བསྡུས་པའོ། །རིག་པ་འཛིན་པ། རིག་པ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འཛིན་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེས་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་པས་ན་སྡོམ་པ་སྟེ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྡུས་པའོ། །ཚུལ་འདི་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་གནད་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་དེ་ཡང་། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་གིས་དུ་མར་གྱུར་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཙམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའི་སྡོམ་པ་གསུམ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །དེ་ལྟར་བས་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་འམ། རིག་སྔགས་འཆང་གི་འདུལ་བའི་མིང་ཅན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞག་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། །།
5-8
༄། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ།

直译
如此了知，正如上师妥尊成就王所说："我舍弃其他导师，皈依于您世尊，为何如此呢？因为您无过有德。由于世间喜爱过失，而对功德接受薄弱，故见过失如功德般，而皈依于他人。"
那位能仁教义海藏中，所创一切学处珍宝，为亿万智者成就龙王所执持，我将分享给无偏众生。
那位能仁的教义四部经典、极为广大的大乘经典、
5-6
以及持明藏中所宣说的一切学处戒律，虽已被亿万智慧与成就之主善加执持，但由于教法广大而闻法衰败，未能成为一切人行持的对象，因此我在此删减文字，而广说意义和要义，撰写此论，使一切人获得戒律的份额。
若问获得此有何必要？依靠戒律能生智慧，由此能断烦恼，进而获得涅槃。针对此义，上师功德光也首先安立："此中就出离戒律而言"。
三律仪身体略说
第二部分分为两点：略说三律仪之身，从庄严分类角度广说支分。第一点：别解脱，梵语"波罗提"意为"个别"，"摩叉"意为"解脱"，解脱指涅槃，"个别"是指它的因即比丘戒等。由于主要说明这些，所以做无尽摄集或无数摄集，波罗提摩叉即别解脱，是小乘修行主要内容，
5-7
包括戒律和中等戒律。同样，发心和为利他而欲获得圆满菩提的心是世俗菩提心，由舍弃心所持的菩提心即安立为菩萨戒，是因乘波罗蜜多乘修行的主要内容，包括愿菩提心和行菩提心。持明，"明"是方便与智慧双运智慧，"持"是安住于此，由此约束三门故称为戒律，称为持明戒，是果乘金刚乘修行的主要内容，包括胜义菩提心。通过这种理解，也能领会"以果为道"的关键。
虽然胜义（菩提心）依据续部分类有多种，但都一致安立为方便与智慧双运智慧的名称。
如此三种戒律，依次为声闻菩萨以及如来律仪所宣说。
因此，这些依次安立为声闻、菩萨和如来律仪或持明律仪之名，是世尊的决定。
5-8
声闻律仪中，别解脱戒的本质和分类
第二部分分为三点：解说声闻律仪、解说菩萨律仪和解说如来律仪。第一点：别解脱戒的本质。


 དབྱེ་བ། ལེན་པའི་ཆོ་ག ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ངག་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་སྤོང་བྱེད་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་ཡིན། ལུས་ངག་གི་ཉེས་པ་ཙམ་སྤོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས། ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གིའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ནི་ལས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་སམ་བསིལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས། 
5-9
མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་སྤྱད། བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནི་ལེགས་སྤྱད་དང་། །ལས་དང་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དབྱེ་བ་གང་། བརྒྱད་བཞི་གཉིས་ཏེ། བརྒྱད་ནི། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་། བསྙེན་གནས་སོ། །བཞི་ནི། རྫས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བསྙེན་དང་། བསྙེན་གནས་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་ངོ་། །མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་ཞེས་བྱ་རྣམ་བརྒྱད། །རྫས་སུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །མཚན་ལས་མིང་ནི་འཕོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློབ་མ་མན་ཆད་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་། ངག་གིས་རྫུན་སྤོང་བས་སྤོང་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་བསྡུ་ལ། བཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྲ་མ། ཚིག་རྩུབ། ཚིག་འཁྱལ་བ་གསུམ་སྤོང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གཉིས་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པས་སོ།། །།
༄། །ལེན་པའི་ཆོ་ག།
གསུམ་པ་ནི། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གཉིས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཁྲིད་དེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་ལམ་དུ་ཤི་ནས་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་དེང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་སྔོན་ཆོག་གནང་། 
5-10
དེ་དག་མཁན་སློབ་མེད་པས་ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་དང་འགལ་བར་བྱེད་པས་མུ་སྟེགས་རྣམས་འཕྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཀྱང་ནད་གཡོག་མེད་པར་ཤི་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས། ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ནད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གནང་ངོ་ཞེས་ད་ལྟའི་ཆོ་ག་གནང་བས་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་གཉིས་སུ་ཟད་དོ། །དེ་གཉིས་ལས། དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་མདོ་རྩ་བར། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ན། ཆ་ལུགས་འདི་བཞིན་དུ་བྱས། རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །ཞེས་གསུངས། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱ་ཡི། རྣམ་པར་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

直译
分类、受戒仪轨、守护方法四个方面。第一点：
仅仅断除身语过失之，戒律即是别解脱。
仅断除身语过失的戒律是别解脱戒的定义。《俱舍论释》中说："由于约束身语，故也称为别解脱戒。"《明灯论》中说："若问堕罪本质是什么？是超越身业和语业的本质。若问为何意的过失本质不是堕罪？因为意的约束不存在别解脱戒的本质故。《言说根据》中说：'堕罪应说为无表色。同样，堕罪不是心和心所，应如是说。'《律一流出》中说：'堕罪有二种：身的和语的。'"
别解脱戒因能使不平等业善加安立或因能冷却，故称为戒律（尸罗）；
5-9
因为受智者赞叹，故称为善行；因为是行为的本性，故称为业。如《俱舍论》所说："戒律与善行，业与律仪称。"
第二点：分类有哪些？八种、四种、两种。八种是：男女近事（优婆塞、优婆夷）、男女近住（沙弥、沙弥尼）、式叉摩那、比丘比丘尼和八关斋戒。四种是：从实质种类区分为近事、八关斋戒、近住和比丘。《俱舍论》说："别解脱称八种，实质为四种。因为随性别而名转。"
从式叉摩那以下，断除身三业和语之妄语，属于四断戒律；在四断之上再断绮语、恶语、离间语三种，比丘戒则是七断及其眷属的戒律。这两种分类在《明灯论》中有解说。
受戒仪轨
第三点：受戒仪轨，古时和现在两种许可。一位比丘带领想要出家者前往佛陀面前，途中死亡造成障碍，于是请求佛陀。佛陀说："从今日起我允许僧众授予出家和近圆具足戒。"这是古时仪轨的允许。
5-10
因这些人没有亲教师和轨范师，没有良好修学而行为违背教法，导致外道嘲讽，又有一位比丘病人因没有看护而死亡的情况被禀报，佛陀说："我允许由亲教师和轨范师授予出家和近圆具足戒，为使声闻弟子互相摄受，为了照顾病人。"这是现在仪轨的允许。以仪轨成就近圆具足戒的方法仅有这两种。
这两种中，因为最初教示及所说内容少，称为古时仪轨。《根本律经》中说："当僧众全部集合，以如此威仪，向长老顶礼，合掌蹲踞而坐，请求三次，以一遍请白和四羯磨同时成就出家和近圆具足戒，如此为古时仪轨。"应知古时仪轨的形式是如此，而非其他方式。
;


 །རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པར། འདིར་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས། གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ། 
5-11
གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཅི་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཁོ་ནས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཆོ་ག་གཉིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བས། འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་མི་བལྟོས་ཤིང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པར་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནད་མེད་པ་དང་། ཇི་སྟེ་དེ་དག་ལ་ནད་ཅིག་བྱུང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་། དེ་དག་གིས་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ད་ལྟར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དག་མེད་པ་དེས་ན་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས། གོང་དུ་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་པ། སྔོན་གྱི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། ༡ སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་གི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། 
5-12
ལུང་གཞིའི་སྟོན་པ་རབ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐུ་ཡི་ནི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་སྤངས་པ་དང་། །གསུང་གི་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་ནི། །འཚོ་བ་ཀུན་ནས་དག་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་གནས་པ་མཁྱེན་པ་ན། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རང་བྱུང་གིའོ། །ཞེས་ས་ག་ལྷས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མཛོད་འགྲེལ་དུ། རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་ཁུངས་སུ་བྱས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་མ་མངོན་ཏེ། དེ་ནི་ཁ་ཆེ་བའི་ལུགས་སུ་ཟད་ལ། གཞི་ཡོད་སྨྲའི་ལུང་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ༢ །ལྔ་སྡེ་ངེས་པས་འཇུག་པས་རྫོགས་པའི་ངེས་པ་མཐོང་ལམ། དེ་ལ་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་བ་སྤེལ་གྱིས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་གཞི་དང་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོར། སྟོན་པས་ལྔ་སྡེ་ལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་ཤེས་པར་མཛད་པས། དེ་དག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནུབ་ནས་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། ༣ །ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེའི་གྲགས་པར་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བགྲང་མོད། དེ་ནི་དགེ་བཟང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཚན་མོ་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་སྟོན་པས་བདེན་པ་ལ་བཀོད། 
5-13
དེས་དགེ་བསྙེན་བྱས། དེའི་ཕ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་ཚོལ་དུ་འོངས་པ་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་བཤད་པས། གྲགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་གྲགས་པ་འཁྲིད་པར་བརྩམས་པ་ན་སྟོན་པས། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ནི་ཆོས་སྤྱད་དེ། །དུལ་ཞིང་ཡང་དག་སྡོམ་པ་ཚངས་སྤྱོད་ལ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆད་པ་སྤངས་པ་ནི། །དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་དགེ་སློང་གི་སྤྱོད་ལམ་དུ་གྱུར་པར་བཤད་པས་སོ། ༤ །ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེའི་གང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གནང་ན། བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ།

直译
广释中说："此处有些人这样说：'如果以古时仪轨能成就出家和近圆具足戒的因缘，那现在仪轨有何用？
5-11
如果只有现在仪轨能成就因缘，那古时仪轨又有何用？因为只用一种就足够了。'对此没有过失，因为两者都能成就因缘，然而根据所调伏众生的不同而安立两种仪轨。如此，在最初现前圆满菩提之时，所出现的众生相续清净，不依赖调伏次第，也不依赖亲教师和轨范师等，仅以少许努力就能圆满世尊的教言，并且他们因已积累福德而无病，即使偶有疾病，也能获得看护等。现在没有如此清净相续的人，因此安立现在仪轨。"
上文所说的"其他方式"是指古时近圆具足戒的方法：1.诸佛和独觉在最后有时，不依靠他人，凭借了知法性的智慧，在出家时即刻获得近圆具足戒。
5-12
《根本律》佛陀出家章节中说："出家后身体，远离诸恶业，语恶亦断除，净化一切命。"以及萨迦天所说："如实了知法性时，引导者独觉自然生。"《俱舍论释》中说："'自然生'是指获得智慧之义，他们的智慧是自然生的。"以此为依据而说"现证正等觉时即得近圆具足戒"的观点并不恰当，这只是迦湿弥罗论师的观点，与说一切有部的教法不符。
2.五比丘由确定而入获得圆满。王子和满增解释为"确定见道，生起趣入"，但《根本律》和《广大游戏经》中说：佛陀使五比丘以确定智了知远离二边的圣道，他们的外道相和标志消失，成为比丘本体，后来才获得见道。
3.近五比丘的耶舍，虽然称为"善来"（比丘），但实际上他夜晚逃到善贤精舍，佛陀引导他趣入真谛。
5-13
他成为近事，其父族长前来寻找，佛陀为他说法，耶舍身着装饰而获阿罗汉果，族长见真谛后欲带走耶舍，佛陀说："身饰庄严而修法，调御正持梵行戒，于诸众生舍暴力，此乃婆罗门沙门比丘。"经中说他当下即现比丘威仪。
4.近五比丘中的象军等四人向世尊如此请求："尊者，于善说法律中，若允许我等出家及近圆具足成为比丘，我等将在世尊面前修习梵行。"


 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་ལུང་གཞིར་གསུངས་པ་དང་། ༥ སྐྱབས་གསུམ་ཁས་ལེན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟེང་རྒྱས་ཀྱི་གྲོང་རས་བལ་ཅན་གྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་གི་གསེབ་ཏུ་བཟང་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་སྐྱབས་གསུམ་ཁས་ལེན་པས་རྫོགས་པ་སྟེ། འགའ་ཞིག་དགེ་བསྙེན་ཙམ་ཡིན་ནོ། །
5-14
ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ལུང་གཞི་དང་མངོན་བྱུང་གི་མདོར་མ་གསུངས་པས་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱི། དེར་མི་གསལ་ཡང་ལུང་བཅུ་འཕྲོས་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༦ །ཚུར་ཤོག་གིས་རྫོགས་པ་ནི། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་མཆོག་ཟུང་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག ཅེས་བཀའ་སྩལ་པའི་མོད་ཉིད་དུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཙམ། ལག་ན་ལྷུང་བཟེད་དང་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས་པ། སྣམ་སྦྱར་བགོས་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། ༧ །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བུ་མངས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཤིང་དྲུང་ན་སྟོན་པ་བཞུགས་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་སྙམ་ནས་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་ནས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལགས་སོ། །ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་ཀྱང་འོད་སྲུང་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་གང་བ་སྤེལ་གྱིས་འོད་སྲུང་གིས་ཕྱག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུལ་དེ་འགས་ལ། སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་མ་གས་པས་ཡིད་ཆེས་ནས་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་ཞེས་སྦྱར་བ་ལུང་དང་མི་མཐུན་པས་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སུ་ཟད་དོ།
5-15
༨ །དྲི་བས་རྫོགས་པ་འཆར་བ་བཟང་པོ་འམ། ལེགས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའི་ལན་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ། མཉེས་པ་དེས་ནི་འདི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གང་སྤེལ་གྱིས་བཤད་ལ། གླེང་གཞི་འདི་ལུང་སྡེ་བཞིར་མི་གསལ་བས་སྙིགས་མ་ལྔའི་མདོ་ལས་སོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ལྷས་བཤད། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་བཤད་དོ་གསུངས། ༩ ལྕི་ཆོས་ཁས་བླང་གིས་རྫོགས་པ་ནི། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཚལ་དུ། སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ནས་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་། ཡུལ་ན་དི་ཀར་གཤེགས་ཏེ། ཀུན་ཙི་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བས་ཀྱང་མ་གནང་བས། དེ་རྣམས་སྒོ་ཁང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པས། རྒྱུ་མཚན་སྨྲས་པས། མ་ངུ་ཞིག་ངས་ཞུའོ། །ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བུད་མེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་མ་གསོལ་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། 
5-16
ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་ཁྱིམ་གང་ན་བུད་མེད་མང་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉུང་བ་དེ་ན་རྐུན་པོ་དང་། མི་བརྐུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་ཆོམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་མི་བཟད་པ་བབ་ན། འབྲས་སཱ་ལུ་དེ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ།

直译
具寿们于善说法律中获得出家和近圆具足比丘本体。"如《根本律》所说。5. 三皈依受持而圆满，是指在赤目城棉花林密林中，善军六十人通过受持三皈依而圆满。有些人说："这只是近事（优婆塞）而已。"
5-14
这种说法只是因为在《根本律》和《现证经》中未见明确记载，但虽然那里不明确，在《十支律》中却有说明。6. 善来而圆满的是：在赤目城对迦叶、最胜双尊等许多人，佛陀说"比丘善来，行梵行"，当下他们头发胡须剃除如同过七日，手持钵和净瓶，披着袈裟，如同受近圆具足戒百年的人一般。7. 认师而圆满：在王舍城多子塔树下，佛陀安住时，大迦叶见到后心想"啊！见到导师"，来到佛前顶礼后说："尊者世尊是我的导师，我是您的声闻。"反复说后，佛陀也对迦叶说："是这样，是这样，我是你的导师，你是我的声闻。"如是反复而成为比丘。王子和满增说迦叶刚一顶礼，地在某些地方裂开，而向佛顶礼时地不裂开，因此确信而认师。这种说法与经典不符，只是其他部派的说法而已。
5-15
以问答而圆满：优陀夷贤或善施回答所问，世尊欢喜，以此欢喜他获得近圆具足。满增如此解释，但这种情形在四部律典中不明确。寂止天说是出自《五浊经》，大班智达释迦室利说是出自《现观经》。9. 承诺八敬法而圆满：摩诃波阇波提与五百女子在迦毗罗卫尼拘律树园，三次请求佛陀而未获允许。佛至那提迦住在昆子迦处，三次请求仍不允许，她们在门廊一角哭泣，阿难见之问何故哭泣，得知原因后说："别哭了，我来请求。"阿难请求佛陀，佛说："阿难，你不要请求女子于善说法律中出家、近圆具足成为比丘尼。为何如此？阿难，若女子于法律中出家，此法律将不能长久。譬如，
5-16
阿难，如同一家中女子多而男子少，则会被偷窃者或非窃者所劫掠和完全劫掠。阿难，同样地，若女子于法律中出家，此法律将不能长久。譬如，阿难，如同丰盛稻田遭受无法忍受的冰雹降临，稻谷将受损坏，因不合法则而变坏。"
;


 །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཞིང་རྨོད་པའི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རམ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བཙའི་ནད་བྱུང་ན། བུ་རམ་ཤིང་དག་མ་རུངས་པར་འགྱུར། ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་ངས་བུད་མེད་ལ་དགག་ཅིང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱིས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། 
5-17
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བཙལ་བ་དང་། དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་བཞིས་མི་སྦེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཁྲོ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་ཐག་པ་ལ་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་བརྒྱད་བཟུང་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ན་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཡི་རངས་ཏེ་སོང་ནས། སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སྨྲས་པ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གནང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཉན་གྱིས་གསུངས་ཤིག ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་བཞིན་དུ་སྨྲས་པས། སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་རངས་ནས་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ངག་དང་ཡིད་སྤྱི་བོས་ནོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལྕི་བའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་བསྙེན་རྫོགས་སུ་གྱུར་ན། 
5-18
བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེས་རྫོགས་སམ། རྫོགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༡༠ །འཕྲིན་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་དེ། ཕ་ལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྔར་དུ་ས་ག་ལ་བྱིན་ཟིན་པས་གནང་དུ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དུས་དུས་སུ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོང་བ་ལ། ཆོས་བྱིན་མས། འཕགས་མ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཕས་མ་གནང་སྟེ། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་ཡང་མི་སྟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་ལེགས་ཏེ། འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་པས། ངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བུ་མོ་ཆོས་བྱིན་མ་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་དུ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བྱིན་ལ། གནས་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བསྙེན་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཏེ།
5-19
ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དགེ་ཚུལ་མར་གྱུར། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ།

直译
阿难，同样地，若女子于法律中出家，此法律将不能长久。譬如，阿难，农户家主的丰盛甘蔗田遭遇锈病，甘蔗将变坏，将受损毁。阿难，正是如此，若女子于法律中出家，此法律将不能长久。然而，我为了对女子加以制约而不违背，制定八敬法，女子应终生学习。八法是什么？从比丘僧团出家、
5-17
近圆具足，每半月向比丘求教诫和随教诫，不住于无比丘之处夏安居，解夏时向两部僧团解夏，不隐瞒比丘四种过失，不对比丘发怒和粗语，若违反敬法则应在两部僧团前半月行悦意行为，比丘尼虽受具足戒百年，也应向刚受具足戒的比丘作礼拜恭敬。若持守这八法并精勤修习，即是出家和近圆具足。"
阿难欢喜而去，对摩诃波阇波提说："虽允许出家近圆具足，但必须学习所制八敬法。请听我说。"阿难如前所述，摩诃波阇波提欢喜地说："这些我以头顶言意领受。"因此，那五百人全都获得近圆具足。后来优波离请问："摩诃波阇波提由承诺敬法而获近圆具足，
5-18
那五百女子是否也获得具足？"佛说："已获得。"10. 以使者而圆满：舍卫城施主之女法施长大后欲出家，请求其父，父亲说："你已许配给萨迦，不能允许。"那家中有比丘尼莲花色经常来讲法，法施对她说："圣者，我欲出家近圆具足，但父亲不允许，也不让我外出，您能否就在这里为我授出家戒？"比丘尼说："善哉女子！欲乐有五过患，出家有五功德，我去请示世尊。"她去请问世尊，佛对阿难说："你去告诉诸比丘尼，令莲花色作为使者，在那家中为法施授三皈依和五学处，我允许她在原处出家。"阿难告知诸比丘尼，她们派莲花色作为使者，授予近事女和近住女戒律，
5-19
说："你应学习这些。"她成为沙弥尼。莲花色为她讲说四谛，她获得预流果。


 །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག དེ་སོང་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་ཏེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་། དེས་ཁྱོད་དགེ་སློབ་མར་གྱུར་གྱིས་བསླབ་པ་ལ་སློབས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་བསྟན་པས། དེས་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་ཐོབ་བོ། །ལོ་གཉིས་སུ་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་དེ་གཞོན་ནུ་མར་གྱུར། རི་དྭགས་སྒྲས་བག་མར་བླང་ངོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་སྦྱིན་པས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ཏེ་སང་བག་མར་གཏོང་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག དེ་སོང་སྟེ་བསྒོ་ནས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་འཕྲིན་བྱས་ཤིང་ཆོས་བཤད་པས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་སྟེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱོད་སོང་ལ། དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་བསྒོ་ཞིག 
5-20
དེས་བསྒོ་བ་དང་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཕྲིན་པར་བཏང་། དེས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་དགྲ་བཅོམ་མར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གཏོགས་པ་ལྔས་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དང་། བཅུས་ཡུལ་དབུས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་འཕྲིན་ཆོག་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གར་ངེས་ཤིང་། དིང་སང་བྱེད་དུ་རུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མདོ་མཛད་པས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངག་པ་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྔ་དང་བཅུས་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ། ད་ཆོག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཆོ་ག་ཞེས་མ་བཤད་དོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་དགེ་བསྙེན་དུ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་སྦྱིན། །མདོར། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་པར། ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དག་ཡོད་ཀྱི། 
5-21
ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ས་ག་ལྷས། མཁན་པོ་གཏན་མེད་ཉིད་དང་ནི། །མཁན་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སོགས་ཉིད། །གང་ཡང་སྐལ་ལྡན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པའི་ལྟར་མཁན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་མུ་སྟེགས་ཅན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་ལ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ཆད་དྲིས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་སྐབས་དབྱེའོ། །ཞེས་སོ། ། སྐབས་དབྱེ་བ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་རྣམས་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཉིད་དག་གིས་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ།

直译
这事请示了世尊，佛陀对阿难说："你去告诉诸比丘尼，给法施授予两年六法和随顺学处。"阿难前去告知诸比丘尼，她们给予后派莲花色为使者。她告诉法施："你成为式叉摩那，应学习学处。"并为她讲法，法施因此获得一来果。两年中学习学处，她已长成少女，鹿声派人说要娶她为妻，施主也答应次日要送她出嫁。此时，佛陀对阿难说："你去告诉诸比丘尼，给她授予梵行近住戒。"阿难去告知后，莲花色作为使者并为她讲法，法施获得不还果并成就神通。莲花色向佛陀禀报此事，佛陀对阿难说："你去告诉两部僧团给法施授予近圆具足戒。"
5-20
阿难告知后，两部僧团集合并为她授予近圆具足戒，派莲花色作为使者。她告诉法施："你已获得近圆具足戒。"并为她讲法，法施成为阿罗汉。
其他属于持律五人在边地和十人在中央地区授圆满戒。其中使者仪轨确定为现代仪轨，现今也可行，如《经藏作者》所说："对有缘善性者通过类似使者授予出家不是非法仪轨。"以五人和十人授圆满也可以，因为在制定现代仪轨后这三种说法出现了。对其他情况则说为"近圆具足方式"，而非称为"仪轨"。简述到此为止。
现在解说现代仪轨：开始皈依成为近事，承诺后授予五学处。《经》中说："为出家和近圆具足，住于某比丘为亲教师。"注释中说："以现代仪轨出家和近圆具足，必须住于某比丘为亲教师，才有出家和近圆具足，
5-21
不像古时仪轨，不住于任何比丘也能获得。"萨迦天说："完全无亲教师，亲教师现居士相等，以及任何有缘者。"以及"依此，对无亲教师也可，对未近圆具足者也可"，这是对某些有缘者的特许。
因此，欲出家者来到某比丘处，比丘应如此询问遮难法："你是外道吗？"等等。若回答"是"，则应说"那就请离开"；若回答"不是"，则应开启出家之门："由初亲教师询问遮难，确认清净后开启机会。"
关于开启机会，为解说授予诸戒律的次第："近事身份、近住身份、比丘身份，若未获前者近圆具足不得授后者。"


 །ཞེས་པས་ཇི་སྲིད་དགེ་བསྙེན་མ་བྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་སྦྱིན་ལ། 
5-22
དགེ་ཚུལ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་གྱི། འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་པར་དགེ་ཚུལ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་དགེ་སློང་ལེན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་ཁྱིམ་པ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བགྱིད་ན། རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅེས་བགྱིའམ། མ་བསྙེན་ཅེས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྙེན་ཅེས་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་དང་། ཚིགས་སྔ་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །མཁན་པོར་མ་གསོལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བར་ཆད་མ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་མེད་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། ༡ །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱེད། 
5-23
ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་གྲོགས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པས་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་པ་དང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་གྱུར་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན། ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་ཏེ། མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པའོ། །རྩོམ་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་ལེན་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་རྩོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དང་པོར་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །དེའི་འོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག །ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་། 
5-24
སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། ༢ །ཞུ་དང་མཁན་པོར་གསོལ་དང་དང་པོ་དང་། །རབ་བྱུང་དགེ་ཚུལ་གྲིབ་ཚོད་བསླབ་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་མཁན་པོ་རང་གིས་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་ཅིང་། ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དྲིས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཞུ་བ་བྱས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

直译
这表明，只要未授近事（优婆塞）戒，就不应授予近住（沙弥）戒，
5-22
未授近住戒，不应授近圆具足戒。这是解说次第的安立，而非说明生起的原因。因为没有近事戒也可受近住戒，没有前二者也可受比丘戒。如《律》中说："尊者，若在家人未出家而授予近圆具足戒，称为已近圆具足还是未近圆具足？优波离，称为已近圆具足。"又说："没有前阶只有恶作罪而已。对未请求亲教师者也是如此。对未询问遮难者也是如此。若授予无遮难但已承认者也是如此。"
接着授予近事戒。注释中说："若无坚固的涅槃心，戒律不会生起，以皈依成就坚固涅槃心。如何呢？'二足中最胜，皈依于佛陀'，这表示真正依靠近道的开示者；'离欲中最胜，皈依于佛法'，这表示真正依靠诸法中最胜的涅槃；
5-23
'众中最殊胜，皈依于僧伽'，这表示真正依靠前往涅槃城市的伴侣。若无坚固涅槃心，任何人都不能成就皈依。"
因此说"开始皈依"。"皈依"是指为获得解脱和道路而作为依靠的三宝。其中，佛是由无学道谛所成；法是涅槃，即灭谛；使成为僧伽的法是有学与无学道谛。如《俱舍论》所说："佛与僧所成法，无学和二者，以及涅槃为皈依。"
"去"是指趣入皈依。"开始"是指承诺皈依的语句就是承诺近事身份的语句之开始。了解这一点后，首先令其礼敬导师，然后令其礼敬轨范师，于其前蹲踞而坐，令其合掌，如此说道："尊者请听！我名为某某，从今时起..."等咒语重复三遍，在第三遍后加上"轨范师"，
5-24
轨范师说"这是方便"，他应回答"善哉"。然后以承诺方式说五学处："轨范师请听..."直至"善哉"。
请求、请为亲教师、初授、出家近住、午时学处宣说。
如此由亲教师自己成就近事身份后，将其托付给向僧团请求的比丘。请求比丘也应问亲教师："你是否已询问遮难法？"未询问而请求将成为严重违犯。


 །དག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཞུ་བའི་དགེ་སློང་དེས་གནས་མལ་བཤམས། གཎྜི་བརྡུངས་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལའམ། གནས་ཁང་སོ་སོ་ལ་འཁོད་པར་ལ་ཡང་རུང་། རྒན་རིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། དེ་གོང་བཞིན་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་པ་ནས། ཅི་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །
5-25
དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་བཙལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་པས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། སློབ་དཔོན་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་གྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོ་མཁན་པོས་ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་རབ་བྱུང་དང་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དོན་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་མཁན་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་པ་དེའི་ཚེ་མཁན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཁན་པོར་གསོལ་བ་ཁས་བླངས་པ་ན་དེར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང་། འདིར་ཐ་མ་ལ་མཁན་པོའི་དོན་དུའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྲེག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅོལ་བས། གཙུག་ཕུད་མ་གཏོགས་པ་བྲེག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཅི་གཙུག་ཕུད་བྲེག་གམ་ཞེས་དྲིས་པས། གལ་ཏེ་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། སོང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད། བྲེགས་ཤིག་ཟེར་ན་འབྲེག་ལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཁན་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པའི་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། གདིང་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ངུར་སྨྲིག་དག་དང་། 
5-26
ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་བཙགས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ཞར་ལ་མཚན་མ་ཚོར་བར་བརྟག་གོ །ལས་དེ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཡིད་ཆེས་པས་བྱས་པ་མཁན་པོས་ཐོས་པར་གྱུར་ན་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟགས་དང་། བསམ་པ་དང་། མིང་བརྗེས་ཏེ། སྟོན་པ་དང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདུག་སྟེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བར་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པས། མཁན་པོར་གསོལ་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེག་པ་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ནུས་པའི་དགེ་སློང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་ལ། ཅི་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ། ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ། སྐྱབས་དང་བདག་དང་གཞན་བརྗོད་པ་གང་གི་ཚིགས་ཐ་མའི། དཔེར་ན་གཞན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་འོག །སློབ་དཔོན་གྱིས། ཞེས་བརྗོད་པའི་གོང་དུ། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། 
5-27
བཙུན་པས། བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་མི་བྱ་བར། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ།

直译
若说"清净"，则确实是清净，请求比丘应铺设座位，敲击犍椎，用询问之语正确通知诸比丘。当僧团全部**且和合时，或者各自安住于住处也可以，令其向长老们顶礼，如前令其坐下，由请求者如此说道："尊敬的僧团请听，名为某某此人..."直至"是否出家？"
5-25
作为僧团的所有比丘都应回答："若是清净则可。"如果不回答，将成为严重违犯。
然后应请为亲教师：顶礼后如前而坐，"轨范师请听！我某某名，请求轨范师为亲教师..."等咒语三遍，第三遍时亲教师应说"亲教师"并说"方便善哉"。在出家和近圆具足目的未达成前并非不成为亲教师，因为第三次请求亲教师时即成为亲教师，如说："当接受请为亲教师时即成为亲教师。"又说："此处最后是为亲教师之义。"
然后委托为他剃头剃须的比丘，除顶髻外应剃除。随后问："是否剃除顶髻？"若答"不剃"，则说"请离开"；若说"请剃"，则剃除并令其适时沐浴。然后令其触碰亲教师足顶礼，授予上衣、下裙、坐具，符合出家法则的染赤色袈裟，
5-26
以及钵和滤水器，同时暗中观察性相。这项工作不必由亲教师亲自完成，由可信任的比丘完成并让亲教师得知即可。这些是在初时进行。
然后改变相貌、意念和名字，令其礼敬导师和亲教师，如前而坐，从"亲教师请听"直至"善哉"以完成出家仪式。"在请求后也可以"表示刚刚请求亲教师时就可以出家，也可之后再剃发剃须。
然后交付给能够使其成就近住身份的比丘。他也应问亲教师："是否清净？"亲教师回答"清净"后，由于"皈依和自说他说的任何最后语句，例如在他说时即如近住身份"的规定，在"近住"一词之后，"轨范师"之前，因为近住戒生起的同时即成为近住的轨范师，
5-27
所以不应说"尊者请持"，而应说"轨范师请持"。轨范师说"这是方便"，近住者说"善哉"。
然后由非轨范师的其他任何一位比丘测量日影，并应宣说人、根本、昼夜部分和时辰。


 །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་བསླབ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་ཚུལ་ནི། ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། །དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ། །ཁ་སྐོང་ཆོས་ལྡན་མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། །དབུས་སུ་བཅུ་དང་མཐའ་འཁོབ་ལྔ་ལས་ནི། །ཉུང་བར་མི་རུང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་ལས། ༡ སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། མདོར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག །ཅེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བགྲེས་པའི་ཐ་ལོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན། 
5-28
བགྲེས་པའི་ཐ་བརྗོད་ཅིང་། མི་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་མི་བརྗོད་པར་མཐོང་ནས། གནང་ན་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་བགྱིའོ། །གནང་གིས་གྱིས་ཤིག །དེས་སྐུ་གཟུགས་བྱས་ནས་རྒན་པའི་ཐ་ལོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ས་ག་ལྷས་ཀྱང་། དགའ་སྟོན་དུས་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ནི། །རྒན་པོའི་གོང་དུ་རྟག་ཏུ་བཞག །ཅེས་བཤད་པས་སོ། ༢ །ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། འདིར་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ག་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པས་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཉམས་པའམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམ་པའི་ཆོས་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཞིག་པ་ཞེས་བགྱི། ཨུ་པ་ལི་ཇི་སྲིད་དུ་ལས་བྱེད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ལས་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མེད་ན། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐོགས་མེད་ཀྱིས། དམ་པའི་ཆོས་ཞིག་ཅིང་ནུབ་པ་ན་ནི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་བླང་བ་ནི་བླང་དུ་མེད་ལ། བླངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 
5-29
ཞེས་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ལས་ཀྱི་ཐ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། ༣ །དགེ་འདུན་ནམ་སྟོན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་ཆོས། མི་འདུག་པར་འགྲེང་པ་མ་ཡིན། གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་མ་ཡིན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན། ཉམས་པ་མ་ཡིན། མཚམས་མེད་བྱས་པ་མ་ཡིན། སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གཞན་མ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན། མཚན་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལས། ཆོས་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན། ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ལས་བྱེད་ན་སྡིག་ལྟ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཅུ་གསུམ་ཚང་བ་དགོས་ལ། འདི་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ།

直译
然后轨范师应从"轨范师请听"直至"善哉"宣说学处。如此成就的近住者，如云：
"烦恼敌军战胜者是戒律，
近住律仪如修建水坝，
拔除死亡獠牙之方便，
圆满菩提荣获之灌顶。"
现在解说近圆具足仪轨：
"佛法僧伽三宝俱现前，
满员如法无有二违缘，
中央地区需十边地五，# 直译
然后轨范师应从"轨范师请听"直至"善哉"宣说学处。如此成就的近住者，如说：
"战胜烦恼敌军的即是戒律，
近住者的律仪如同筑起水坝，
拔除死亡獠牙的方便，
是获得圆满菩提荣耀的灌顶。"
现在解说近圆具足戒仪轨：
佛法僧三宝僧团中，
具足法随喜无二诤，
中央地区十人边地五，
不应更少。现前具足十种中，1. 佛现前，是指佛陀导师的佛像安住，如《经》所说："于佛像建立导师想。"《律分别》中说："世尊坐在上座侧时，
5-28
提及'上座侧'，不在时则不提及。看到这种情况后，请允许我在阎浮树荫下制作佛像。请准许。他制作佛像后安放在长老侧。"萨迦天也说："庆典之时佛像应常置于长老之上。"2. 法现前，是指此处修持之法，精勤学习比丘学处，以及未衰损的教法中羯磨仪轨二者。若有此，则称为正法未衰或现前，如《缘起》中说："尊者，何时称为正法存在？何时称为坏灭？优波离，只要有人作羯磨和精勤修习，只要作羯磨和精勤修习存在，就称为正法存在。若既不作羯磨又无精勤修习者，则称为正法坏灭。"无著也说："当正法坏灭隐没时，未受比丘戒者不能受，
5-29
已受者不舍。"世亲也说："正法隐没时因无羯磨仪轨，虽受不生。"3. 僧团或导师现前，是指"具足随喜法"中的随喜法：非不坐而站立，非所作对象，非已递出欲清净，非未近圆具足，非堕落，非作五无间罪，非恶见，非住他处，非别住，非有疑，非住他界，非他三宝，非不住自性，非性相不符，这十四条中，若法派作羯磨，除别住外其余十三条；若非法派作羯磨，除非恶见外其余十三条必须具备，此为法派羯磨。
;


 །མཚམས་ཀྱི་ནང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་ས་ལ་མི་འདུག་པར་བསྒྲེང་བ་དེ་སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དང་། དཔེར་ན་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འབུལ་མཁན་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པ་དགོས་པ་དང་། 
5-30
ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྡིག་ལྟ་ཅན་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཉེར་གཉིས་ཏེ། སྤོ་སྤྱོད་གསུམ་མགུ་སྤྱོད་གསུམ། སྤོ་ལྡན་གསུམ། མགུ་ལྡན་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་དང་། གནས་དབྱུང་གསུམ་མོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་ནི། བསྡམ་པར་བྱ་བས་ཀྱང་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དཀོན་མཆོག་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཅན་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་གཉིས་དང་བྲལ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། འདུས་པ་ཕྱིར་ལོག་གི་མི་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཚམས་ནང་དེའི་དགེ་སློང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས། ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ། སྨྱོན་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ། གཞི་ན་གནས་པས་ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ། དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། 
5-31
གསོལ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་དང་མ་བྲལ་ན་ལས་མི་ཆགས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་འདུ་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དགོས་སོ། ། གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་སློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ལས་འདི་བྱ་བར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བཟློག་ན་ལས་མི་ཆགས་མོད་ཀྱི། དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་གསུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནང་བ་སྟེར་ཞིང་བཟློག་པ་ཡང་མེད་པའོ། །གྲངས་ཚང་བ་ནི། དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་བས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས། ལས་སོ་སོའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་མ་ལོངས་ན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་ཆགས་པར་བཤད་པས། ལས་འདིའི་གྲངས་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། ས་ག་ལྷས་ཀྱང་། ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །བཅུ་ལས་ཉུང་དུ་མི་རུང་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཕྱིར། །ལྔ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཉུང་ཚད་བཅུ་ཡན་ཆད་དང་། 
5-32
མཐའ་འཁོབ་ཏུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསྣན་པས་ལྔ་ཡན་ཆད་དུ་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡེ་མེད་ན་བཞིས་ཀྱང་ཚང་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བཞི་ནི་ལས་བརྗོད་མཁས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྙེན་རྫོགས་མ་སྨད་གྱུར་པ་སྟེ། །ལྷ་ཡིས་ཀྱང་ནི་ཕྱག་བྱར་འོས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས། མདོར། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁར་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་ཅན་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ཤི་རིའི་རི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་དཔོན་བཞི་ལས་འདིར། གསང་སྟོན་ལས་བྱེད་གཉིས་སོ།

直译
界内比丘不坐而站立，属于行为举止不同，例如对某人作驱摈羯磨时，被驱摈者就是这样；递出欲清净者也不合适，因为需要参加羯磨处所；
5-30
持有六十二种任何恶见并实行者为恶见者；住他处是指二十二种：三种别住行、三种悦意行、三种加别住、三种加悦意行、自性寻求、与顺羯磨、给予学处、呵责、诃责、驱摈、及三种摈出与驱出。为法而承诺，则与非法派别住；无疑者是指："不仅是仅忏悔事，也由应止事而成。"这表明必须没有被应止的恶作罪污染，"由作净羯磨而成为清净"，若作同类罪净羯磨等，则为具足。佛是其他珍宝。有罪不忏悔者是不住自性者。
无有二违缘：未聚集的违缘和已聚集返回的违缘。第一种是：界内堪为满员者，身或欲未聚集，非已授痴狂开许，住处者确知或通知，非对其作违缘羯磨，
5-31
甚至未闻单白。若未离此，羯磨不成立，故须离未聚集违缘，应聚集者全部聚集。第二，已聚集返回违缘是指：属于该羯磨界域内，堪为满员，行为无衰损，住于自性，善护语言，通达律典，内无嗔恨，若具六法的比丘阻止说"此羯磨不应作"，则羯磨不成立。远离此种情况是指全部以沉默方式给予允许，没有阻止。
满员是指："非为僧团者不应作"，这表明若不够各羯磨僧团人数，则该羯磨不成立。此羯磨人数是："近圆具足需十人等，边地若无则持律者五人等。"萨迦天也说："中央地区比丘众，不应少于十人数，边远地区为圆具，五人等数为所许。"在中央地区近圆具足比丘最少十人以上，
5-32
在边远地区加上持律者共五人以上为满员。若实在没有其他人，四人也可满员："若四人通晓羯磨，具有戒律，近圆具足无可呵责，天人也应礼敬。"
中央与边地的界限，《经》中说："东方是利卡罗树增长林前，名为利卡罗树丛林。南方是芦苇地以南的河流。西方是婆罗门村柱与近柱两地。北方是优尸罗山。"四种亲教师中，这里[指的是]密教授师与羯磨师二者。
;


 །སློབ་དཔོན་ནི་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། ཀློག་པ་ཡང་ངོ་། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སློབ་དཔོན་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཟུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་གང་གི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དོན་གྲུབ་ན་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་ལས་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-33
གང་གི་དྲུང་དུ་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་འཛིན་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་ན། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་གནས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། ཀློག་པའི་བསམ་པས། གང་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ན་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་ན་དེ་ཀློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཏོན་ནམ་ཟློས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མདོར། གནས་སྦྱིན་པ་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་ནའོ། །ཀློག་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ལན་གསུམ་བཟླས་ནའོ། །ཀློག་པའི་བསམ་པ་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཀློག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་སྟོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། །མཁན་པོས་གསང་སྟོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། གསང་སྟོན་དུ་བསྐོ་བར་འོས་པའི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསང་སྟོན་དུ་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཤིང་ཆགས་པའོ། །ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པར་བློ་ལ་ཐོན་པ་ལ་མཁན་པོའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །མཁན་པོ་དང་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ལ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་མ་གཏོགས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་མི་བརྗོད་ཅིང་། 
5-34
མཁན་སློབ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མཁན་སློབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་མ་སྨྲས་པར་ཡང་མཁན་པོའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་། །དང་པོར་བྱ། གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་ཚུལ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མི་འདོད་ན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ལ་རྒན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོན་ན་གཞན་ལ་རེ་ཞིག་གནས་པའི་དོན་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེས་དེ་དབྲོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །མི་སྟེར་བ་ལས་མཐུས་བཀུག་སྟེའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་དུ་བྱ་ཞིང་ལོ་ཚིགས་མི་ཤེས་ན་མཚན་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤུ་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ཤིང་ལ་འཛེག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཉེན་དང་བཅས་པར་མི་གཏང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་མཁན་པོས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་སྩལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། །གསང་སྟོན་དང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། 
5-35
བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་། ཉེས་པ་ཤེས་པ་བསྡམ་པ་དང་བཤགས་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་པོར་སྟོན་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་དུ་གཞུག་གོ །ཕྱག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ།

直译
亲教师是密教授师、羯磨师、授依止师和教读师，如说四种。近住戒和近事戒的轨范师已前解说，此处不包括。为解说何时成为亲教师，如说："目的达成即已成为。"当密教授工作圆满完成，即成为密教授亲教师，同样地，比丘戒生起同时成为羯磨亲教师。
5-33
若在同一界内给予住处而共住一日夜，至黎明时分成为授依止亲教师。以教读意图对某人诵一偈三遍，则成为教读亲教师。若无教读意图而诵，则不是教读，例如诵经或复述。《经》中说："授依止师是为一日住宿，直至近住终了。教读师是诵一偈三遍，无教读意图而诵不是教读。"
密教授师现前是指：被亲教师请求为密教授师，具足五种适合担任密教授师的法，由僧团羯磨任命并成立。羯磨师现前是指：堪为满员者，在僧团中能熟记羯磨仪轨，哪怕半句也不错误，被亲教师言语请求。
对于成为亲教师和羯磨师的人，除亲教师和轨范师之称外，不应以其他方式称呼，
5-34
对非亲教师和轨范师者不应称为亲教师和轨范师。若未说"为意义故称呼名字"，也不应提及亲教师的名字。最初应做，若有多位共住者，如说："不应安置一个以上的沙弥。若不各自愿出家，则使出家后先为年长者授具足戒。若未达(年龄)，则暂时送往他处住宿。彼不应抢夺他。应授具足戒。若不给予则强行引导。"应如是行事，若不知年龄，则应以方便巧妙地观察生长于隐私部位的毛发。
不应令欲受具足戒者爬树，不应送他到有危险的界外。也不应向他宣说比丘学处。然后，若求受戒者已满二十岁，亲教师应授予钵和法衣，也应请求羯磨比丘、密教授师和将进入羯磨处的比丘们。将进入羯磨处的诸比丘也应各自检查半月所犯之罪，包括应制止的，
5-35
应忏悔的，和应净羯磨的，知道有罪则以制止、忏悔或净羯磨来忏除，以对住处同意而入座。然后首先令求受戒者礼拜导师，然后对每位比丘礼拜三次。礼拜有两种：五体投地礼拜和抱膝礼拜，可任选其一。


 ༤ །དེ་ནས་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལོ་བཅུ་ལོན་དང་། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པར། མཁན་པོ་ཉིད་དང་། གནས་ཉིད་དང་། མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་བླངས་ནས་ཇི་སྲིད་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་མ་གཟུང་བར་མི་བྱ། གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། རང་ཡང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ། ཅི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པས། ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ལྡན་པའི། ཞེས་སྨོས་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་ལས། གང་ཡང་དུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། འབྱོར་པ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་གཟུང་བར་མི་བྱ། 
5-36
གནས་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། རང་ཡང་མི་གནས་པས་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་སྡེས། རང་གིས་ལོ་གཅིག་ལོན་ནས་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་བས། སྟོན་པས་ཉེ་སྡེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚོགས་བསྡུ་བར་བསམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལ་ལོ་གཅིག་དང་གཉིས་ནས་དགུ་ལོན་པས་ཀྱང་རབ་བྱུང་དང་། བསྙེན་རྫོགས་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་བཞག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་དེ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་པས། ལོ་བཅུ་ལོན་ནས་བྱིས་པ་མི་མཁས་པ་ཡང་མཁན་པོ་བྱེད་དེ། རྒན་ཞུགས་ཤིག་གིས་མུ་སྟེགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། དེས་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་དུས་སུ་མ་ཐོབ་ནས། བསླབ་པ་ཕུལ། ཉམས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བཀའ་སྩལ་པ། ལོ་བཅུ་ལོན་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གནང་བས་སོ། །འགྲེལ་པར། དེ་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་འདི་ནི་ལྔ་པ་དང་པོའི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྔ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། གང་ལ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡོད་པ་དེས་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དག་བྱ་སྟེ། 
5-37
འདི་ལྟར་དེ་ནི་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་མཁན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་རུང་བས། དེའི་ཕྱིར་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉེར་གཅིག་གི་སྡོམས་ནི། ལོ་བཅུ་འཛིན་དང་མཁས་པ་དང་། །རིག་དང་གསལ་དང་འཛིན་འཇུག་དང་། །སློབ་དང་སློབ་འཇུག་རྣམ་གཉིས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པ་གསུམ། །སློབ་དང་མི་སློབ་བྱུང་ཤེས་དང་། །གནས་འཆའ་འཆར་འཇུག་ལྟུང་བ་ཤེས། །ལྷོ་ཡི་རི་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་འདོར་བར་རང་གིས་བྱེད་པ་འམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ལྔ་ཚན་དང་པོའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ། དེ་ནི་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ན་བའི་ནད་གཡོག་བྱེད་དམ། 
5-38
བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་འདིས་བདག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་། དེ་ལས་བསླབ་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འགྱོད་པ་དེ་སེལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ།

直译
然后为显示亲教师现前，说："满十年及"，"未近圆具足满十年，不应担任亲教师身份、授依止及不受依止而住。"这表示受持比丘学处后，只要未满十年，就不应摄受弟子，不应授予依止，自己也不应不受依止而住。若问是否所有满十年者都可行此三事，则不是，故说："具足相应"，"从下文中不与任何相应者则不可"，这表示二十一组五组相配中，任何不具足热忱或不适合资具者，即使满十年也不应摄受弟子，
5-36
不应授依止，自己也不应不受依止而住。如舍卫城中，近亲族在自己出家一年后使他人出家并授具足戒，与他一同到导师面前，导师说近亲族一开始就想集众，因此制定："在此事件中，满一年至九年者也不应作出家、近圆具足、授依止、安置沙弥，自己也不应不依止而住。满十年后应作此等事。"因此，满十年的无知幼童也可作亲教师。有位老年出家者为外道剃度，他未及时获得教诲和教导，后舍戒。请示此情况，佛陀开许："满十年且具五法者可作出家等事。"
注释中说："此中，满十年是第一个五组的第一支分，也表示住于律法之义。它是其余五组的对境，具足满十年和住于律法这两者者可行亲教师等三事，
5-37
因为这是亲教师等的主要因素。学等余支是特殊情况，即使没有也可作亲教师等的因素，因此满十年和住于律法是不可违越的支分。为显此义首先提及满十年。"
二十一种相应组合总结如下：
"十年持律与智者，
了知明晰能摄受，
教学引导两种法，
三种圆满二种教，
学非学等知生起，
立处引导知堕罪，
南山游者实是也，
种类完整归纳是。"
满十年、看护病人、消除懊悔、断除恶见、能自行或令他舍弃不喜欢的住处，这满十年的五组是第一组五法。
具有慈悲和对苦无动摇两种，能照顾生病的弟子和近住者，
5-38
或有能力令人照顾，称为看护病人。"此行为我将犯戒还是不犯"是懊悔，明了犯戒与非犯戒，并从中明了学处，能消除他们懊悔者是消除懊悔。


 །དེ་བས་ཡན་ལག་འདིས་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་བསྟན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་ཅིང་། གནས་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསམ་པས་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གང་ལ་ཡན་ལག་བཞི་པོ་དེ་དག་རང་གིས་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་ན་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་མཐུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེས་སློབ་མ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་མི་བྱ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལ་ལ་འདུལ་བ་ནི་ལ་ལས་ནུས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་རང་གིས་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། མངོན་པ་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། 
5-39
དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་གཉིས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་པའོ། །གང་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཤེས་པར་ཉིད་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའོ། །འགྲེལ་པར། ལྔ་པ་གང་ལ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྡུས་པ་དེར་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཁས་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་གསུམ་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བས་འདྲེས་པར་གནས་པ་ལ་སོ་སོར་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ནི་མཁས་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་རིག་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཞི་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཉིས་དང་། ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་རིག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསལ་བ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ལྔ་པའོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའོ། །
5-40
སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་གསུམ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དྲུག་པའོ། །སྡེ་སྣོད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བདུན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གཟུང་ངོ་། །དེ་གསུམ་ཀ་ཡང་ལྷག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་གསུམ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བརྒྱད་པའོ། ། བདག་ཉིད་མ་ཐུལ་བར་གཞན་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གནས་མེད་སྐབས་མེད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསླབས་ནས་གཞན་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སློབ་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། སོ་སོ་ཐར་པ་ལ་སློབ་པ་གསུམ་དང་། 
5-41
མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་དགུ་པའོ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་ལས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

直译
因此，此支分表示住于律法之义。"恶见种类"等表示通达阿毗达磨，"不喜欢的住处"等表示由意念了知。若对这四支分自己没有能力行持，即使有能力令他行持，也不应摄受弟子等三事，因为会违越住于律法之义。此处提到"令行持"是因为依据律法，某些律法某些人能力不足，并非所有人都能行持一切。因此，应理解为自己嘱咐他人而令其行持。持律、经、论三藏，
5-39
加上多闻和具戒，这五法组合为第二组。"持"是指不忘失经等所受持的。无有毁坏戒律之处者为具戒者。了知众多论典为多闻。注释中说："第五组中，若有通达三藏者，多闻即是以他人论典为对境。若未包含通达三藏，则应了知多闻是以自宗观点为对境。"
精通三藏的三通达，加上多闻具戒的五法组合为第三组。能分辨三藏相互交错混杂内容的是精通者。
通晓三藏的三了知，加上多闻具戒的五法组合为第四组。通过现量和比量两种正确认知，结合经等教证，是为了知。
通晓三藏的三明晰，加上多闻具戒的五法组合为第五组。能以教证和理证结合经等向他人解释使其理解的是明晰。
5-40
通晓三藏的三能摄受引导，加上多闻具戒的五法组合为第六组。通达三藏的人自身能使他人理解者是能摄受引导者。
增上戒学、增上定学、增上慧学三者的三学，加上多闻具戒的五法组合为第七组。"增上戒"指律藏中所有学处。"增上心"指四种禅定，因为它们能调服心。"增上慧"指无漏道。这三种都称为"增上"是指涅槃，即依据涅槃而言。
使人学习三学的三教导，加上多闻具戒的五法组合为第八组。自己未调服而调服他人是无有立足处的，所以自己学习后使他人学习的是能教导者。
增上行为、律和别解脱的三学习，
5-41
加上多闻具戒的五法组合为第九组。增上行为指律中所说的行走、往来等，因为这些应当时常增上行持。


 །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཤད་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་སོ། །དེ་གསུམ་ལ་སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལ་མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བསྣན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་པའོ། །དད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། གཏོང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སེམས་དང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་འདིར་འདུལ་བ་གཟུང་བ་སྟེ། འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །
5-42
ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། དེ་ཤེས་མཐོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདུལ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལ་བསྙེགས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཤེས་པ་སྟེ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་དང་པོ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །ལུས་ཚོར་སེམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་ཐོས་དང་། ཚུལ་ལྡན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་བར་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ། །ལུས་འདུ་འཛི་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། 
5-43
མང་ཐོས་ཚུལ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྔ་ཚན་ཐ་མ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཉིད་སྟོན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བདུན་པོ་གང་རུང་ངོ་། །ཆོས་བཟོད་དང་། སྒོམ་ལམ་བར་ཆད་མེད་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མི་སློབ་པ་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ལྔ་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གནས་པ་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་པས་ལོ་བཅུ་པོ་དག་ལ་འདུལ་བ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། 
5-44
རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། གནང་བ་དང་། བཀག་པ་ཤེས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །གླིང་གཞི་དང་། བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ནི་བྱུང་བ་ཤེས་པའོ།

直译
"律"是指别解脱基础的详细解说、分别、小事和基础等。"别解脱"是指属于别解脱的诸学处。使人学习这三者，加上多闻具戒的五法组合为第十组。
信、戒、闻、舍、慧圆满的五法组为第十一组。"信"的特征是对三宝等心意清净。"戒"的特征是断除有自性的诤罪。"闻"在此指持律，因为住于律法的义理绝不可违越。"舍"是无贪的本质。"慧"是能辨别诸法的智慧。这些的实体是圆满性。
5-42
戒、定、慧、解脱及解脱知见圆满的五法组为第十二组。戒圆满是通达律法。解脱是指无学解脱。"其"字是指前面刚刚提到的，所以解脱知是灭尽和不生智。"见"是无学见。
具念、多闻具戒、精进勤修、具慧三种的五法组第一组为第十三组。观察身受心法的自相共相而修习的四念住是具念。成为四正断本体的是精进。
内正安住、多闻、具戒、精进勤修和具慧三种的五法组中间组为第十四组。身远离喧闹、心远离散乱是内正安住。
等持具足、
5-43
多闻具戒精进智慧三种的五法组最后组为第十五组。远离昏沉掉举而心平等安住是等持具足。处处提及多闻是表示住于律法义。
具有有学无漏戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴和解脱知见蕴的五法组为第十六组。以无漏道断除烦恼故而有学习性质称为有学，是指七种补特伽罗之一。法忍和修道无间道等称为解脱知见蕴。
无学相续中的无漏五蕴的五法组为第十七组。断除烦恼的无学是阿罗汉。这两组五法也间接表示住于律法，因为这两者是圣者，在十年中必定精勤律法。
知生起、知制立、
5-44
知后制、知开许、知遮止的五法组为第十八组。知洲基、作因和理由是知生起。


 །འདི་ལ་བྱུང་ལ་བཅས་པ་དང་། མ་བཅས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས། དེ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་ནི་དགག་པའི་བཅས་པ། བསྒྲུབ་བའི་བཅས་པ། གནང་བའི་བཅས་པ་གསུམ་མོ། །སྔར་གནང་བའི་གཞི་ལ་བཀག་པ་དང་། སྔར་བཀག་པ་ལ་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ། །འདི་ལ་དགག་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ་སྟེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བའི་མུ་གསུམ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ། དགག་པའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དགག་པ་བཅས་པ། བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཀག་པ་བཅས་པ། གནང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བཅས་པ་སྟེ་བཅས་རིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོར་བའི་མུ་དྲུག་སྟེ། རྗེས་བཅས་མུ་དགུ་ཡོད་དོ། །ཅི་དགར་སྤྱད་པའི་ཡུལ་ལ་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གནང་བ་ནི་གནང་བའོ། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཀག་པའོ། །
5-45
བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། མི་གཅོད་པའི་ཆོས་ཤེས་པ་དང་། སྨྲ་བ་པོ་དང་། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། མཁན་པོ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །འདུལ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡན་ལག་གཉིས་པོ་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལེགས་པར་འཇོག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་། རྣམ་པར་བཟློག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་། བྱ་བ་དག་ལ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པའོ། །གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་གནས་འཆའ་འཇུག་ནུས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་རེ་ཞིག་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །རེ་ཞིག་པའི་བསམ་པས་གནས་དང་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཡོད་པ་ནི་རེ་ཞིག་པའི་གནས་འཆར་འཇུག་ནུས་པའོ། །ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང་། ཡང་བ་དང་ལྕི་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། 
5-46
སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྔ་ཚན་ནི་ཉེར་གཅིག་པའོ། །འདུལ་བ་མཐའ་དག་ཤེས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་ཐོན་པའོ། །ལྔ་ཕྲུགས་སུ་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས། འདུལ་བ་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྡེ་སྣོད་གཞན་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྔ་ཚན། འདུལ་བ་རྐྱང་པ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ལྔ་ཚན་ཞེས་བྱ་ཞིང་གཞན་ཡང་། ལྔ་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པ་ལ། ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྔ་ཚན་གཉིས་ལྟ་བུ། ལྔ་པ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ། ལྔ་པ་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཛིན་འཇུག་དང་སློབ་འཇུག་གི་ལྔ་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་པའི་གཞི་མ་བྱེད་ཅིང་། ལྔ་པ་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པ་ནི་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལྔ་ཚན་གྱི་གཞི་མ་མི་བྱེད་པར་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡན་ལག་རང་དབང་ཅན་མིན་པ་མང་ཐོས་ལྟ་བུ། བརྟན་མཁས་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་དང་། གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཟག་རང་དབང་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།

直译
此中有生起和制立的两种区分。从此对学处的建立是制立。此中有禁止制立、成就制立和开许制立三种。对先前开许的基础予以禁止，或对先前禁止的予以开许，这是后制。此中有禁止后再禁止制立、成就后再成就制立、开许后再开许制立，这是不舍弃制立类特性的三类；禁止后开许制立、禁止后成就制立、成就后禁止制立、成就后开许制立、开许后禁止制立、开许后成就制立，这是舍弃制立类特性的六类，共有九种后制。任意行为对境，做任何行为都无有堕罪的允许是开许。即使遇到生命危险，也完全不应做此等事的禁令是禁止。
5-45
知障碍法、知无障碍法、说法者、随教导和亲教师前往他处能安立住处的五法组是第十九组。《律》中说："杀生等非法行为因能造成障碍，故为障碍。合法行为则是无障碍。"能教导其他两支分的是说法者。能善安置弟子等远离非法行为、随顺、劝诫、随顺言说，对于法行能随修而随顺言说的是随教导者。对住处和事务有自主权的是能安立住处者。
前四者加上能暂时安立住处的五法组是第二十组。以暂时的心意对住处和事务有自主权的是能暂时安立住处者。
知犯戒与非犯戒、了知轻重、
5-46
熟记广本别解脱的五法组是第二十一组。知晓全部律法是熟记广本别解脱。
这些五组配合中，在知律的基础上还具有了知其他藏的功德者称为殊胜五组，仅知律者为非殊胜五组。另外，相续中具足某五法组，不需要其他五法组为先行的称为自在五法组，如持三藏和圆满五法组；需要其他五法组为先行的，不是自在五法组，如能摄受引导和教导五法组；自身不作五法组的基础，也不需要作为其他五法组的补充的是自在支分，如内正安住；自身不作五法组基础而需要作为其他五法组补充的是非自在支分，如多闻。具备坚固和智慧两者的是自在补特伽罗，不具备两者的是非自在补特伽罗。


 །
5-47
མཁན་པོ་དེ་ལྟར་བརྟན་མཁས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་མཁན་པོར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མཁན་པོ་ལ་ཕྱག་བཙལ། མདུན་དུ་སའི་ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་རྟིང་པ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ནས་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཡིན་ན་སློབ་དཔོན་དང་། གཞན་པ་ལ་བཙུན་པ་ཞེས་བརྗོད་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་ལ་སོགས་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་ཚིགས་གསུམ་པ་ལ་མཁན་པོར་གྱུར་པས་མཁན་པོས་ཞེས་སྦྱར་ཞིང་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནི་མཁན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། ༧ །ཡོ་བྱད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་། མེད་ན་གཡར་པོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། མཁན་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སློབ་མའི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ནས་གཉིས་ཀ་བསྒྲེང་སྟེ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བཟུང་ནས། དེ་འདི་སྐད་ཅེས་རྗོད་དུ་གཞུག་གོ །མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་བགྱིས་ལགས་པ་ནས། ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །ཆོས་གོས་བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མེད་ན་རྒྱུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། 
5-48
ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་སོ་སོར་བལྟབ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཀལ་ཞིང་བཟུང་ནས། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཆོས་གོས་འདི། སྣམ་སྦྱར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འཚལ་ན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་གྲོགས་དན་པའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་གཡས་པ་བཀབ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྒྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་མི་ཆུང་ངམ། མི་ཆེའམ། མི་སྐྱའམ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རེ་རེ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ནས་མཁན་པོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཀ་བསྒྲེང་སྟེ་ལག་པ་གཡོན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག །གཡས་པ་བཀབ་ནས་དེས་མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ལྷུང་བཟེད་ནས་ལེགས་སོའི་བར་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ ༨ །ཡོངས་སུ་དག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། 
5-49
སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་མཛེས་པའི་བར་ཆད་མེད། །འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་མེད་པར་ཡང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་དང་། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མ་ནིང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མ་ནིང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བའི་མ་ནིང་། ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་མ་ནིང་། ཉམས་པ་མ་ནིང་སྟེ་མ་ནིང་ལྔ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པ་ཉིད་དམ། མ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། ལན་གཉིས་སུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པས། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཟས་འདི་པ་ཡིན་པ། ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཡིན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཕམ་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།

直译
5-47
这样具足坚固和智慧两种功德的亲教师应请求为亲教师，即向亲教师礼拜，在前方土砖上铺草，双脚跟踩住，蹲踞而坐，令合掌，若是亲教师则称"亲教师"，若是轨范师则称"轨范师"，对其他人则称"尊者"，说"请听"等三遍，第三次句中接"成为亲教师的亲教师"，然后行善巧方便。这是亲教师现前。
资具现前是：三法衣和钵的授予。然后，若有法衣等四种，即用其本身；若无，借用也可以。为了净羯磨，令求受戒者礼拜三次，亲教师自己将三法衣分别折好，放在学生左肩上，两人站立，持袈裟衣，令其如是说："亲教师请听，我名某某的法衣已做好"，直到"善哉"。对于法衣中的上衣和下衣也同样。若未缝制，应对衣料作净羯磨，
5-48
将各法衣料折好，如前放置并持握，"亲教师请听，我名某某的此法衣料，作为袈裟净羯磨。需要时"等。钵应如是向僧团展示：将钵放在朋友左手上，右手覆盖，从长老一侧开始依次站立，恭敬地说："具寿请听，具寿名某某的钵是否太小？是否太大？是否太浅？"若不是这样，则所有人应逐一说"钵很好"，若不说则成为严重违犯。然后亲教师应作钵的净羯磨：两人站立，左手放钵，右手覆盖，他应说："亲教师请听，我名某某的钵"直至"善哉"。然后，若有袈裟等，为受具足戒向僧团礼拜后，将其从听闻范围带开，置于可见范围内，令合掌而住。
圆满清净现前是：
5-49
生处殊胜端严无障碍。对此"没有生法性者也同样"，如说变化人、生处黄门、半月黄门、抱起黄门、嫉妒黄门、损坏黄门，共五种黄门；了知未作近圆具足仪轨或未成立，曾两次经历布萨等僧团羯磨的盗住者；食他宗者；持外道见是入外道者；作五无间罪者；犯四他胜罪任何一条者；恼害比丘尼者；北俱卢洲人和非人类众生；因为在此律法中不能生起法性，故称为障碍生起律仪者。
;


 །རྒྱལ་པོས་མ་གནང་བ་དང་། ཕ་མས་མ་གནང་བ་དང་། ཡུལ་ཐག་མི་རིང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་དང་མེ་པ་རལ་པ་ཅན་མ་གཏོགས་སེམས་མགུ་བར་མ་གྱུར་བའི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡོམ་པ་གནས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ན་མི་གཡོ་ན་སེམས་མགུ་བ་ཡིན་ནོ། །
5-50
དེའི་དོན་དུ་དགེ་བསྙེན་བསྒྲུབས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིར་གནས་པ་བྱིན་ནོ། །དེའི་རིན་ལ་དེའི་ཟན་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །གོས་ནི་མཁན་པོ་ལས་སོ། །ལས་སུ་བསྐོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ལོ་བཅོ་ལྔ་དང་བདུན་མ་ལོན་པ་དང་། ལོན་ཀྱང་བྱ་རོག་སྐྲོད་མི་ནུས་པ་དང་། བུན་ལོན་ཅན་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་། གནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི། རིགས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་བྲན་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། ལྷམ་མཁན་དང་། གདོལ་པ་དང་། གཡུང་པོ་རྣམས་དང་། ལུས་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ། ལག་རྡུམ་དག་དང་རྐང་རྡུམ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྲ་སེར་དང་ནི་སྐྲ་སེར་སྐྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཛེས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སྤྲོ་བྱ། དེ་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ལ། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་གསོལ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། ། གསང་སྟོན་དེས་ཀྱང་། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད། མཁན་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་སྤྲོ་འམ། ཞེས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྤྲོའོ་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །
5-51
གསོལ་དང་། དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གསང་སྟོན། དེ་ནས་གསང་སྟེ་སྟོན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ནས། མ་བོས་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཞུ་བ་དང་། དེ་ནས་གསང་སྟོན་གྱིས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བསྒྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། ཅི་ཞིག་གམ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ནའོ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་བརྗོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་དང་། ༩ གསོལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་ནས་ལས་བྱེད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་སྟོན་པ་དང་། དེ་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕ་གུའི་སྟེང་དུ་སྔར་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ནས། ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས། གསོལ་བ། ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་སྟེ། 
5-52
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དྲི དེ་ནས་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནས། ལུས་ལ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི། དེས་མ་མཆིས་ཞེས་ལན་གདབ་བོ། །འདོད། བསྙེན་པར་རྫོགས་འདོད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ། བསྙེན་རྫོགས་འཐོབ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཐག་པའི་ལེན་འདོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ལོག་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཤེས་པ། མི་མཐུན་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ། ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ། བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་རྣམས་དགོས་སོ།

直译
国王未允许、父母未允许、地域不远离、国王所庇护及除释迦和持发外道外未心悦的外道等是障碍住持律仪者。宣说三宝功德，宣说外道非功德时不动摇是心悦。
5-50
为此目的令成为近事男，授与僧团作事四个月住期。其费用中，饮食由僧团提供，衣物由亲教师提供，应指派为作事者，如是而行。未满十五岁和七岁，或虽满但不能驱赶乌鸦，及负债者、有病者、被驱逐者等是障碍特殊律仪者。种姓有缺陷的奴隶、盗贼、制鞋工、旃陀罗、屠夫等，身体有缺陷的"断手和断足"等，"黄发和金黄发"等是障碍端严者。
发愿：然后羯磨比丘对密教授比丘问道："亲教师名某某请求你为名某某的密教授，是否如此？"密教授应回答："我名某某。"然后羯磨师说："名某某的你，亲教师名某某请你为名某某的密教授，你是否愿意？"他应回答："我愿意。"
5-51
请求：然后羯磨师为密教授询问障碍而作此单白羯磨："大德僧众请听"直至"此是白。"
密教授：然后密教授前往坛场外，令求受戒者礼拜，如是说道："具寿你听"至"未请前请坐"。
请白与9.请求现前：然后密教授在长老一侧站立，恭敬地说这样的话："大德僧众"至"什么？若全部清净。"所有人应如是说，若不说则成严重违犯。
请求：然后将求受戒者带入坛场，羯磨师令其请求授具足戒：先礼敬导师，然后在长老侧礼拜后，如前置于土砖上，"大德僧众"至"请悲悯摄受"，念诵三遍。
请求：羯磨师在僧团中为询问障碍而作单白羯磨：
5-52
"大德僧众"至"此是白。"
询问：然后羯磨师在僧团中询问障碍，令礼拜羯磨师后，"具寿你"至"身上有吗"而问，他应回答："没有。"
欲求：具足戒欲求现前是：相续资粮未成熟者，非正在获得具足戒者，未生决定欲受之前未断相续者，了知具足戒，未生不顺心，远离五种决定，心意自然安住，由坚固涅槃心所摄持者，这些是必要的。


 །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་སྟེ། དུ་མ་མཁན་པོ་གཅིག་པ་གསུམ་མན་ཆད་ཚིགས་གཅིག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས། བཞི་ནི་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། མཚམས་ཐ་དད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་གཅིག་གིས་གང་ཟག་བཞི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན། ལས་ཀྱང་བགྱིས་ལ། 
5-53
དགེ་སློང་དེ་དག་འདས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་བར་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་མནན་ཏེ་འདུག་ལ་གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག །གཉིས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་སྟེ། ལས་བྱས་ནའོ་ཞེས་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་འཐོབ་བཞིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བླངས་པ་ལ་སླར་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེན་འདོད་དགོས་ཏེ། མི་ནོད་ན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ལོག་པ་ཞིག་དང་རྟེན་མ་ཉམས་པ་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཕུལ་ལམ་ཉམས་ན་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །མཁན་སློབ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་སྤོང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། དེ་དགེ་སློང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ནི་མི་སྐྱེའོ། དེ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཅན། ཡན་ལག །ཡུལ། དུས། ཚེ་ངེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །བསམ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྒྲེན་མོ་དང་། འཁྲུགས་པ་དང་། མཚན་དུག་མ་དག་ལ་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །
5-54
ཞེས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་འདོད་མེད་ན། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ལ། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་དེ། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་པ་ས་མཱཔྟ། ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། ས་མཱཔྟ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ། རྫོགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མི་ཟད་པའི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པས། སྔ་མ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གི་སྔ་མ་བརྗོད་བྱར་གྱུར། །དེ་ནི་མི་ཟད་པར་གྱུར་འདོད། །ཅེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་པར། རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་དུས་ན་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །
5-55
བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་སྐྱེའི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

直译
又，一个、二个或三个求受戒者可在同一时间完成，即"多位求受戒者共一亲教师，三人以下可用一次羯磨受具足戒。"如说。四人因已成众数而不可，如说："不以众作。"这是就同一坛场而言，若界不同则不是，如《律问》中："大德，一白一羯磨为四人授具足戒，羯磨亦作，
5-53
这些比丘是否有违犯？优波离，可以。作羯磨比丘应坐在界上，两人置于界内，两人置于界外作羯磨。"如是广说乃至十二人。
非正在获得具足戒者是必要的，因"自解释中，受已不应再受故。"决定欲受是必要的，因"若不领受则非给予。"而且，在律仪未生起之前相续未断和依止未损坏是必要的，因"若在生起时舍弃或损坏则不生起。"
了知亲教师、轨范师为比丘，未生起舍弃心是不顺心，这不应生起，因"了知他非比丘则不生起，舍弃者也不生起。"
众生、支分、境界、时间、寿命决定是五支分，应远离这些。心意自然安住是必要的，因"裸体者、错乱者、三毒未净者也不生起。"
5-54
由坚固涅槃心所摄持是必要的，因"若无获得涅槃之心，则未皈依法宝，未皈依者则无律仪，'虽有一切律仪，未皈依者则无。'"因此，具有此心就是皈依，应了知求受具足戒本身就是皈依和成就坚固涅槃心，如"upasampanna"，"upa"是"近"，"sampanna"是"圆满"，"近"是比丘的实体，"圆满"是涅槃。因为是不尽缩略语，前者成为主要表述，如"何者前为所表述，彼为不尽所欲求。"如是读诵。
注释中说："在具足戒时，仅从具足戒的声音中应了解坚固涅槃心，即'具足戒'一词中，'圆满'是指远离一切损害的实体，涅槃也是如此性质。
5-55
'亲近'一词是接近的词语，因此以一切心意接近涅槃是具足戒。所以唯有涅槃心才能生起律仪，其他则不能。"
;


 །གསོལ་བ་དང་། ལས་དང་། ༡༠ ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་། ལས་ཚང་བ། མ་ནོར་བ། མ་འཁྲུགས་པ། བཞག་པར་མི་འོས་པ། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་དགོས་པ་ལས། ལས་ཚང་བ་ནི། ལས་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་། མཁན་པོའི་མིང་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་མིང་མ་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གང་རུང་ཆད་ན་ལས་མི་ཆགས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ན་ཡང་དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་དུ། གང་ཟག་ལྔ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་གི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། མཁན་པོའི་མིང་མི་བརྗོད་པ་དང་། གསོལ་བ་ཆད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཆད་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ལྷག་ན་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཏེ། བརྗོད་པ་ལྷག་པ་དག་གིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །
5-56
ཞེས་པས། བཞིའི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུགས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། ལུང་དུ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། མ་རྫོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་གཞན་དང་མ་ནོར་བ་དགོས་ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ཕན་ཚུན་ནོར་ན་ཆགས་མོད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་གཞན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མ་འཁྲུགས་པ། སྤྱིར་བཏང་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དང་། མི་འདུག་པར་བསྒྲེང་བ་ནི། ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། བརྩམ་པ་ན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེས་པས་སོ། །ལས་བྱེད་འཕྲོ་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སོང་ན། དེའི་ཚེ་ལྷག་མ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་ཡིན་ན། ཚིག་བྱས་ཟིན་རྣམས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མ་ལོངས་ན་ཚིག་རྫོགས་པའང་འཁྲུགས་པས་སླར་བསྐྱར་དགོས་ཏེ། བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཏུ་མ་ལོངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་རྫོགས་པའོ། །ལུས་པ་ཉིད་ན་མི་འགྱུར་རོ། །
5-57
ཞེས་པས། བསྙེན་རྫོགས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །འཁྲུགས་ནས་བསྐྱར་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྐྱོར་ན་ཡང་གསོར་བར་བགྱིའོ། །བརྗོད་པ་སྐྱོར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ །ཞེས་སྦྱར་རོ། །གོ་རིམ་མ་འཁྲུགས་པ་ནི། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་གོ་རིམ་མ་ནོར་བར་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པ་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་མ་འཁྲུགས་པ་ནི། བརྗོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའོ། །འཁྲུགས་ན་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཏེ། དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་ནི། མི་ཆགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །བཞག་པར་མི་འོས་པ་ནི། ལས་ཆོག་གི་སྔགས་ཚིག་དག་ལ་བཞག་པར་འོས་པ་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མེད་དོ། །ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ། མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གང་ལ་བྱ་བའི་གཞི་བསྒྲུབ་བྱ། བྱེད་པ་པོ་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན། བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས། དགོས་པ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པ་ཐག་པས་ལས་དེ་བྱེད་འདོད་དགོས་ཏེ། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གང་གི་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །
5-58
ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ནི་མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཞེས་འདོན་པས་སོ།

直译
请求和羯磨与10.羯磨现前示：此中应具足五种：羯磨圆满、无错误、无混乱、不应中断和亲身经历羯磨。
羯磨圆满是：羯磨师不说求受戒者名、亲教师名和僧团名，或缺少白羯磨和表白任一，则羯磨不成立，所以需要一切具足，如"若不说彼二人名也如是。僧团名也如此不生其生处"，以及《律》中："五种人未受近圆具足，即不说自己名、不说亲教师名、缺少请白、缺少表白和不了解近圆具足者。"过多则虽成立但犯恶作，如"多余表白非未作，若有损减则未作。"
5-56
四种仪轨文句半字也不能混乱，如《律》中："若不作具足戒请白和四羯磨，是否称为已受具足戒或未受具足？佛言：称为未受具足。"
一般不应与其他混淆，虽然比丘和比丘尼仪轨相互混淆也成立，但不应如此行事，如"不应作比丘和比丘尼的其他羯磨。"
行为举止不混乱：一般所有羯磨应以坐姿进行，如"羯磨即以坐姿"，"不坐而站立者非补众"，"开始时以离去心舍弃，是行为举止的损减"。
若在进行羯磨中有比丘离开，如果余下者仍成僧团数量，已做文句不会混乱；若不足数，即使完成文句也混乱，需要重新开始，如"若在进行时离去，未完成文句即为混乱。若该羯磨的僧团量不足时全部未成，若是全部则不成。"
5-57
这不仅适用于近圆具足，而是适用于一切僧团羯磨。若混乱需重新开始，"若重复请白也应再请，若重复表白也应再宣说。"
次第不混乱是指请白和表白次第不错误，如不应未作请白而作表白等。文句不混乱是指三次表白的文句相互不混杂。若混乱虽成立但犯恶作，如"内容段落次第混乱，非为不成立，但不应如此做。"
不应中断是指羯磨仪轨咒语文句中，没有一半文句是应当中断的。
亲身经历羯磨是指僧团亲身经历中，对亲教师、轨范师及全体僧团，所行事基础的求受戒者，行事者亲教师、轨范师僧团，所行羯磨仪轨，应对彼生起彼想的无错觉知，发心以利益求受戒者的心念所带动，目的是为此而决定欲行此羯磨，如"笑话之事不成为任何"，
5-58
"其他方式则不成立"，以及仪轨中诵"为悲悯故"。


 །གཞན་ཡང་འདིར་མཚོན་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་དང་བསྒྲུབ་བྱས་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་ན་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞི་འགྲེལ་ལས། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཉན་པ་པོས་གོར་བཏུབ་པ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་དང་། ལས་ཉམས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་པས། མ་གོ་ན་མི་ཆགས་པར་བཤད་པ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ཡོད་པས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་མི་གོ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལས་ཚིག་མཐའ་དག་གོ་བ་ངེས་པར་མི་དགོས་པར། ས་ག་ལྷས། འོན་པས་ཀྱང་ནི་གོ་གྱུར་ཅིང་། །ལས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱང་། །འདི་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཡོད་པ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཞུ་བར། བཙུན་པ་མཐའ་འཁོབ་པ་འཕགས་པའི་སྐད་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་པ་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་དེས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། 
5-59
ཨུ་པ་ལི་ཁས་ལེན་པའི་སེམས་ཡོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེད་པ་རྣམས་འདས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཕྲིན་གྱི་ཆོ་གས་ཀྱང་གསལ་ལོ། ༩ །ད་ནི་གསོལ་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བྱེད་པས་འདུག་སྟེ་གསོལ་བའི་ལས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདིས་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའི་བར་འདོན་ནོ། ༡༠ །ལས་དང་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་ཐལ། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞིང་། ལྷག་ཆད་བྱུང་ན་གསོ་བར་ཡང་ཞུ་སྨྲས་ནས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ནས། གསུངས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བྱས། བརྗོད་པ་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའི་ཆ་གསུམ་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཆི་སྟེ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ངོ་བོ་བརྗོད་པ། དེའི་འོག་ནས་གསོལ་ནའི་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ། དེའི་སླད་དུ་མན་ཆད་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་གསོལ་ན་ཞེས་པ་འགག་པ་དང་མཉམ་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ། ངེད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་ཞེས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དང་སྡོམ་པ་སྐྱེས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས། 
5-60
དགེ་འདུན་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་ཞེས་བྱས་ནས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པའི་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ནི། སྡོམ་པ་འཆལ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་སྡོམ་ཞིང་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་རྫས་བདུན་ཐོབ་པར་འདོད་དེ། དང་པོའི་རྣམ་རིག་རྣམ་རིག་མིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱ་བའི་ལམ། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་དུ། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་པོ་དག་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་སྡིག་པ་ལས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ།

直译
此外，这里表明所有僧团羯磨都需要各自的僧团和求戒者听到文句并理解意义，这称为"亲身经历羯磨"，仅听到请白也算是。如此，《基释》中说："仪轨是指正确的仪轨，即僧团齐全、作羯磨者是比丘、听者能理解。"《广解注》中说："非仪轨是指僧团不齐全、羯磨有损减、听者不理解等。"所说不理解则不成立，是指有领受心，仅指不理解所作的近圆具足，并非一定要理解所有羯磨文句，如萨嘎天所说："聋者虽能理解，即使未听闻羯磨宣说，此人也有具足戒，持戒者无过失。"《问事》中："大德，若在边地用圣语授具足戒，而该边地人不懂圣语，算是受具足戒吗？
5-59
优波离：若有领受心，称为受具足戒，但作羯磨者有违犯。"所说，使者仪轨也同样清楚。
现在进入"请求"一词的含义：然后羯磨师坐下，如是宣说请白羯磨："大德僧众请听，名某某此人"直至"此是请白"。
"羯磨"一词的含义：羯磨师请白已毕，请众专注于表白羯磨，若有增减请更正。然后说"大德僧众"直至"请说"，作第一和第二表白。最后表白部分"于第三部分成就"，即第三表白中从"前来"到这里是自性表白，从此下至"若请"为作业表白，从"为此"以下为作者表白。当自性表白和作业表白两者圆满时，"若请"话音刚落，戒体即在你相续中生起，我等也成为轨范师，所以"为此"文句出现时，你应想"戒体已生，我已成为比丘"。
5-60
请僧众专注于第三表白，然后直到"如是持"结尾处。
毗婆沙师认为：戒体如堤防，能防止毁戒之流，由表色和无表色两种摄持的七种色法实质所获得，如《自释》中："正受戒的表色和无表色最初称为别解脱，因为能从罪恶中别别解脱，即远离的意思。也称为别解脱戒，因为能律仪身语。也称为业道。在第二刹那等只是别解脱戒，而非别解脱。是加行而非实际业道。"所说。能使他人了知故称为表色，不像表色那样能使他人了知故称为无表色。


 །
5-61
རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྡོམ་པ་མི་ཆགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ལུས་སམ་ངག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་ཞིང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་བཅས་ན་ཡི་དམ་བཅས་པའི་སེམས་པ་ཚུན་ཆད་ནས། ཇི་སྲིད་ཡི་དམ་བཅས་པའི་རྒྱུན་དེ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་དུ་བྱེད་པ་པོ་དེས་སེམས་གཡེངས་པ་དང་། སེམས་མེད་པ་དང་། སེམས་མ་གཡེངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་ལས་དེ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་པའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་རྟག་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ཏེ། 
5-62
མཛོད་ལས། སོ་སོ་ཐར་གནས་ཇི་སྲིད་དུ། །མ་བཏང་བར་རྟག་ད་ལྟར་གྱི། །རྣམ་རིག་མིན་ལྡན་སྐད་ཅིག་མ། །དང་པོ་ཕྱིན་ཆད་འདས་པ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི། སེམས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་འདོད་དོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་སོ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི། སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་འདོད་ལ། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབུ་མ་པས་ཅི་རིགས་པར་ཡང་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཉིན་མོ་གྲིབ་ཚོད་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་གཞལ་བར་བྱ་ཞིང་། ཐུར་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ལ་སྐྱེས་བུ་དང་། སོར་རེ་རེ་ལ་རྩ་བ་རེ་རེ། དེ་ལས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། ཕྱི་དྲོ་དང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་དང་། གུང་ཐུན་དང་། གུང་ཐུན་གྱི་ཕྱེད་དང་། ཐུན་ཐ་མ་དང་། ཐུན་ཐ་མའི་ཕྱེད་དང་། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་མ་ཤར་བ་དང་། 
5-63
ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ཤར་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ཤར་བ་དང་། གུང་ཚིགས་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཉི་མ་བཞི་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པ་དང་། ཉི་མ་མ་ནུབ་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་མ་ཤར་བ་དང་། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཤར་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དུས་ལྔ། དུས་ཚོད་ནི་ལྔ་སྟེ། དགུན་གྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། དབྱར་ཐུང་ངུའི་དུས་དང་། དབྱར་རིང་པོའི་དུས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ། །འོག་མ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གོ །དེའི་འོག་མ་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །ཐ་མ་ནི་དེས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མ་ཆོག་པའོ། །འདི་ནི་དབྱར་ཐུང་ངུ་ངོས་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། གཞན་དུ་དགུན་དང་། དཔྱིད་དང་། དབྱར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། དམན་པ་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ངོས་འཛིན་བདེ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དགུན་སྟོད་དང་། དགུན་སྨད། དཔྱིད་དང་། སོས་ཀ དབྱར་དང་། སྟོན་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞག་མི་ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོས་འཛིན་པའི་ཆེད་དུའོ།

直译
5-61
无表色的生起方式是：除了不能成立戒体者外，人中任何人，以身体礼拜、口中皈依三宝、正受学处等表色为依止，心中立誓："我从今往后，以身或语断除杀生等，将要行此等善业，并正受近事男等戒。"从立誓思心开始，只要不舍弃立誓相续，即使行为者心散乱、无心或心不散乱之时不行此业，也会从正受戒的因产生，以四大种为因，具有断除非律仪特征的属于别解脱戒的无表色在心相续中生起。只要不舍弃这无表色，恒时具有当下的彼。从第一刹那往后也具有过去的，
5-62
《俱舍论》云："别解脱若住，未舍恒具有，现在无表色，第一刹那后，与过去相具。"故如是说。
经部师则认为是心相续转变的差别。《俱舍释》中："前行业心再三生起，是为相续；彼于异异处生起，是为转变。"
唯识宗认为是具有种子的思心。依未详细观察而言，中观宗也随应而说。
测量：然后由一名非羯磨比丘的其他任何人，测量日间影长约四指的影长，根据竿影有多少指来确定人影，每指长算一份，由此了知昼夜各时分，即：上午、正午、下午、初夜、初夜一半、中夜、中夜一半、后夜、后夜一半、未现曙光、已现曙光、太阳未出、
5-63
太阳已出、太阳出八分之一、太阳出四分之一、午时未过、太阳余四分之一、太阳余八分之一、太阳未没、太阳已没、星辰未现、星辰已现，共二十二时。
五时：时节有五种：冬季时、春季时、夏季时、短夏时和长夏时。前两者各为四个月。下一个是一个月。再下一个是一日一夜。最后一个是不满三个月的时期。这是就短夏认定而言，在其他情况下分为冬、春、夏三季，为了便于认定粪扫衣的低劣衣。分为初冬、末冬、春、晚春、夏、秋六季，是为了认定非持久布萨。


 །འདུལ་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་དེར་ཟད། །མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོར། །ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ནས། མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་མཛད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་དུ། ར་བ་འབྲིང་པོ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་གྲགས་ཚོད་ཆེ་བས་བསྟན་བཅོས་པའི་དུས་བརྩི་བའི་གཞིར་བགྲངས་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །
5-64
དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ནི་དགུན་ཏེ། དེའི་ཐོག་མའང་མགོའི་ཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། དགུན་ཉི་གང་ལ་ལྡོག་པའི་དུས་ཉིད་དགུན་གྱི་ར་བར་འཇོག་པས་སོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པ། དུས་བཞི་ནི་གླིང་བཞིར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་རིམ་ཅན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགའ་ཞིག་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དབྱར་ཉི་ལྡོག་པའི་དུས་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དགུན་ཉི་ལྡོག་པ་དུས་མཉམ་མོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། གླིང་གང་གི་ཉི་མ་ལྡོག་པ་རང་རང་གི་ལྷོ་བྱང་གི་བགྲོད་པ་མཐའ་ཐུག་ནས་ཡིན་པས། དེ་ནི་རང་གླིང་གི་ཉི་མའི་གུང་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། བགྲོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་འབྱུང་གི གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། གང་དུ་ཉི་མའི་རྒྱུ་ལམ་གྱི་སྐོར་ཐིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་གླིང་གང་གི་ཚངས་ཐིག་ལ་རེག་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་གླིང་གི་ཉི་གུང་ལ་བབ་པ་དེའི་ཚེ་ཉི་མས་དེར་སླེབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གླིང་བཞི་སོ་སོའི་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེས་གྲངས་ནི་མཉམ་དུ་མི་འཆར་བར་ངེས་ལ། ཚེས་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ནི་མཉམ་པར་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཉིན་ཞག་ལས་ཚེས་ཞག་བཙན་པས་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །
5-65
ཚུལ་འདི་ལས་ནི། ནམ་ཕྱེད་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཉི་མ་ཕྱེད་དང་འཆར་དུས་གཅིག །ཅེས་པ་འདི་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཉིན་ཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དུས་དེ་བཞི་པོ་འགྲིག་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གོ་བྱེད་དང་། གཞི་འགྲེལ་མཁན་པོས་ཕྲ་རིམ་ནས་བཅལ་ནས་རགས་རིམ་ནས་བརྗོད་པར་བཤད་པས། དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡིན་མིན། ཡིན་པ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས། མཚན་མཐུན་པ། དུས་ཀྱི་རྒན་པ་རྣམས་ཡིན། བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་། རྟེན་དམན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ཀྱི་རྒན་ཡང་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་བསལ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་སྐད་དུ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ། །མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། བྲེལ་བ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །
5-66
ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ། །ཞེས་དང་། དུས་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྔར་འོངས་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕན་ཡོན། དངོས་སུ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་གནས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་བཅས་པ་དང་མཐུན་པ། རང་གཞན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དགེ་བ་ལ་གནས་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ།

直译
律自宗的分类即为此。《经部日心》中，将大、中、小月各分为三类，以暗半为先导，而在师论中，大、中、小月以明半为先导所说，是因世间流传较广，故作为论典计时的基础计算，而非自宗所许。
5-64
一切时节的开始是冬季，其开始也是首月，因为冬至时正是冬季的首要时段。
由此延伸：四时以顺时针方式环绕四大洲，称为次第性。有人说："南赡部洲夏至时与北俱卢洲冬至时同时。"这是未经考察的言论。任何洲的日转都是在其南北运行到达极限后，这只确定于本洲正午时分，因为运行终点只发生在那时，不会发生在其他时候。此发生也有理由，因为日行道的圆周线到达极限之处正是接触任何洲的中央经线之时，所以当落在本洲正午时，太阳正好到达那里。
此外，按四大洲各自日夜计算的日期必定不会同时出现，而按月相日计算的初一等日则必定同时出现。因此，月相日比日夜更为主要，月亮的盈亏也随之而定。
5-65
根据这个方法，"午夜、日落、正午、日出同时"这句话便能成立。否则，若按日夜计算，这四个时刻绝不可能同时成立。
使人了解：《基释》上师说从细微处测量，从粗大处表述，应当如是表述。
是与非：是指应敬奉处、性别相同、时间上的长老。不是应敬奉处指：未受具足戒者、时间上年轻的比丘、依止低劣的所有比丘尼、虽时间上年长但在其他地方住等所有例外，如说："受持别解脱戒最胜的出家者应礼敬。若相等则对年长者。性别相同者。女人对非低劣男人。除了住在异地、有堕落、恼害比丘尼、随顺非法一方、别处而住、作无间罪、睡眠、入定、忙碌、心已他往、背对、坐在其他家中和坐在食列者。
5-66
在家人应礼敬出家人。所有人应礼敬佛陀。"又说："同时期者不应互相礼敬。先来者为第一。"
利益：直接了知获得戒体时间，知后恭敬住处而符合规定，不被不敬自他学处之罪所染，住于世间善法而成为善乐之因。
;


 །གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་མཆོག་འདོད་མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དང་། །དུལ་དང་དགོས་དང་མ་བརྗོད་གུས་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བརྗོད་དག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཐོབ་པ་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གདམ་ངག་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་སྟོན་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་དེས། གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པ་དེའི་འོག་ཏུ། །གནས་རྣམས་དང་། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། 
5-67
མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པ་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི། །ཚིགས་གཞན། དགེ་བསྙེན་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། ཕའི་ཆོ་ག་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། བུད་མེད་ལ་དགེ་སློབ་མ་ཞེས་པའི་ཚིགས་གཞན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི་ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་ལོན་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ན་ཚོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ན་ཚོད་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལོན་ན་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། ལོ་གཉིས་སྤྱད་ནས། ན་ཚོད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །
5-68
དགེ་སློང་མ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་དབུས། །དགེ་ཚུལ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པའི་འོག་ཏུ། མཁན་མོས་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་། ལས་དེའི་གནས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་མ་དག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་དེར་འདུའོ། ། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་སམ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཞན་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་མ་དང་། དྲུག་ཡན་ཆད་རུང་ངོ་། །དང་པོ། དང་པོར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མཁན་མོ། མཁན་མོར་གསོལ་བའོ། །བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་མས། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་བའོ། །གསོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བའོ། །གྲིབ་ཚོད་དང་། ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །བསླབ་པ་བརྗོད་པ། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་མས་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པའོ། །སྤྱད་དུས་ལོ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སློབ་ཅེས་པའོ། །དེ་ནི་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེས་ལོ་གཉིས་ལོན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
5-69
ཞེས་པ་མཆོག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ལ། ཕའི་ཆོ་གས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རུང་ཡང་བྱེད་པ་རྣམས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། དང་པོར་བྱ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པའི་བར་རོ། །མཁན་མོ།

直译
住处和堕落、沙门与最胜欲同及相连，
调伏与所需、未言及恭敬，
所修应说摄集是。
为了使所获不失而增长故，指示教诫学处的宣说：该羯磨师在宣说影长之后，应说住处、导致堕落的法、成为沙门的法、最胜所欲的真实圆满成就、以戒律成为平等应当实修、应当确定修习戒律相关形象、应当确定修习调伏安住、应当确定修习成就所需、
5-67
应当说明未言而正受的全部了知成就、也应当确定修习恭敬、应当确定修习所作方法宣说等。这是比丘受具足戒仪轨及其延伸内容。
对女人有称为"式叉摩那"的另一阶段。近事女和沙弥尼的授戒仪轨与男众无差别，但女众有另一"式叉摩那"阶段，这应在沙弥尼与比丘尼之间授予。若是已婚妇女，年龄满十岁时可授予式叉摩那戒，经过两年后，年龄满十二岁时授予近住梵行戒并使受具足戒。若是少女，年龄满十八岁时可授予式叉摩那戒，经过两年后，年龄满二十岁时授予近住梵行戒并使受具足戒。
5-68
"比丘尼六十二中"：在成为沙弥尼之后，戒师应请求作羯磨比丘尼和将参加该羯磨的比丘尼。她们也应忏悔过错后前来集会。在中原地区应有十二位以上比丘尼众，或在边地若无他人，则持律者和六位以上比丘尼即可。
首先：首先所作是礼拜。
戒师：请求为戒师。
请学处戒：作羯磨比丘尼请求学处戒。
两白羯磨：以此方式作授予学处戒仪轨。
影长：由非作羯磨者的其他任何人宣说影长。
宣说学处：作羯磨比丘尼广说六法和随顺六法。
受持时间两年：应言于此学处学习两年。这是成为式叉摩那的仪轨。
她经过两年后，未得近住梵行戒不能受具足戒。
5-69
这只是针对最上等情况而言，并非指用男众仪轨使女众受具足戒。虽然也可行，但作羯磨者将成为严重违犯者，因此应授予近住梵行戒，如下：首先作为及请求羯磨师，直至令礼拜。
戒师：


 དེའི་འོག་ཏུ་མཁན་མོར་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ལྔ། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་དང་། ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་། རྔུལ་གཟན་ཏེ་མཁན་མོ་རང་གིས་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དང་། མེད་ན་བརྙན་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་གོས་ལྔ་པོ་ཡང་གཡར་ཏེ་བསྟད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་རུང་ངོ་། །སྤྲོ་བྱ། དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་བ་ནས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བར་རོ། །དྲུག་པོ་འདི་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་གཉིས་གླེན་འདམས། རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་འཛག་པ། ཟླ་མཚན་མི་འཛག་པ། མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པ། སྔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །གསོལ་དང་། ལས་བྱེད་པ་མས། གསང་སྟེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བ་བསྐོ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གསང་སྟོན་དང་། 
5-70
གསང་སྟེ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་མས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསང་སྟེ་སྟོན་པའོ། །ཞུ། གསང་སྟོན་མས་ཚོགས་ལ་ཞུ་བའོ། །གསོལ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀུག་ནས། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པའོ། །གསོལ་བ་དྲི་དང་། དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་ཞིང་བར་ཆད་དྲི་བའོ། །གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ནང་དུ་གསོལ་དུ་གཞུག །ཚངས་སྤྱོད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟེང་དུ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔ་བསྣན་པའི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་དྲི་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར། ལས་བྱེད་པས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ནས་བར་ཆད་དྲི་བར་བྱའོ། །གསོལ་བ་ལས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། 
5-71
གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ། །དུས་ཚོད་བརྗོད་དང་། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས། གྲིབ་ཚོད་བརྗོད་པའོ། །གནས་དང་ལྟུང་བ་དང་། ལྕི་ཆོས་དགེ་སྦྱོང་འདོད་དང་མཆོག་འདོད་དང་། །མཉམ་དང་ཚུལ་འབྲེལ་དུལ་དང་དགོས་པ་དང་། །མ་བརྗོད་གུས་དང་བསྒྲུབ་བྱས་བསྡུས་པར་བཤད། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས། །གནས་རྣམས་དང་། ལྟུང་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་དང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། འདོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་འདོད་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དུལ་བར་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགོས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པ་བླངས་པ་དང་། གུས་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐབས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ནོ། །སྔ་མ་མ་སོང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེས། །གཞན་གཉིས་ཞར་གྱིས་ཐོབ་པ་མདོ་སྡེར་སྣང་། །ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བསྒྲུབས་པ་དེས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར། མ་འགག་པས་ཡང་གསོལ་པ། 
5-72
གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པས་ཁྲིམས་ལྔ་མ་མནོས་པར་ཐལ་བྱུང་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ན་ཁྲིམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་ཁྲིམས་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་བོ།

直译
然后应请求作戒师。五种法衣：大衣、上衣、下裙、覆肩衣和汗衫，由戒师自己为其加持。若有钵则为其加持，若无则借用也可以与之一起。五件也同样，意思是五种法衣也可借用并加持。
差遣：从听闻后将她带到一旁，直至差遣密教授师。这六种人不生戒体：两性人、愚痴者、常有月经流出者、无月经者、仅有女性特征者和曾经出家者。
请求：由羯磨师为了委任密教授询问障碍，作单白羯磨。密教授：
5-70
密教授比丘尼在坛场外密教授。
汇报：密教授师向僧众汇报。
请求：将求受戒者请入坛场，羯磨比丘尼令她请求近住梵行戒。
白羯磨询问：羯磨比丘尼在比丘尼僧团中为询问障碍作单白羯磨并询问障碍。
白二羯磨授近住梵行：然后由羯磨比丘尼以白二羯磨授予近住梵行戒。
两部僧团中请求：获得近住梵行戒后，在之前比丘尼僧团之上，在中原地区增加十位比丘，或在边地增加五位比丘组成的两部僧团中，由比丘羯磨师令其请求受具足戒。
白羯磨询问：为在两部僧团中询问障碍，羯磨师作单白羯磨后询问障碍。
白四羯磨：然后由比丘羯磨师
5-71
作白羯磨。
宣说时节：由非羯磨比丘的其他任何人宣说影长。
住处与堕落，八法沙门欲与最胜欲，
平等戒相连，调伏与所需，
未言敬修行，摄集所说明。
然后比丘羯磨师宣说住处、导致堕落的法、八重法、成为沙门的法、满足欲望、满足最胜所欲、戒律平等、戒律相关形象、调伏安住、成就所需，然后未言正受、恭敬及具有方法宣说的所作应确定修习等，以此教授比丘尼受具足戒仪轨。
未经前阶段而受具足戒者，
其他两戒随之获得经部显。
未先受近事戒和沙弥戒而成就受具足戒者，与比丘戒同时也一并获得沙弥戒和近事戒，如《报恩经》中："马胤又问：
5-72
若在家人未受五戒而直接受持十戒，是否获得戒律？佛言：同时获得近事戒和沙门戒两种。"


 །གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལྔ་ཡང་མ་མནོས། ཁྲིམས་བཅུ་ཡང་མ་མནོས་པར་ཐལ་བྱུང་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་ཡང་། དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། རིམ་གྱིས་སྔར་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ཏེ། ཕྱིས་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་ནོད་དོ་ཞེས་བགྱི་ཡང་ཅི་འཚལ། བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་གསུམ་ཆར་ཐོབ་མོད་ཀྱི། གང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་རིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྔ་མནོས་ཏེ། དུལ་བར་བྱས་ལ་དད་པ་དང་མོས་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲིམས་བཅུ་ནོད་དོ། །ཁྲིམས་བཅུ་མནོས་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པར་མནོས་ན་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཐོབ་ཅིང་མོས་པ་བརྟན་པ་མི་ཤིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དུས་ཀུན་སློང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན། །ཐེག་ཆེན་སོ་སོ་ཐར་པར་མཁས་རྣམས་བཞེད། །
5-73
རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློས་ཟིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས། ཆོ་ག་ཐད་སོ་བ་ལ་བསམ་པ་ཡར་ལ་འཕེན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།
༄། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅའ་བ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་བཅའ་བ་བསྟན་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ། ཉམས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ། ཆོས་རྣམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་བསྟན་པ། ཞར་ལ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལ། གནས་ཇི་ལྟར་བཅའ་བ། གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས། ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས། དམིགས་བསལ་འཕྲོས་དོན་དུ་བསྟན་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཅི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་འམ་ཞེ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མི་བྱའོ། །
5-74
ཞེས་སོ། །འོ་ན་གང་ལ་ཞེ་ན། དྲི་བ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཤེས་པ་དང་། འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། ལོ་བཅུ་ལོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ། དེ་ལྟ་བུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུང་ན། སྡོམ་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བཅངས་ནས་སོ། །གནས་སུ་འོས་པའི་སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་དེ། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་པ་ལ་གནས་སུ་གསོལ་གྱི། བཙུན་པས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ཐབས་ལེགས་དང་བཅས་པ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་པའི་སློབ་མ་ནི་གང་ཞེ་ན། རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལོན་ཀྱང་སོ་སོ་ཐར་པ་རྒྱས་པར་མི་ཐོན་པ་དག་དང་ལོ་བཞི་ལོན་པ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་རིག་པ། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཡིན། གཞན་ལ་གནས་འཆའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལགས་ལ། དེས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་རྒྱས་པར་ཀློག་པ་དང་ཐོན་པ་མ་ལགས་ན། 
5-75
དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འཆའ་བར་བགྱི་འམ། ཉེ་བ་འཁོར། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནས་པས་འདུག་པར་བྱའོ།

直译
若既未受五戒，也未受十戒，而直接受持圆满戒，同时获得三种戒律。马胤又问："世尊，如果受持圆满戒能同时获得三种戒律，那么为何还需先受五戒，然后受十戒，最后受圆满戒呢？"佛言："虽然同时获得三种戒律，但对佛法有殊胜信解者，必定应先受持五戒，调伏自己，生起更大信心和解信后，再受持十戒。受持十戒后，善根更加增长，然后受持圆满戒，如是次第获得佛法之味，信解坚固不坏。"
彼时若以发心意乐摄持，
诸智者许为大乘别解脱。
5-73
虽然因的意乐是相同的，但彼时意乐为利益一切众生而欲获得无住涅槃的心所摄持的差别，使八类别解脱都转变为大乘别解脱戒，如克什米尔大班智达所言："仪轨横向而心向上抛。"
【如何守持的方式：为成就圆满戒律而示寓处】
四、如何守持的方式有六：为成就圆满戒律而示寓处、为认知违品而示禁止学处、为清净学处而示实行学处、为清净失坏而示忏悔仪轨、为判定法类而示卧具事、顺便为显示开遮差别而了知大乘别解脱学处。
第一有五：如何寓处、依止弟子的律仪、依止轨范师的律仪、共同实行的律仪和特殊延伸所示。首先：应当寓处。问：是住于任何处吗？答：不住于任何处。
5-74
若问：那么住于何处？"应以询问等确定其戒律、智慧和对眷属有益后作为依止。"所以，应依止十岁（戒腊）以上且至少具足第五类的，能利益眷属的人。
如何依止呢？如受戒般，以双手抱住依止师的双足，或抱住依止师的腰，说："大德请听！我某某向大德求依止，请大德作我的轨范师。"如是仪轨三次加上方便，如受戒一样。
什么是依止弟子？受戒后即使已满八十岁等，但不能广说诵《别解脱经》者，以及满四岁第五类最低者，三明通者，断除三垢者，但不具第五类最低者。他们应当依止他人，如《律》中："大德，比丘具足戒已六十年，但不能广泛读诵《别解脱经》，
5-75
他也应以依止住吗？优波离，他也应以依止而住。"


 །ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ལོ་བཞི་ལོན། ལོ་ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསུམ་རིག་པ། དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ལོ་ལྔ་ཡང་མ་ལོན། ལྔ་པ་ཐ་མ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན། གནས་མ་བྱས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་རུང་ངམ། མི་རུང་སྟེ། ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་ལྔ་ལོན་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བ་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པས། རྫོགས་ནས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་གནས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་བཤད། །དེས་མཚོན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ཐ་མ་དང་ལྡན་ན་ལོ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལོ་བཅུ་མ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པས། གནས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། ཅི་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ཅན་དང་། བསླབ་པ་དག་ལ་གུས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བུ་དང་ཕའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །
5-76
ཞེས་པས། གནས་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། གནས་པས་ནི་གནས་ལ་ཕའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་བཅའོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་ལ་གནས་བཅའ་མི་དགོས་ཏེ། མཁན་པོར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །མཁན་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ཚོགས་ན་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ། མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་གནས་པ་བྱ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པ་དེའི་བྱའོ། །དེ་དང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པར་གྱུར་ལ་གནས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་གནས་པ་བྱ་ཞེ་ན། རང་འདོད་པ་དེའི་བྱའོ། །དེ་དང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པས། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ལྷགས་པར་གྱུར་ལ་གནས་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ན་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་བྱའི། །གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་སློབ་མའི་ཁྲིམས་ནི། བཞི་མིན་གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་མིན། གནས་པས་གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །
5-77
ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཕྱག་བགྱིད་པ་བཞི་ནི་ཞུ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་འདྲུ་བ་དང་། འཚེད་པ་དང་། བཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཁྱབ་པའི་བགྲོད་པ་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གཉིས་ཏེ། ར་བས་བསྐོར་བ་དང་མ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལ་ར་བས་བསྐོར་བ་ལ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནས་བགྲང་ཞིང་། མ་བསྐོར་བ་ལ་རྩིག་དྲུང་ནས་བགྲངས་པའི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅག་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་ནི་མ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕན་ཚུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལན་གདབ་པ་དང་། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གོས་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་སྤྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཞུས་ན་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་མི་ཞུའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོའི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཞུས་པར་མི་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དང་ལྕེ་བཞར་གྱིས་ཁ་དག་པར་བྱས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། 
5-78
བསྙུན་གསོལ་བར་བྱའོ།

直译
不具第五类最低者、满四岁、满五岁且具第五类最低者、三明通者、断除三垢者，但未满五岁且不具第五类最低者，可否不作依止而游行？不可，因说明应对满五岁且具第五类者作依止。所说，满五岁且具最低共住资格者可不作依止而游行。即说明受具足戒后满五岁并具最低共住资格者不需依止轨范师。由此推知，具最低共住资格者，满六岁等也可以，除此之外所有未满十岁者都必须作依止。
"完全考察后授予"，意思是依止师也要考察对方是否恭敬自己，"此人是否具出离心？是否敬重学处？"如是完全考察后授予依止。"应生子与父想。"
5-76
意思是依止师应对依止者生子想，依止者应对依止师生父想。
"亲教师即是其依止师，因此不需向他作依止。"意思是不需向亲教师作依止，因为成为亲教师的同时已成为依止师。
"非亲教师多人聚集时，可随意选择。"意思是，若有多位非亲教师的依止轨范师聚集，应依止谁？可依止自己想要依止的人。
"与彼同在时由彼本人。"意思是，若亲教师和多位轨范师来到寺院，依止者也集聚于此，此时若有多位非亲教师的依止轨范师聚集，应依止谁？可依止自己想要依止的人。"与彼同在时由彼本人。"意思是，若亲教师和多位轨范师来到寺院，依止者也集聚于此，应由亲教师作依止，不应由其他人作。
第二，依止弟子的律仪：除四外，依止者不得不禀告依止师而行事。"依止者不得不禀告依止师而行事。"
5-77
所说，大便、小便、弃舍齿木、礼拜带有周围的寺院四事不必禀告。"作清洗、煮煎、搅拌等覆盖的行走是其周围。""去寺院四十肘内也如是。"意思是，寺院有两种：有围墙和无围墙。有围墙者从围墙外计算，无围墙者从墙基计算，四十九肘之内为出入而行走不需禀告。
"小事于当时即作，如闲谈、说欢迎语、互相欢喜、回应、说欢迎词、抖落附着在衣服上的灰尘等这类微小事情，若禀告反会成为笑谈之因，所以不禀告。"所有钵盂和法衣等大事的一切工作不得不禀告而作。
"用齿木和刮舌器清洁口腔，完成身体事务，礼拜塔后，前往依止师处礼拜，
5-78
问候安好。"
;


 །ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཟ་བ་ཙམ་ནས་མི་གཙང་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྦགས་པ་དང་། གཅེར་བུ་དང་གོས་གཅིག་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། རང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་ན་ཉིན་པར་ལན་གསུམ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་ན་ཉིན་རེ་ལན་རེའོ། །རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡོད་ན་ཞག་ལྔ་འམ་དྲུག་ཙམ་ནའོ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །སོ་ཤིང་སོར་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་མན་ཆད། དབུལ་བ། ཚང་མང་དུ་བཟའ་བཏུང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། དགའ་བས་སྟོབས་པ་འམ། གལ་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། གསིལ་བྱེད་བྱི་དོར་བྱས་ཏེ་གཏད་ལ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱང་ངོ་། །ཅི་ལགས། ཐབས་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བགྱི་འམ། འོན་ཏེ་སོ་སོར་བཞེས། དེ་སྐད་ཞུ་བར་བྱའོ། །འདོད་ན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ལ། ཉམ་ང་བ་ན་མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བཟང་པོ་ཞིག་རྙེད་ན་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བདར་བར་བྱའོ། །སོ་སོ་ཞུགས་ནས་རང་གི་རྙེད་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་འབུལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོད་རིག་པར་བྱའོ། །
5-79
ཆུ་སྣོད་དགང་བ་དང་། གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་བོ་ཞེས་དུས་བརྗོད་པ་དང་། ཟས་ཟོས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཀྲུས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན། འདག་རྫས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་སོགས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །མལ་སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་ནུབ་མོའི་གོས་བསྐོན་པ་དང་། ཤམ་ཐབས་བླངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། རྐང་རྟེན་དང་། ཆོལ་ཟངས་དབུལ་བ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕྱི་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྐོས་པའི་གནས་ཕྱག་དར་དང་། གོས་ཚེམ་པའི་ལས་ཀྱི་རོགས་བྱའོ། །བསྐོས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་དང་། སྔོ་ཆུང་ངུ་བརྔ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཏོགས་པ་དང་། སོ་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྐོ་ཞིང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་ནང་དུ་འོང་བར་འདོད་པས་སྒོ་གླེགས་ལ་གདབ་པ་ན་གོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་དལ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་སྒོ་སྐྱེས་ལ་མི་འབྱར་བ་དག་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞེ་འགྲས་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་གཞར་བ་སྟེ་ཉེ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་དང་པོར་བྱ་བ་བཀུར་སྟིའི་རིམ་པའོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། 
5-80
དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་བྲིམ་པར་བྱ་བ་དང་། གུས་པར་བྱ་བ་དང་། མཛེས་པས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དང་། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེ་ས་དང་བཅས་པ་དང་། སེམས་དམའ་བ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་རང་གི་དོན་མི་ཉམས་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ཚོལ་བ་ཅན་དུ་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་དགེ་བ་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་དང་། འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕེལ་ན་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་གཏད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གནས་ཀྱི་འོས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བར་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེ་འམ། བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་ནི་བསྲེག་པ་དང་གླན་པ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་ནི་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནད་གཡོག་ནི། འཕྲོད་པ་དང་། སྨན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

直译
"即使只是嚼齿木起，直至打扫不净之地为止的污秽状态，及裸体或穿一件衣服时不应礼敬，自己若是这种状态也不应礼敬。无论何时，一见到就应从座位起立，如果住在同一寺院，白天应去三次。若住在寂静处，相距一呼声远时每天去一次。若有五呼声远时，则每五或六天去一次。相距二里半远时，则在布萨日去。应供养从八指至十二指以下的齿木。准备好多种饮食，欢喜地供养。若两人都是乞食者，清洁滤水器后交给他，若有需要也给予净水器。'请问，我们是一起去乞食还是分开去？'应如是询问。若依止师同意，则与之一起去乞食，若有畏惧则走在前面。若得到好的施食，应以'请您接受'之语相赠。若分开去，而自己获得更胜妙的食物，也应供养。依止师也应处处明了适量。
5-79
填满水器、告知'已到午时'、饭后洗净钵盂等并置于各自位置、礼拜佛塔时供养肥皂和水等、洗足、按摩、擦拭等都应勤勉。铺设卧具、穿着裙子和晚衣、拿取并放置裙子、提供脚垫和水壶、擦拭两只鞋、帮助清扫未被指派的住处和缝补衣服等。若被指派，则因为是自己的工作（而应做）。为使食物如法和割取小量蔬菜、采摘花果、备齿木等事，应指派沙弥并使其去做。当想进入房中时，应敲门作为通知。应缓慢而有意识地进入其房内，并避免接触门扇。不应亲近与依止师不和的人。这些是首先应做的尊敬次第。具有惭和愧，
5-80
勤于依止师的事务，尊敬，举止优雅，具惭，有敬意，谦卑，以正知不使自己的目标退失，寻求善法，应精进于禅修和读诵。若从依止师处不能增长禅修、读诵和日常事务等善法，应请求转依他人。依止师也应了解适合作为依止者后才予以转依。这是中间应做的次第。
此外，对于钵盂和法衣事务、看护病人、去除后悔、断除恶见的形式等，应以'啊！我自己做'或'我让别人做'的大精进而成办。钵盂事务如焚烧和涂抹等，法衣事务如缝制和染色等。看护病人是提供适宜之物、给药等。去除后悔是消除因过度造作堕罪而生起的内心执著，通过忏悔等方式。
;


 །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ནི། 
5-81
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གནས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་ན་བཟློག་པ་ཡིན། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ། གནས་པས་ཨེ་མ་ཧོ་དགེ་འདུན་གྱིས་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་བྱས་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་སོགས་བཞི་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བའི་བྱ་བ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞིང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐ་མར་བགྱི་བ་བླ་མའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །གནས་པ་བསླབ་པ་རྒན། གནས་བསླབ་པ་གཞོན་ན་འདུད་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིམས་ནི། དེས་ཀྱང་གདམ་ངག་སོགས་ཀྱིས་ཕན་གདགས་བྱ། གནས་དེས་ཀྱང་། གནས་པ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤོང་བ་དང་། 
5-82
ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བར་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་སྤྱོད་སོགས་བྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བར་བྱ་དགོས་ན་འབ ད་པས་དེ་དག་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བྱ་སྟེ་ཞུ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བར་བྱ་བ་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན ་པ་དང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོ་བྱད་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །མདོར་ན་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པས་སོ། །གནས་པ་ཆད་པས་བཅད་པར་འོས་པ། ཆད་ལས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། ཆད་པ་བཅད་དུ་འོས་པ་ནི། མ་དད་པ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་ལྔ་ཆར་ཚང་བ་ཡིན་ལ། མི་འོས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་ནི་རྣམ་པར་ལྔ་སྟེ། 
5-83
གཏམ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གདམ་ངག་མི་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་བརྩམས་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། གནས་དགག་པར་བྱ་བའོ། །ཆད་པ་བཅད་པ་གཞན་གྱིས་ལེན་ན། ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་གུས་པར་མི་བྱེད་ན། དགེ་སློང་གཉེན་བཤེས་ཅན་བསྐོས་ཏེ་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གང་གི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བཏང་པ་དེའི་ཚེ་གནས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། འོས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཧ་ཅང་ལང་དུ་གྱུར་པས་དྲང་པོར་བྱེད་མ་ནུས་ན། དེའི་ཚེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་ཆུ་ཚགས་ལྷུང་བཟེད་དྲུག་དང་། མ་རྫོགས་པ་ལ་ཆུ་ཚགས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཆོས་གོས་གཉིས་ཏེ་བཞི་སྦྱིན་ནས་གནས་ཁང་ནས་བསྐྲད་ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ། དགེ་སློང་ནི་རང་གི་གནས་ཁང་ལ་དབང་གི གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཀྱང་སྐྲོད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译
恶见的形式是：
5-81
世尊所说的遮障法。"断除"意味着使这些不成为遮障。这是指若依止者从事不当行为时制止他。"啊！"表明不是勉强而是以极为欢喜的方式来实行。
此外，当僧团想对依止轨范师作治罚羯磨时，依止者应说："啊！僧团不应对他作如此治罚羯磨"，并应努力阻止。如果已作，应向僧团请求宽恕，给予别住、摄受等四种措施，以及需要出罪的各项事务，向僧团请求并努力促成。这是最后应做的对上师事务的成办。
若依止者戒腊高于依止师，除了不需顶礼外，其他一切都应做。
第三，依止轨范师的律仪是：他也应以教诫等利益依止者。依止师也对依止者以钵盂和法衣事务、看护病人、去除后悔、断除恶见形式、
5-82
请求不作治罚羯磨、给予别住等羯磨、若需出罪则努力促成这些，他也应对他作这些，但不包括禀告。
应劝其远离恶友、应令其行善、应使其近修、应使其从堕罪中起、应勤于令其获得随顺的生活资具。破戒者等是恶友，使其修习禅定和读诵等是行善，随顺且适宜的、无有过患的资具是随顺生活资具。
总之，应以四摄事摄受：布施、爱语、利行和同事。
"不应不给予应受惩罚的依止者以惩罚"，应受惩罚者是：不信、懈怠、不听劝告、不恭敬、交恶友，五者皆具足；对不应受罚者则不应如此。惩罚有五种：
5-83
不与谈话、不给教诫、不让享用敬事、财物和法、切断所修善法之相续、拒绝依止。若他人接受被惩罚者，接受者将犯粗罪。
即使如此惩罚，若不恭敬请求宽恕，应指派有亲友的比丘使其平静。当他放弃不信等原因时，依止师应宽恕，"不应不宽恕应宽恕者"。
如果因过于蛮横而无法端正，此时应给予已受具足戒者三衣、坐具、滤水器和钵等六件，未受具足戒者给予滤水器、滤水囊、水壶和两件法衣等四件，将其驱逐出住处，但不驱逐出寺院。如《律》所说："比丘对自己的住处有权，但对寺院则没有。若从寺院驱逐将成为严重违犯者。"
;


 །ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ལས་འགྱོད་དེ་དྲང་པོར་གྱུར་ན། སེང་གེ་ལྟར་གྱ་ཚོམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་དུ་གཞུག་གོ །
5-84
བཞི་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པའི་ཁྲིམས་ནི། རྟགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་བྱི་བྱད་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མ་གཏོགས་པའི་སྤུ་རྣམས་བྲེག་པར་མི་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་སྐྲ་སོར་གཉིས་དང་། གྲོང་མཐའ་པས་སྐྲ་སོར་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་མི་བཞག་པ་དང་། སྐྲ་བ་ལང་གི་སྤུ་འདྲ་བར་མི་བྲེག་གོ་ཞེས་སྔར་བཅས་ནས། རྨའི་ཆེད་དུ་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་མདོམས་ལ་སོགས་པའི་སྤུ་འབྲེག་པ་དང་། རྨའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྤུ་བ་ལང་གི་ལྟར་འདྲེག་པར་གནང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གྱོན་བཞིན་པ་དང་། བཏིངས་པ་དང་། ཕྱག་དར་འཕྱག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཏུ་སྐྲ་མི་བཞར། བཞར་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒན་པོ་དང་ནད་པ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཁྱམས་སུ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཆར་པའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་རུང་ངོ་། །སེན་མོ་སྟེའུའི་ཁ་ལྟ་བུར་དབུས་དང་མཐའ་མཉམ་པར་བྲེག་གོ །སྤྱིལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྲ་དང་སེན་མོ་དེ་དག་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་དོར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བ་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མོ་མེད་པར་སྐྲ་བྲེག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་བྱའོ། །ཁྲུས་རས་བཅང་ངོ་། །མེད་ན་ལོ་མ་རྒྱབ་མདུན་དུ་དགབ་པས་སོ། །སྒྲེན་མོ་དང་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ངོགས་དང་། སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ངོགས་མ་ཡིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
5-85
དེའི་ཕྱིར་ཁྲུས་ཁང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་སྟོར་ཁུང་དོད་དོ། །ཁྲུས་དོད་ཀྱང་བྱའོ། །ཁྲུས་ཆུ་ནད་པ་ལ་སྨན་གྱིས་བགོས་པ་དང་། རླུང་འདྲེན་པའི་རྫས་བཏབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་ངོ་། །རྩུབ་པར་གྱུར་ན་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་ནི་འབབ་ཁུང་ངམ་ཝ་རྐ་ཡོད་པར་བྱའི། སོ་ཕག་གིས་རྐང་པ་བཞར་གྱིས། ལུས་གཞན་མི་བཞར་རོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆོལ་ཟངས་ས་ལས་བྱས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཞོང་པ་ཡང་བཅང་ངོ་། །ལུས་ཕྱིས་ཀྱིས་ཕྱིའོ། །མེད་ན་ཁྲུས་རས་ཀྱིས་སོ། །གཤེར་བར་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ་ཆོས་གོས་མི་བགོའོ། །དེའི་ཞར་ལ་བསྲོ་ཁང་བརྟེན་པ་གནང་ངོ་། །རྒྱགས་དྲེགས་དྲན་པ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྟེ། རྡུལ་དང་པགས་པའི་དྲི་མ་བྱང་། པགས་པ་མདངས་གསལ། པགས་པའི་ནད་དང་། རླུང་དང་བད་ཀན་སེལ། ནད་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཟླུམ་པོ་ལོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བུ་གུ་གཏོད་པ། སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བྱས་པའོ། །དེར་མེ་བསྙལ་བ་དང་སྦར་བ་ན། འཁྲུག་པ་དང་། བོག་པ་དང་། དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང་། དུད་པས་མཆི་མ་འཛག་ན་བསལ་བའི་ཕྱིར་མེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གནས་པར་བྱའོ། །ཟངས་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སོ་ཤིང་དང་། 
5-86
བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཞག་གོ །ཤིང་སྟག་པ་དང་། དྲིལ་ཕྱིས་དང་། སྣུམ་གྱིས་བསྐུ་བ་དང་། བྱི་དོར་ནི་གཞོན་རབས་སམ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྦ་བ་དང་བྱི་དོར་བྱས་ཇི་ལྟ་བར་འཇོག་གོ །དེར་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། མ་དད་པ་དང་། དད་པ་མི་བརྟེན་པ་དག་འཇུག་པ་བསྲུང་བའི་སྒོ་བ་བསྐོའོ། །དེར་འཇུག་པ་དག་གིས་ཀྱང་དྲི་བ་དང་། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། ལེགས་པར་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་འཇུག་གོ །ནང་དུ་འདུག་སྟེ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་སྤང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། མཁན་སློབ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཕ་མ་ནད་པ་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའང་བསྙེན་བཀུར་ལ། གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཝ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་འདུག་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ནོ།

直译
如果被驱逐后感到悔改并变得正直，不应像狮子般随意行事，应允许他重新依止。
5-84
第四，共同实行的律仪是：除了头发和面部毛发外，不得剃除毁坏标相的其他体毛。此前已规定：寂静处住者头发不超过二指，村庄边住者头发不超过一指，不得如牛毛般剃头。但为了治疗伤口，若无人照料，允许剃除阴部等处毛发，也允许如牛毛般剃除伤口周围的毛发。
正穿着法衣、已铺设法衣、正在扫地时不得剃头，若剃则成为严重违犯。老人和病人不能承担劳作，应在走廊中剃头；在风吹、日晒、下雨时大家都可以在那里剃头。指甲应如凿子口一样中间和边缘等长地修剪。不要留长。这些头发和指甲应丢在垃圾堆中。不应让未离贪欲的比丘尼在没有指导者的情况下剃头。
然后应洗五肢。应持浴巾，若无则用树叶遮蔽前后。裸体及比丘尼不在男子的水边，男子不在女子的水边洗澡。
5-85
因此允许浴室。应在浴室中开排水孔，也应有浴槽。浴水加入药物给病人，以及加入引风物质的都适合所有人。若皮肤变得粗糙应涂抹按摩。在任何地方洗脚时应有排水孔或水槽，可用砖磨擦脚，但不应磨擦身体其他部位。为洗浴，可备陶制或铁制水盆。应用毛巾擦拭身体，若无则用浴巾。身体未干时应蹲坐，不穿法衣。
附带允许依靠蒸汽浴室，不是为了骄傲自满和迷乱，而是为了治疗。它有五种功德：清除尘垢和皮肤污垢、使皮肤有光泽、消除皮肤病及风病痰病、保持健康。
这应是圆形房间，墙中央开孔，门扇等做得精致。在那里放置或点燃火时，如果有吵闹、烟雾、不良气味或烟熏流泪，应安置负责引火的人来消除这些问题。应备铜器、油、齿木、
5-86
牛粪、土、粉末、水等物。擦拭、按摩、涂油和清洁应由年轻僧众或同住者及近住者来做。所有用具应妥善收藏，清洁后如原样摆放。应指派看门人防止不认识的人、不信者和信心不稳固者进入。
进入者应询问、放轻声音、善加约束、以优雅举止进入。在里面时应避免闲聊，互相服侍。应服侍亲教师、轨范师、破戒者以及父母病人，即使他们是在家人也应服侍。但持戒如狮子者不应服侍破戒如狐者。应以圣默然而住，最后念诵三种相续。
;


 །ལྔ་པ་དམིགས་བསལ་འཕྲོས་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། གང་ན་གནས་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་བསྡད་པ་དང་། གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མེད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་ལ་འོང་བ་དང་བསྡད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། 
5-87
དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་བླང་ཞིང་། གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིས་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན། ཁས་བླངས་པ་སྔ་མ་བྲལ་ཏེ་གང་ན་གནས་ཡོད་པའི་སར་ཕྱིན་ནས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མར་ཡང་གནས་མེད་པར་གྱུར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཁས་བླངས་པ་བྲལ་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་གནས་མེད་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བབ་པ་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གནས་དང་ལས་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། གནས་གང་དུ་ཉེ་གནས་དང་ཡོན་བདག་གི་རྙེད་པ་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་ན་གནས་འོས་པ་གཞན་ནས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །དགེ་སློང་གནས་མ་བཅས་པ་དག་གིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ལ་ཞུ་ཞེ་ན། གཞོན་རབས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ལ་རེ་ཞིག་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཞུ་ལ། ཆེས་རྒན་པ་ནི་མ་ཞུས་པར་བྱ་བ་བྱའོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གནས་ལ་མ་ཞུས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་ཞིང་། དེས་ཚུར་བྱེད་པ་ཡང་དང་དུ་མི་ལེན་ནོ། །གོང་དུ་མི་གནས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས། འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་གནས་པར་འོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མེད་ན་མི་གནས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
5-88
ཞག་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྙེད་པ་ཡོད་ན་འོས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དུ། མི་གནས་པ་ལ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་རྙེད་པ་བཙལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར། ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་པས། གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་མ་རྙེད་པས། ཞག་ལྔ་ཚུན་ཆད་གནས་མེད་པར་གནས་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ནི་ངལ་བསོས་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པའམ་གསུམ་པ་ལ་གནས་བཅའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཆེད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན། གཞན་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིར། གནས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། གནས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་སོ། །དེ་བས་གནས་མེད་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཞུ་བ་ཡང་རུང་ངོ་། །གནས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཆེད་དུ་སོང་ནས་དེར་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན། དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཞན་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་ཡང་འོངས་ཏེ་ཞུ་བར་མི་བྱ་བར་ལས་སུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཞུ་བ་སྔ་མ་ཉིད་དེའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
5-89
གནས་བཅས་པ་ཞིག་པ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྤྱོ་བ་དང་། སོང་བ་དང་། ཕྱོགས་ལས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་ཚོགས་པ་དང་གཉིས་ཀས་བཏང་བའོ། །ཞར་ལ་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་འགྲོགས་ཤེས་ཀྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །བྱེད་པ་དང་པོ་མེད་ན་འོག་མས་སོ། །འདིར་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། གཅུགས་པའི་གཏམ་དག་གིས་དགའ་བར་སྤྱོད་པ་ནི་གཏམ་འདྲེས་པའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཕེབས་པར་གྱུར་ཅིང་ཡུན་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕེབས་པར་སྨྲ་བའོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ལམ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དང་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨོས་འདྲིན་ནོ། །གང་གིས་གང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་དགའ་བ་ཡོད་པ་ནི་འགྲོགས་ཤེས་སོ།

直译
第五，示特殊延伸及相关内容：无依止处不应住于布萨及不应承诺依止，意思是在无依止轨范师的寺院，不应来参加布萨和住下，
5-87
不应承诺安居。如果承诺后成为无依止师，应解除先前的承诺，前往有依止师的地方承诺后安居。如果后安居也成为无依止，超过两个月应解除承诺，在无依止处住满两个月后，到中秋月十六日时应前往他处。
"应以依止、事务和近住之道寻求依止。"意思是，在某处若近住者和施主的供养特别丰盛，应从其他适合依止的地方迎请依止师。
若问无依止比丘两个月期间向谁禀告？从年轻僧中选择较年长者作为临时依止师向其禀告，而最年长者不须禀告而行事，如是也被允许。未禀告依止师不应对破戒者作恭敬，也不应接受他的恭敬。
上文已一般性地说明不应无依止而住，这里特别说明，若正在寻求适合依止者却找不到，则无依止而住不犯过失。
5-88
"至多五天内若找到则适宜。"如《律》中："无依止应寻求多久？优波离，五天以内。"因此，已着手寻找依止师但未找到，五天之内无依止而住是允许的。
突然到来者应休息后，第二天或第三天作依止，一天不必特意为此。
若依止者不就近依止，应向他人禀告。在此，本应称为"依止师"，为何称为"依止者"？是考虑到作为依止的任务而称为依止者。因此，若无依止师，向其他比丘禀告也可以。
为依止事务被派遣前往某处，如果那里又有其他工作，为完成该工作不禀告也无过失。如《卧具事》中所说："如果前往那里的人们有其他工作发生，他们也不必回来禀告，就做那工作，他们先前的禀告也是此事的禀告。"
5-89
依止的破坏是：除了不信等五种情况外，还有厌烦、离去、去往其他方向、被亲教师和僧团或二者同时放弃。
附带说明应对病人照顾：应照顾同住者、近住者、亲教师、轨范师、同一亲教师者、同一轨范师者、谈话交往者、欢喜交谈者、相识者和熟悉者的病。若无第一种照顾者则由次一级者照顾。在此也应包括读诵轨范师。
亲切言语相处欢乐者是谈话交往。与谁一起轻松且长时交谈者是欢喜交谈。与谁一起住在同一处所、同行一路等相识并互相认识者是相识。见到某人立即虽无一致但有欢喜者是熟悉者。
;


 །དེ་དག་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་གི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀ་ན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མ་ཤེས་པར་གསོལ་བས། ནུས་ན་གཉིས་ཀ་བྱ་ཡི། མི་ནུས་ན་གནས་ཀྱི་བྱ་སྟེ། 
5-90
ཀློག་པ་མེད་པར་ནི་འདུག་ཏུ་རུང་གི་གནས་མེད་པར་ནི་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོར་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་མེད་ན་ལས་བྱེད་པའི། དེ་མེད་ན་གསང་སྟོན། དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དང་། སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་དང་། དེ་མེད་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། དེ་མེད་ན་མཐར་ཐུག་པ་འགྲོགས་ཤེས་ཀྱི་བར་གྱི་ནད་གཡོག་བྱ་བ་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་། ཅིག་ཅར་ནད་གཡོག་མི་ནུས་ན། གནས་པ་གང་དང་འཇུག་པའོ་ཞེས་པས། གནས་པའི་བྱ་བ། གནས་པ་ཡང་མང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ནུས་ན་གང་ལ་ཞུ་ཞིང་གནས་པ་དེའི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ལ། གནས་པ་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་མེད་ན་ཉམ་ཐག་པ་དེའི་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནད་གཡོག་བྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཙམ་པའི་ནད་གཡོག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་འདོར། གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་དུ། སྟོན་པས་དགེ་སློང་ནད་པ་འདི་དག་ལ་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཕ་མེད་མ་མེད་རྩ་ལག་མེད་པས། 
5-91
དེས་ན་ཕན་ཚུན་རིམ་གྲོར་བྱའོ་ཞེས་དང་། འཁོར་དང་བྲལ་བ་ཤེས་པ་ཆུང་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟགས་ལ། རིམ་གྲོ་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་པའི་སྨན་ནི། ནད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། མེད་ན་ནད་གཡོག་གིས་ཡོན་བདག་ཚོལ་དུ་གཞུག་ལ། ནད་པས་མ་གནང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འབྱོར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ད ཀོར་ལས་རིན་སྦྱིན་པར་བྱའི། སྨན་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་གི་ནད་དེ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། །མ་ཤི་ན་དེ་བསབ་ཅིང་འབྱོར་བ་མེད་ན་བསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བསམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞིང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པའི་འཚོ་བ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་བཅག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཡོ་བྱད་འགུགས་པ་དགག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ནད་གཡོག་གིས་ཕན་པའི་གདམས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ནད་པས་དེ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཤིར་དོགས་ན་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལས་བསླང་ནས་གང་ཟག་གི་མལ་སྟན་ལ་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པའི་ཟོལ་གྱིས་བཞག་པ་དང་། 
5-92
ཤི་ན་གོས་བཀྲུ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བ་མཐའ་དག་ནད་གཡོག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བཀར་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་སྣ་ལ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཐོགས་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་སྒུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནས་བརྟན་ཐོགས་ན་མི་རིང་བར་སོང་ནས་སྒུག་པ་དང་། གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དང་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཕྱི་བཞིན་འོང་བ་མཐོང་བ་ན་བསྡད་དོ། །གལ་ཏེ་ནང་དུ་བྱོན་ཅིག་ཅེས་སྦྲོན་པར་བྱུང་ན་ཡང་གནས་བརྟན་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སོན་པ་ཉིད་ན། ལག་པ་བསྙལ་བའི་ཕྱིར་ལག་ཆུ་དྲངས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་། དུས་ཚོད་ཀྱིས་ཐུབ་ན་གནས་བརྟན་སྒུག་སྡོད་བྱའོ།

直译
其中，一位比丘的依止轨范师和读诵轨范师二人都生病，不知如何是好，于是请问。回答：如能力所及，应照顾两人；如不能，应照顾依止师，
5-90
因为无读诵可以居住，而无依止则不可居住。所以，首先应照顾依止轨范师。若无此人，则照顾羯磨师；若无此人，则照顾教授师；然后是作沙弥时的轨范师，因为与所有轨范师相比他最远；然后是读诵轨范师；若无此人，则照顾同住者；若无此人，应知应照顾直至最后的熟悉者。
若整个僧团同时患病，无法同时照顾，则"按照依止次第而行"，意思是做依止师的事。若依止者也很多，无法照顾所有人，则照顾向其禀告并依止的那位。如果其他人极为困厄，而依止师没有生命危险，则应照顾那困厄者。
如同已说明应照顾出家者的病，同样也应如此照顾仅具形相者的病，为何舍弃同梵行病者？若一人无法照顾，最终甚至全体都应照顾，如《律》中说："佛陀说，这些病比丘除了你们同梵行者外无父无母无亲眷，
5-91
所以应互相照顾"，又说："对于离开眷属且智慧小的人，僧团应观察病情状况，一人或二人或整个僧团都应照顾。"
僧团医药处所储备的药，只有病人可以使用。若无，则病人看护者应令施主寻找，病人不应不允许。若没有找到，应从僧团所有财物中支付；若无，应从佛的财物中付款。药仅是举例，涉及能够平息该病的一切用具。若病人未死，应偿还；若无力偿还，不能偿还也无过失，因为心意清净，且用于大福田的情况。
不应拒绝有益于病人生活的有意义言辞和有益于福德的与法相关的言辞；不应禁止取来病人特别爱著的用具；病人看护者应给予有益的教诲，病人不应违背；若怀疑将死，应善加观察，将病人从僧团卧具上移开，以按摩等方便放在个人卧具上；
5-92
若死，洗衣和所有供养事务都应由病人看护者负责。
然后，僧团上座，因为他如同整个僧团的依止，所以在此附带说明。当整个僧团集合时，僧团上座应走在前面；若比丘们被拖延，上座应等待；同样地，僧团若见上座被拖延，应不走太远而等待；进入村庄周围和村庄时，若见有人在后面跟随，应等待。如果有人宣告"请进来"，也应嘱咐"请等到上座到来"；如果是为食物而进入，在献水洗手时，如果时间允许，应等待上座。


 །ལོང་མེད་ན་བཀད་སའི་གྲལ་གྱི་མགོར་གནས་བརྟན་གྱི་སྟན་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲེང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་གོང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱ། དེས་མ་སྨྲས་པར་སྨྲ་བར་མི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བསྒྲུབ་ཅིང་། དེའི་གཏམ་གྱི་བར་ཆད་མི་བྱ། དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱ། 
5-93
ཆོས་སྨྲ་བ་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་བྱ། བླ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པར་བྱུང་ན་བླང་བར་ཡང་བྱ་སྟེ། རང་གིས་བླང་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་བདར་དང་། མལ་དང་། སྟན་བཤམ་པ་དང་། ཆུ་བཞག་པ་དང་། བྲིམ་པ་དང་། ཟས་དྲང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་གསར་བུས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བའི་གནས་བརྟན་དག་གི་ནི་འདུག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་མ་བསྒོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་གྱུར་པ་ལྟ་ན། མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་བྱས་ཏེ་འཆོས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པར་གསར་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགོན་པའི་ཁྲིམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སོགས་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། འགའ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ན། འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྔར་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བཞིན་གྱི་མདངས་གསལ་བག་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱིམ་པ་བསྙེན་བཀུར་བར་འོངས་ན། ཟན་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ལ་དགེ་སློང་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པའམ། དེའི་ཟན་མི་འདོད་ན། ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་བྱས་ནས། 
5-94
བདག་ཅག་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་རོ། །གཡོག་འཁོར་གྱི་བྱ་བར་རང་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཅི་བདེར་བཞག་གོ །བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པར་ལྟ་ན། དེ་དག་གི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལ་སྦྱར་བའི་གྲོས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོག་འཁོར་མི་དགའ་ཞིང་གཞན་དུ་འཕོ་བསྐྱས་བྱེད་པ་ལྟར་ན། གཡོག་འཁོར་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་དགའ་བ་དང་། འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། བྱ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གཡོག་འཁོར་དང་རྩོད་ཅིང་འཐབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་བཏང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །མི་འགྲོ་ན་བབ་ཅོལ་དུ་སུ་ལའང་མི་བརྗོད་པར་གཞོན་ནུ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་། ཞང་བློན་དང་། བཀྲབས་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་སྐད་སྦྱར་ཏེ། གྲ་དག་པར་ཐུལ་འོག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷགས་པ་རྣམས་བགྲངས་ནས། 
5-95
གནས་མལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་གྱིས་ནི་ཕྱོགས་གང་དུ་མགྲོན་པོ་གང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། གནས་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེར་སོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས། །གྲོགས་ཀྱང་ན་ན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འདོར་བ་ཉིད་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་ལུས་སམ་ཞེས་འཕྲལ་དུ་དྲན་པར་བྱའོ། །གྲོང་འདབ་ཀྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཁྱིམ་པ་འོངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་དགའ་བར་བྱའོ། །དགོན་པ་པས་ཆུ་དང་སྟན་ཙམ་བཏབ་བོ། །གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཁྱིམ་དུ་མི་རྒོད་པ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་མི་གནས་པར་བྱའོ།

直译
如果时间不够，应在就座排列的首位放置上座的座位。这是僧团应做之事。跟随的修行者不应走在上座前面或坐在上面，上座未说话时不应说话，上座说话时应保持沉默并接受，不应打断上座的谈话，上座说非法时应制止，
5-93
上座说法时应说"善哉"随喜。若得到适合上师的如法供养，也应接受，因为让自己接受是不如法的。扫地、铺设卧具与座位、放置水、分发和供应食物都应由新学者做。
园林中的上座应观察住所内外，如发现有些地方未妥善管理或未善加清扫，为了美观应示意并让人修整，并使寺院和寂静处的新学者遵守戒律，指导他们住处的戒律、寺院和寂静处的规则及行为等，使他们努力精进。
若有人来到寺院，应先友善地说"欢迎光临"，面带光彩和自在之相。若在家人来寺院供养，应让他们准备饭食，并告知比丘们。若比丘们不准备或不想要他的食物，应对那在家人说有关法和布施等的话题，
5-94
然后暗示"我们有这些东西"。
仆从的事务若不损害自己和他人，可随意安排。若见对自己和他人有害，应切断那些事务的相续，并建议从事适宜的如法事业。若因此仆从不高兴并欲转移他处，应以布施和爱语等方式挽回，使仆从既不不悦也不转移，同时也切断那不适宜事务的相续。
若无能为力，自己应前往其他住处，但不应因此与仆从争吵或说争斗之语。若有人损害僧团的园林，应尽力使他们收手，这样做是为了使他们停止。若不停止，不应随便向任何人说，而应通知年轻人、朋友、长官、护卫、侍从和常住者等，使他们完全制服于规则之下。
突然到来的上座应清点与自己一起到来的人数，
5-95
为获得住处应告知常住比丘。离去的上座应了解同行客人去往何方，所需何种寂静处等住所，以及到达后的住处分配，还应观察同伴若生病谁也不会抛弃他，然后才动身前行，不走多远就应立即记起"是否有谁落在后面"。
村边的上座应以食物和饮料等使来访的在家人欢喜。寂静处住者只需供应水和座位。进入村庄的上座不应在俗家放肆、傲慢，不应久住俗家。
;


 །མིག་ཡུལ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་བླན་པར་བྱ་སྟེ་གཡེར་བག་ཏུ་བལྟ་བ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱས་ཏེ། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པའི་གནས་བརྟན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་མི་བྱེད་པ་ལ་གྲོས་གདབ་ཅིང་། 
5-96
རང་གི་ངང་གིས་བྱེད་པ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་སོ་སོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་མིང་དང་མཚན་མས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསར་བུ་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་གཞོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ། ཁྱིམ་དང་ཉེ་བ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བའི་གནས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། འཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་། ནད་པ་ལ་གཡོག་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པས་དང་། དགེ་སློང་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཅིང་གསོལ་བའི་ཚེ་གང་ལ་གང་འོས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་དེས་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བས་འདུག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ།། །།
5-97
སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་ལྔ་ལས།
༈ དགེ་སློང་ཕའི་བསླབ་བྱ་ལ། ཕམ་པའི་སྡེ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕམ་པའི་སྡེ། ལྷག་མའི་སྡེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ། སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ་ལྔ།
༈ ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པས་མདོར་བསྟན། སོ་སོར་བསྟན་པས་རྒྱས་པ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་དང་མི་གསོད་དང་། །བླ་མའི་བརྫུན་བཞི་ཕས་ཕམ་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བ་དང་། མིར་གྱུར་པ་གསོད་པ་ནི་མི་གསོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། བཞི་ནི་ཕས་ཕམ་གྱི་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཡིན་ཏེ། ཕས་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཉེན་པོའི་ཆུ་ལོན། ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤང་བྱ་དེ་སྤྱད་པའི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་གཉེན་པོ་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ན་ཕས་ཕམ་མོ། །ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཕྱིར་འདི་དག་གང་བྱུང་ཡང་། །དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཕས་ཕམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་ཡིན་པས་གནས་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི། ཕམ་པ་ལ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་བས་ཀྱང་སྡོམ་པའི་རྩ་བ་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། 
5-98
རྒྱུད་ཁྲེལ་མེད་པ་ཤས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ལས། དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་། ཞེས་པ་ནས། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འདོད་ལ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང་། འཆབ་སེམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གི་དོན་ཡང་། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།

直译
应从视线范围中收回注意力，因为东张西望不合规范。在俗家应说法语，使在家人确定投入于寂静、调柔、正律仪、梵行、布萨、皈依和受持学处等。安居上座应劝告那些不清洁寺院者，
5-96
并鼓励那些自发清洁者。这些是各自应做之事。
现在说明所有上座共同应做之事：应通过名字和特征了解自己眷属，使新学者趋于寂静，令他们摧毁骄傲和傲慢。靠近俗家时，整个僧团也应安置在如此处所。
应教导乞食等行境和经行等威仪，以及受持经典等事，获得食物和衣物等用具，完成照顾病人和药物等事务，当僧团眷属想要并请求法语时，应以适合他们各自情况的相应法来利益他们。应以圣默然而住，如法作意，安住于舍。
5-97
总说五项中:
比丘学处·堕罪类说明
第一，解说堕罪类、余罪类、堕罪类、单悔类和恶作类五项。
总说略示
第一，分为总说略示和别说广释两部分。首先：
淫行盗取杀人及
上人妄语四他胜
于诸欲贪行邪淫是不净行，未给而取是盗取，杀害人类是杀人，未得上人法而言已得是上人妄语，这四项是他胜罪类。"他"指对方对治水平，"胜"是指由于实行所断而制服，对治被胜，故称他胜。
极为严重故若生
比丘定当成失坏
这四种他胜罪极为严重，所以若从这些处所生起任何一种，比丘将变得完全失坏。
对此，经部宗认为，他胜必定有覆藏，其中任何一种生起都会舍弃一切律仪根本，
5-98
因为他们具有极大的无惭耻心性。如《律》中所说："一做此事即不堪为比丘，不堪为沙门，"乃至"其沙门性已被破坏。"
克什米尔毗婆沙师则认为，覆藏心作为他胜支分是不合理的，因为贪欲的体验和覆藏心不可能同时生起，犯罪后的覆藏心也不适合作为犯罪的支分，《律》的意思是指今生无缘获得胜义比丘的资格。


 །དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རང་གི་དངོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉམས་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་བདུན་པོ་རྫས་ཐ་དད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཉམས་པས་མཐའ་དག་གཏོང་བ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ། སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་བས་ན། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ཅན་དེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །
5-99
དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། བུ་ལོན་ཅན་དང་ནོར་ཅན་གྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །ལམ་གྱི་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། །ལམ་གྱིས་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཁ་ཆེ་རྣམས་ནི་བྱུང་བ་ལ། །བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གཉིས་སུ་འདོད། །ཅེས་དང་། འོད་ལྡན་པས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཅན་ལ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་པ་དང་། བར་མ་རབ་བྱུང་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཅན་ལ་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཕམ་པའི་ཆད་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྤྱིའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུས་ངག་གི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། འདིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ལྟུང་བ། 
5-100
ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ན་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསུམ། རྒྱུ་ལས་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་དང་། མ་གུས་པས་བྱས་པ་བཞི། འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ངག་ལས་བྱུང་བ་གཉིས། བྱ་བས་དབྱེ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མ་བྱས་པ་དང་། བྱར་མི་རུང་བ་བྱས་པ་གཉིས། གཙོ་བས་དབྱེ་བ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་། དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སམ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་བཅས་པ་གཉིས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་དབང་ཁོ་ནས་ཉེས་པར་གྱུར་པ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བཞག་གོ །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་བཞག་པ་མེད་དེ། ལྟུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བཅས་པའི་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཤད་པས་སོ། །
5-101
བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ། རང་ཁོ་ནས་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བཅོལ་བས་རྫོགས་པ་གཉིས། བསམ་པས་ཕྱེ་བ་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནས་ཀུན་སློང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གཞན་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཀུན་སློང་བྱེད་པ་གཉིས། གཞི་ལ་དབྱེ་བ། གཞི་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གཉིས། བསགས་པས་ཕྱེ་བ། སྦྱོར་བ་དུ་མ་རྩོམ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་གྱིས་གྱུར་པ་གཉིས་སོ།

直译
因此，如无覆藏的杀生他胜罪只会损害其自身直接的对治，而不会损害其他对治，因为七种断除是以不同实质而生的，由一部分的损害而舍弃全部也不合理，《律》中也说："破戒者教授比丘尼犯堕罪。"若已失去律仪，怎会有犯戒？因此，犯杀生他胜罪者仍可作为犯不与取他胜罪的所依。
5-99
这样的比丘既是破戒者也是持戒者，如同负债者和有财者的比喻。《律》中也说："比丘有四种，无有第五种：道之胜利者，道之引导者，道之生活者，道之破坏者。"这也是针对此而言。
如是，阿阇黎世亲说："迦湿弥罗诸师认为，对已犯者，如负债又有财之二者。"《光明论》中说："毗婆沙师们说，由一部分紊乱而舍全部律仪不合理，因此不因犯他胜而毁坏律仪。"
尊者功德光也认为，有覆藏他胜者无法成就目的的律仪，仅有中间出家，无覆藏他胜者有能成就目的的律仪，若其受持他胜的惩罚事项，则如同清净比丘。
这样解说了论文的意义后，现在解说总义。此处堕罪的定义是：超越身语所制的过患。由于使人堕入恶趣，故称堕罪，
5-100
因为是持戒的违品，所以也称为破戒行为。
按阶段分类：加行的加行、加行和正行三种。按原因分类：由无知、放逸、烦恼众多和不恭敬所作四种。按来源分类：从身体而生和从语言而生两种。按行为分类：应做而未做和不应做而做两种。按主导分类：以想为主和以事物为主两种。或者如师尊圣无著所述，按自性分类：与自性过患相关的制定和仅作为制定过患的制定两种。以自性成为罪恶的是自性过患，仅由制定而成为过错的是制定过患。
因此，仅仅是自性过患并不构成堕罪，因为堕罪只针对具有出家制定学处者而言，且说初业者无堕罪。
5-101
按作用分类：唯自己需完成和委托他人完成两种。按意乐分类：必须由烦恼心驱动和由其他无记动机驱动两种。按基础分类：依靠有情而生起和依靠非有情而生起两种。按积累分类：由多次加行而成和由一两次而成两种。


 །ཞར་ལ་སྦོམ་པོའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་སེལ་བས་སེལ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ལས་ཉེས་པ་ཆུང་བས་ན་སྨད་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པས་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཉེས་པ་མང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱི་ནག་པོ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ནས་དུང་དཀར་ཞེས་པ་དང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཁྱི་ནག་ཅེས་འབོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །
5-102
དེ་བས་ན་སྦོམ་པོ་གཉིས་ལ་དངོས་དང་བཏགས་པ་བར་འབྱེད་པ་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཉིད་མིང་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འོད་ལྡན་དུ། ཨུཏྤ་ལའི་འཕྲེང་བ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱའི་ཚིག་འདི་ནི་རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་དག་མི་དལ་མི་བུལ་མི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དང་། སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའི་སྦོམ་པོ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལ་བྱ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཉེས་པ་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་མེས་བསྲེགས་ན། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དང་། སྦོམ་པོ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་གཏོགས་པ་དང་། ལྷག་མར་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་། 
5-103
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དངོས་གཞི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་ལ། མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་དང་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་རིས་མཐུན་པ་གཉིས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱང་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་གསུམ་པ། མཐར་ཐུག་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་རིགས་མཐུན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་དབྱེ་ན་ལྕི་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། དེ་ཡང་ལྕི་བ་དང་། རབ་ཏུ་ལྕི་བ། ཡང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་སྨྲ་དང་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་ལ་ཚིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་གོ་ན་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ལ་ལྷག་མ་དེར་གཏོགས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་འདུན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ན་སྨད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་བསྟན་ནས་གོམ་པ་རེ་རེས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་དེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལས་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོའོ། །གང་ལ་དངོས་གཞི་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།། །།
༈ མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ། གསོད་པའི་ཕམ་པ། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ་བཞི་ལས། 
5-104
༡ དང་པོ་ནི། འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་མེད་དང་ཆགས་པ་ཡིས། །ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད་སྤྱད་རུང་ལམ་མ་ཉམས། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར་ནད་མེད་ཀྱི། །ནོར་བུ་ལས་རུང་དྲུད་བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཟག་བྱེད་དོ། །དེར་རོ། །མ་ཉམས་པར་རོ། །ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དུའོ།

直译
附带也解说粗罪的建立：《光明论》中说："'粗罪'这一词有两种含义：名词化的词义和属性的词义。其中名词化的词义是'小过失'的意思。属性的词义是'多过失'的意思。"其含义是：如同正行通过类别区分，由于比正行过失小，所以贬称为粗罪，因此以名称命名的粗罪也是粗罪，而由于过失多，所以属性词义的粗罪也是粗罪。例如给黑狗起名叫白螺，同时根据本性称之为黑狗，这并不矛盾。
5-102
因此，我认为将两种粗罪区分为实际和假名是不合理的。从粗罪本身是名词化的角度，《光明论》中说："乌波罗花鬘中说：'低劣称为粗罪'这句话用于不圆满及大象主不缓不急不快地行走。"并说道："'不圆满'就是'小'的同义词。"从粗罪本身是属性词义的角度，论中说："所谓'粗罪'是指什么？如果'粗罪'一词意为'过失多'，则当以为林中有许多生物之心而以火焚林时，沙弥将有多个恶作过失。"又说："这表明粗罪是多过患。"
粗罪分为两种：属于他胜的和属于余罪的。如《毗奈耶分别》中说："粗罪有两种：从他胜生起的和从僧残生起的。"这两种又各有四种：加行、
5-103
加行的形态、正行和正行的形态。具足正行生起的因缘但不具足究竟是第一种，非实际加行但与加行类似的是第二种，虽成就究竟但支分不具足的是第三种，非实际究竟但与之类似的是第四种。每一种又分为轻重两类，共八种。再将这些分为重、极重、轻、极轻各两种，则成十六种。
妄语和说余罪，若第一句话就被理解，则生起正行，剩余的归入其中。淫行等的欲念是加行的加行，虽为恶作但比其低劣。显示身体变化后，每走一步产生堕罪，前前比后后轻微。凡是能生起正行的，其加行是粗罪；凡是正行成为粗罪的，其加行成为恶作。
非梵行他胜罪解说
第二，别说广释分为：非梵行他胜罪解说、不与取他胜罪解说、杀害他胜罪解说和妄语他胜罪解说四部分。
5-104
1. 第一部分
以惧无惭与贪欲
全处可持可行道
未损皮肉齿牙外
无病宝器可用摩
体验乐时违堕罪
插入触摸体验乐时违背，漏出，于彼，于未损者，于口与大便道。


 །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། འདིའི་གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་ལ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་བའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱང་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་འདོན་ཏོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་དང་། སྟོན་པ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་གྲོང་དུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་ཕྱུག་ལ་ནོར་མང་ཞིང་། 
5-105
ནོར་གྱིས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་འགྲན་པར་ནུས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་དད་ནས་དགེ་བསྙེན་བྱས། དད་པ་ཕྱིར་སྤེལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཉེ་དུ་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉེ་དུ་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཉེ་དུ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེ་ནས་ཕ་མས་བུ་ལའང་སྦྱིན་པར་དཀའ་ན། སློང་མོ་བས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། བདག་གི་ཉེ་དུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ་སྙམ་ནས། རིམ་གྱིས་སོང་སྟེ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཟང་བྱིན་དགོན་པ་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། བསོད་སྙོམས་མཐར་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཉེ་དུ་ཅན་སོང་ནས་དགེ་འདུན་ཐུག་པ་དང་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་རིམ་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་མ་ཐོབ་པ་ཕྱིར་ལོག་པ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། དེའི་མ་ལ་སྨྲས་པས། མས་བཟང་བྱིན་ཅན་སོང་སྟེ། 
5-106
བུ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་འམ། སྒྱིད་ལུག་པ་འམ། དམུས་བྱུང་བ་འམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་འམ། གཏོང་འདོད་པ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མའི་དབྱིག་དང་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བའི་མིས་མཐའ་གཅིག་འདུག་པ་མི་མཐོང་ལ། མཐའ་གཅིག་ན་འདུག་པའི་མིས་མཐའ་གཅིག་ན་འགྲེང་བ་མི་མཐོང་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མའི་ཡིན་ནོ། །ཕའི་དབྱིག་དང་གསེར་མཚན་མ་བཏབ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་ཀྱིས། ཁྱོད་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་དག་གྱིས་ཤིག །ཡུམ་བདག་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །མས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་མནའ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དུས་ལ་བབ་པ་དང་སྦྲོན་ཅིག །དེས་སྦྲན་པས། ཁྱོད་སྔར་བཟང་བྱིན་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང་རྒྱན་ཐོགས་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བཟང་བྱིན་ཅན་སོང་བས། བཟང་བྱིན་ཆགས་པ་མཐོང་སྟེ། བུ་བག་གསར་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་བུ་མེད་པས་ཤི་མ་ཐག་ནོར་རྫས་རྒྱལ་པོས་དབང་དུ་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་། །བཟང་བྱིན་གྱིས་སྔར་བསླབ་པ་མ་བཅས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ། རུང་ངམ། ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེས་དེ་ཁྲིད་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ། 
5-107
སེམས་ཅན་སྲིད་པ་མཐའ་མ་འཛིན་པ་ཞིག་ལྷ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་དེའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ།

直译
这段经文的含义是：此处的缘起是，佛陀的声闻僧团十二年无过无瑕疵，诵读《别解脱经》也简略为："诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。身律仪善，语律仪善，意律仪善，一切处善。普遍自制比丘，从一切苦得解脱。守护语言善制意，不作身体诸不善，清净此三种业道，将得仙人所说道。"
进入第十三年时，佛陀住在国城迦兰陀竹园。当时迦兰陀之子善施富有众多财宝，
5-105
财富可与毗沙门天王相媲美。他娶了门当户对的妻子，享受欢乐。后来他对佛陀生起信心，成为优婆塞，信心增长后出家并受具足戒，与亲属混住。
后来他想："我出家后与亲属混住不是正道。"为远离亲属，他带着钵和法衣去游行。当时发生大饥荒，父母给儿子都难以施予，更何况乞者。他想："我亲属有财富，可让他们供养僧团。"于是逐渐前往迦兰陀寺庵中住下。
那时善施是林居者，具三法衣，穿粪扫衣，次第乞食的行者。他前往有亲属之处，让亲属以汤和美食满足僧团，自己则逐渐去自己家乞食。有一次他未得到食物返回，被一婢女看见，婢女告诉了她的母亲，母亲前去见善施，
5-106
说："儿子，你不追求沙门之道，还是懒惰，还是迷惘，还是怀疑？如果你想布施，你母亲的金银财宝堆积如山，一边站立的人看不到另一边坐着的人，一边坐着的人看不到另一边站立的人，这些都是你母亲的财物。你父亲的有标记的金银数以百千计，你应该享受欲望，行布施，积福德。"
他回答："母亲，不是这样的。"母亲回到家对儿媳说："你在适当时机告诉我。"儿媳告知后，母亲指示："你先沐浴、按摩、戴上首饰，做让善施欢喜的事情，然后来。"二人乘同一辆车去见善施。
善施见之起贪心。母亲说："儿子，给这新娘一些种子之法吧。你没有儿子，死后财产被国王夺取不好。"当时善施因戒律未制定，且被对女子的贪欲所胜，说："可以吗？""依靠种子是很适宜的。"他带着她两三次行不净行，
5-107
一个处于最后有的众生从天界死亡后进入她的胎中。
;


 །མོས་ཁྱེའུར་འགྱུར་བ་ཤེས་ནས། མ་ལ་སྦྲན་པས་དགའ་སྟེ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཟླ་བ་དགུ་འདས་ནས་ཁྱེའུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །མིང་ས་བོན་པ་ཞེས་བཏགས་ནས་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་པ་སོགས་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དད་ནས་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་སྐལ་བ་ཐོབ། །ཡབ་ཀྱི་དཀོར་གྱིས་བདག་མི་གཏོང་། །བདག་གི་ཧ་ཅང་ཕྱི་ནས་ཤེས། །བདག་ནི་ཆུང་དུས་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེས་བཟང་བྱིན་འགྱོད་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས། ཁྱེད་འདི་ལྟ་གྱུར་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་པ་མེད་གྲང་། ལུས་ཀྱི་མེད་མོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོད་དེ། གང་ཡོད། འདིའོ། །དེ་དག་བསྟོད་སྨད་མི་བྱེད་པར་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བས། ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོའི་དང་པོ་བཟང་བྱིན་གྱིས་བྱས་པ་འདི་ཡིན་པས། བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་ནས། 
5-108
མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཟང་བྱིན་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན། རུང་པ་མ་ཡིན། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་བཤད་དམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་དུག་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཁར་ལག་པ་ཆུད་པ་ནི་བླའི། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གཟིགས་ཏེ། བཅུ་ནི། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་མངོན་པར་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཡངས་པར་འགྱུར་བ་ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། ། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། 
5-109
དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་དེས། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་ནས་འཁྲིག་པ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ནགས་ཉུལ་ཞིང་དེར་སོང་བ་དང་། སྤྲ་མོ་དེས་དེར་འོངས་ཤིང་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་རོ་སྨད་བསྟབས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ངོ་ཚ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་བཟློག་པས། མོ་མ་དགའ་ནས་སྡེར་མོས་ཆོས་གོས་སོགས་ལ་བྲད་ནས་དུ་རུ་རུ་ཟེར་ཞིང་འདུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པས་དེས་བཤད་དོ། །ཅི་མ་བཀག་གམ། མི་ལ་བཀག་གི་དུད་འགྲོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པས། ངས་མི་ལའང་བཀག་ན། དུད་འགྲོ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་སློང་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བདེན་ནམ་སོགས་གསུངས་ནས། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་བསྣན་པར་མཛད་པས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པའོ།

直译
她知道怀孕后告诉了母亲，母亲很高兴，精心照料她，九个月后生下一个具足相好的男孩。取名为"种子"，并将他交给八名保姆等人抚养。后来他因信心而精进修行，获得阿罗汉果，说道："于诸法已得能力，父亲财产不使我舍，我太迟才知道，我已度过童年时光。"
当时，世尊为使声闻们远离贪欲，# 直译
她知道自己怀孕成男孩，便告诉了母亲，母亲很高兴，精心照料她。九个月后，她生下了一个具足相好的男孩。为他取名叫"种子"，并将他交给八位保姆等人抚养。后来他因信仰而出家修行，获得了阿罗汉果，他说："我已获得诸法之缘，不为父亲财富所束缚。我很迟才知道这些，我的童年早已逝去。"
当时，世尊为使声闻弟子们远离贪欲，向他们宣说心解脱和慧解脱之法。对于嗔恨和愚痴也同样适用。
因此，善施心生悔恨，一位比丘见他如此，问道："你这样是否有身体的损害和心理的痛苦？""身体上没有，但心理上有。""是什么？""就是这个。"那些比丘不赞不责，便去向佛陀禀告。佛陀说："这是漏之事的第一例，是由善施所造，因为这件事、这个缘起和这个场合"，便集合僧团，
5-108
明知故问善施："你是否真的做了这种不雅之事？""是的。""这不是沙门之道，不随顺，不适宜，不合规则，不是出家人应做之事。我不是为了远离贪欲而说法吗？将手伸进布满剧毒的黑蛇口中尚可，但不应触碰女人。"
责备后，佛陀观见制定学处的十种利益：为集合僧团，为善集僧团，为僧团安乐而住，为调伏无惭愧者，为惭愧者安乐而住，为令不信者信，为令已信者增长，为防护今生诸漏，为遮止来世诸漏，为令我的梵行利益广大，正确显示于天人之间，长久住世。
"我的声闻弟子应当如此诵读此学处：
5-109
若比丘与诸比丘同等学处，未舍学处，未破坏学处，而行不净行，从淫欲生起之法，该比丘犯他胜罪，不应共住。"
当时，一位比丘住在王舍城的茅屋中，他用食物引诱一只雌猴，与之交媾。有些比丘游览森林来到那里，那只雌猴看到他们，面对他们呈现交合姿态。那比丘感到羞愧，三次阻止她，她不高兴，用爪子抓挠法衣等，并发出"嘟噜嘟噜"的叫声。
比丘们问："为什么这样做？"他解释了事情经过。"难道不是被禁止吗？""对人禁止，但对动物没有。"
比丘们向佛陀禀告，佛陀说："我既然禁止与人，更何况与动物？"他询问那比丘是否确实做了此事，然后增补规定："即使与生于畜生道者一起也是如此。"前者是制定，后者是随后制定。
;


 །དེ་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་ཆོག་གིས་མ་ཕུལ། ཕམ་པས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དག་གིས་འཁྲིག་པའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་ན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
5-110
དེ་ཡང་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་དང་། སྤྱད་དུ་རུང་བ་དང་། རྨའི་སྒོ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཟག་བྱེད་དང་། ཁ་དང་། བཤང་བའི་སྒོ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་བཞི་དང་། བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ནད་མེད་པ་དང་། ལས་སུ་རུང་བ་གཉིས། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཆགས་པར་གྱུར་པ་གསུམ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུད་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ཚང་བ་ལས་མཐའ་སྟེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པ། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་བྲེད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཚུར་སྤྱོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་དོ། །དེས་ཁས་བླངས་རྨ་ཁར་བཙུགས་པས་དེའི་ལུས་རིང་པོར་གྱུར་པས་སྐྲག་པ་ལ་འགྱོད་དེ། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། འཇིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། འདིར་ནི་བཅུག་ཅིང་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀླུ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རང་བཞིན་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཁྲོས་པ་དང་། འཁྲིག་པ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའོ།
5-111
དེ་བཞིན་དུ། གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སྤྱད་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། ལྷ་མོ་དང་། ཀླུ་མོ་དང་། ཡི་དྭགས་མོ་རྣམས་ལས་མོ་མཚན་ཆེར་གྱུར་པ་དང་། ཝ་མོས་རྨུགས་པས་སྐྲག་པ་དང་། གླང་མོ་ལ་ཕྲ་བས་སྐྲག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཞིག་མ་ལ་གཟིར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་གང་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །དེས་བཅུག་པ་དང་། ངོ་ཚ་ནས་འགྱོད་དེ། ཞུས་པས། སྟོན་པས། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སྐྲག་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་མ་སྐྱེས་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཆགས་པ་ཡིས། སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བླང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱས་ནས་འགྱོད་པས་ཞུས་པ་ལ། དགའ་བ་མ་ཚོར་རམ། ཚོར་རོ། །ཤེས་སམ། མ་འཚལ་ཏེ། བདག་གཡོས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། །སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆ་ཀུན་གཟུང་བཟོད། ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཁྲིག་པའི་རོའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ནུས་པའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཚང་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཅི་འདྲ་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་མཐར་འགྱུར། 
5-112
འགའ་ཞིག་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་རུང་བའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྐང་པ་ཆད་པ་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མི་རུང་བས་སོ།

直译
即未以舍戒仪式舍戒，未因他胜而破坏戒体的持戒比丘，若行此类淫欲处，将犯他胜罪。
5-110
这在基础支分有两类：依处支分包括：肢体各部可以抓握，可以使用，伤口入口未损坏，能够流出，是口、大便门任一处所这四项；所依支分是男根无病、可用作业两项；意乐支分包括无恐惧、无羞耻和有贪欲三项；加行支分是摩擦；究竟支分是体验快乐。具足这十一个支分即构成边罪，即非梵行他胜的正行。
无恐惧是指行淫时无怖畏。例如一位龙女对比丘说："请来行不净行。"他答应后插入，龙女身体变长，使他恐惧而后悔。禀告佛陀后，佛说："有恐惧则无贪欲，故无他胜罪，但有较低的粗罪。"又说："此处插入但无体验快乐者为粗罪。"龙族因五种原因会显现本性身体：出生、死亡、入睡、愤怒和交媾之时。
5-111
同样地，与夜叉女行淫后她消失不见，天女、龙女和饿鬼女的女根变大，与母狐因其昏沉而恐惧，与母象因其细小而恐惧等所有情况都说是粗罪。
无羞耻是指行淫时无惭愧。一位被贪欲缠缚的比丘对一位母亲说："我苦恼。"她说："儿子，就从你来的地方进入吧。"他插入后，感到惭愧而后悔。禀告后，佛说："比丘有惭愧则无完全贪欲，故无他胜罪，但有较低的粗罪。"又说："因恐惧和羞耻而未生起完全贪欲者"。
有贪欲是指行淫时有贪欲的驱使。有位比丘躺着时被女人行动，后悔禀告，佛问："感觉到快乐了吗？""感觉到了。""知道吗？""不知道，我只是被动了一下。"佛说："粗罪。"
"可持可握"是指能够产生淫欲快乐的肢体具足。《问事》中说："大德，男子与怎样的女子行不净行将犯边罪？
5-112
与一切肢体可以抓握者。对于生于畜生道者也应如是说。若不能抓握一切肢体，则成粗罪。"
《光明论》中说："若如此，则与断足者不成边罪，因为其不能抓握一切肢体。


 །དེ་བཞིན་རང་གི་རྨ་ལ་མཚན་རིང་དང་། རྒྱབ་མཉེན་གྱིས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་འཁྲིག་པའི་རོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་དང་། ཡིན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་ཡང་ཡོད། རོ་སྨད་ཀྱི་བུ་ག་གསོག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ན་བརྟེན་པར་བྱ་བ་གང་དུ་ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་བཅུག་པ་ན། སྟེང་དང་འོག་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་བའི་རྨའི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྨའི་དེ་དག་ཉིད་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། དེ་བས་ན་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པའི་ཡུལ་ནི། 
5-113
རང་དང་གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གསོན་པོ་འམ་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ། ཁ་དང་། བཤང་བ་དང་།གཅི་བའི་བུ་ག་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་རྐེད་པ་ཆད་པ་དང་། བུད་མེད་ཆུ་ཤགས་སུ་གཤགས་པ་དུམ་བུར་སྦྱར་བ་ལ་བུ་ག་དེའི་མཚམས་མི་མངོན་པ་དག་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་པ་ཉིད་དང་། རོ་ཉིད་དང་སྙེན་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྟེན་པར་བྱ་བ་གཡོགས་མ་ཅན་ཉིད་དག་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་གཡོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བའི་མཚམས་མངོན་པ་དང་། བསྲེགས་པས་སྤུ་མེད་པ་དག་གི་ལམ་དང་མགོ་བཅད་པའི་ཁ་དང་། མཆན་ཁུང་དང་། བཅོས་མ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱད་པས་ནང་ན་མི་མ་ཡིན་ཞུགས་ནས་མདོམས་ཆེ་བ་ཙམ་སྦོམ་པོ་ཡིན། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་སོམ་ཉི་ནི་སྦོམ་པོ། བུད་མེད་རེ་ལྡེས་ཆོད་པ་དང་། ཟོ་ཆུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ལ། ཕྱི་ནས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
5-114
སྤྱད་རུང་། ལམ་ཆུང་བ་ནི་སྤྱད་དུ་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། ། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས། གཞུག་ཏུ་མ་རུང་བ་དང་། འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། གང་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་བ་ནི་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཆུང་ངུ་མ་ལ་སྤྱད་པས་རལ་ཏེ་འགྱོད་པས་མ་ཚོར་ནས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ། །ལམ་མ་ཉམས། ལམ་གསུམ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྫོགས་པར་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་འདིར་རྨའི་སྒོར་གཏོགས་པ་མ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་གཟུང་བ་དགོས་པ་མེད་དོ། །རྨའི་རེག་བྱ་དང་དུ་ལེན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་དང་དུ་མི་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉམས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཟིན་པ་ཉིད་དང་། སྐྲངས་པ་ཉིད་དང་། རུལ་བ་ཉིད་དང་། མྱགས་པ་ཉིད་དང་། སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཟོས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁ་ཤུན་སོ་པགས་ལས་ཕར། ཁའི་དང་པོ་ནི་སོ་ཕན་ཆད་དོ། །བཤང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་སྦུ་གུའི་སྦུབས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དོ། །ཟག་བྱེད་ཀྱི་ནི་པགས་རིམ་ཡན་ཆད་དོ། །
5-115
དེར་ནོར་བུ་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་དེའི་མཐའོ། །ནད་མེད་ཀྱི། ནོར་བུ། ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ནད་མེད་པ་སྟེ། སྣད་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་བཞག་པས་ཏེ། ལུང་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རྡོལ་བའི་ཕྱིར་རོ་མ་མྱོང་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ།

直译
同样，自己的伤口又长又软也不在另一侧，所以不可能抓住所有肢体。对此回答：不是这样的，因为"所有肢体"一词包括能产生淫欲快乐之罪的任何肢体数量，并说："事实是这样的：有些被计为众生的柔软部分，有些看似下体孔洞非实际物，当放置男根到任何部位时，接触上部和下部的任何伤口部分而产生快乐，这些伤口部分在这里应理解为'肢体'，而不是外在的手等肢体。"因此，可抓握的肢体部分之处是：
5-113
自己与他人，人与非人众生，男性、女性与阴阳人，活的或死的，其伤口入口，口与大便及小便孔，无论是被衣物覆盖或未覆盖，女尸腰部断裂处，以及被水刃切割后拼接的女尸，其孔洞边界不明显者。对于非人众生、尸体，主动行淫者和被覆盖的被淫对象，没有较低的过失。
这里的"覆盖"并非指完全不能接触。对于接合处明显、被烧无毛者的通道和断头之口，腋下以及其他人造物不正入者为粗罪。与木等制成的女性形象行淫，若内有非人进入使男根变大，则为粗罪；若以所有肢体形式接触则犯他胜。对非道误认为是道或疑惑者，为粗罪。女人被围墙隔开或正在操作磨石，从外部以肢体形式接触肢体形式者，成粗罪。
5-114
"可行道"，指道路不小无法使用，与此相反者可用。一位比丘进入小象体内后无法进入后部，忧悔禀告，佛说："凡是不能进入处即成较低粗罪。"一位林居比丘与小婆罗门女行淫使她撕裂，感到后悔但她未察觉，佛说为粗罪。
"未损道"，在三种已损坏的通道中插入成为粗罪过失，因为不能完全体验快乐。因此，这里需要理解的是伤口入口未损坏，而不必理解其他身体部分未损坏，因为这里关注的是能否接受伤口的触感，而不是身体的触感。
损坏是指："方向的首部略微被损、已损、肿胀、腐烂、化脓，或被生物吃掉等状态都是损坏。"
"齿牙皮肤以外"，口的前部是指牙齿以外，大便道是指孔洞空间边缘以外，流出处是指皮层以外。
5-115
将宝珠（男根）插入该处是其边界。"无病宝器"是指男根无病，因患病者无法产生贪欲之乐，故定为粗罪。《律》中说："大德，比丘插入开裂的肢体形式者为粗罪。"又说："因肢体形式破裂而未体验快乐者。"
;


 །ལས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕོ་མཚན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཅུག་པས་འགྱོད་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུད། བཅུག་ནས་བསྐྱོད་པ་དག་སྟེ། ལུང་དུ། གལ་ཏེ་ལག་པས་ལག་པ་དང་། རྐང་པས་རྐང་པ་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། མདུན་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕྱི་ན་མོའི་བཤང་པའི་ལམ་བསྣོར་བ་དང་། སྟེང་དུ་མྱུག་ནས་འོག་མར་འབོ་བ་དང་། འོག་མར་མྱུགས་ནས་སྟེང་དུ་འབོ་བ་དག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟད་པས་མཐར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །
5-116
ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་། །བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གཉིད་དུ་སོང་བ། ཡན་ལག་ལ་སྲོག་ཆགས། ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་ནས་ལས་སུ་རུང་། ཆོས་གོས་ཐོར་བ། ཤིང་འཐུ་མས་མཐོང་སྟེ་སྟེང་ནས་བརྩལ་ལོ། །དེ་སད་ནས་ཉམ་ཆུང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། བུད་མེད་དེ་ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་དང་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། བདག་གིར་བྱས་སམ། བདག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ག་ལ་བགྱི། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཅི་རོ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སམ། ཀུན་ཏུ་མ་འཚལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འགུལ་བར་ནི་གྱུར་རོ། །ཞེས་འགུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་འགུལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྟུང་བར་མ་བཞག་གོ །རྟེན་པར་བྱེད་པ་རང་ངམ་རང་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཡང་མཐར་འགྱུར་ལ། 
5-117
གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ལྔས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རླུང་གིས་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་བཞིས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོན་པའི་སྡིག་ཅན་མས། དགེ་སློང་ལོར་མ་ལོན་པ་ལ། ཁྱོད་རིང་པོར་མ་ལོན་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁས་བླངས་ནས་སླར་འགྱོད་པ་དང་། མོས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནས་འགྱོད་དེ། །དགའ་བ་མ་ཚོར་བས་ཕམ་པ་མེད་དེ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གོས་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀུག་པ་དང་། ལམ་ལ་མ་རེག་པར་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གོས་སྲབ་མོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །མོ་དབང་དུ་མཐེ་བོང་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དབང་པོ་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ཆུད་བ་དང་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་པ་རྣམས་སྦོམ་པོའོ། །
5-118
གཞན་ཡང་ཕོ་མཚན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྨར་བཅུག་ན་གསོས་སོ་ཞེས་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཉམས་པ་མེད་པར་ཉམས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བཅུག་པར་ཡང་མཐའ་སྟེ། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ།

 །ལས་རུང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕོ་མཚན་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཅུག་པས་འགྱོད་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུད། བཅུག་ནས་བསྐྱོད་པ་དག་སྟེ། ལུང་དུ། གལ་ཏེ་ལག་པས་ལག་པ་དང་། རྐང་པས་རྐང་པ་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ཀྱི་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། མདུན་ན་མོའི་དབང་པོ་དང་། ཕྱི་ན་མོའི་བཤང་པའི་ལམ་བསྣོར་བ་དང་། སྟེང་དུ་མྱུག་ནས་འོག་མར་འབོ་བ་དང་། འོག་མར་མྱུགས་ནས་སྟེང་དུ་འབོ་བ་དག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟད་པས་མཐར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །
5-116
ལམ་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་བརྩལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡང་ངོ་། །བདེ་མྱོང་བ་ནའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆད་ཅིང་། སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གཉིད་དུ་སོང་བ། ཡན་ལག་ལ་སྲོག་ཆགས། ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་ནས་ལས་སུ་རུང་། ཆོས་གོས་ཐོར་བ། ཤིང་འཐུ་མས་མཐོང་སྟེ་སྟེང་ནས་བརྩལ་ལོ། །དེ་སད་ནས་ཉམ་ཆུང་བས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། བུད་མེད་དེ་ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་ནས་ཕྱིར་སོང་བ་དང་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། བདག་གིར་བྱས་སམ། བདག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་ག་ལ་བགྱི། དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བྱུང་ནས་ཞུས་པས། ཅི་རོ་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སམ། ཀུན་ཏུ་མ་འཚལ་ཏེ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འགུལ་བར་ནི་གྱུར་རོ། །ཞེས་འགུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་འགུལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྟུང་བར་མ་བཞག་གོ །རྟེན་པར་བྱེད་པ་རང་ངམ་རང་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བརྩལ་བའི་རོ་མྱོང་བ་ཡང་མཐར་འགྱུར་ལ། 
5-117
གཞན་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁས་བླངས་པ་ན་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་བསླབ་པ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱུ་ལྔས་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་སྟེ། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། རླུང་གིས་ནོན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཨའུ་ཙི་ཏང་ཀས་ཟིན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་བཞིས་སོ། །གཞན་ཡང་དགོན་པའི་སྡིག་ཅན་མས། དགེ་སློང་ལོར་མ་ལོན་པ་ལ། ཁྱོད་རིང་པོར་མ་ལོན་པས་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཁས་བླངས་ནས་སླར་འགྱོད་པ་དང་། མོས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤྱད་ནས་འགྱོད་དེ། །དགའ་བ་མ་ཚོར་བས་ཕམ་པ་མེད་དེ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གོས་འཐུག་པོས་བསྒྲིབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཀུག་པ་དང་། ལམ་ལ་མ་རེག་པར་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །གོས་སྲབ་མོས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །མོ་དབང་དུ་མཐེ་བོང་དང་། རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་། མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དབང་པོ་འཚིར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་ཆུད་བ་དང་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྨ་ཉེད་པ་རྣམས་སྦོམ་པོའོ། །
5-118
གཞན་ཡང་ཕོ་མཚན་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་རྨར་བཅུག་ན་གསོས་སོ་ཞེས་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཉམས་པ་མེད་པར་ཉམས་སོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་བཅུག་པར་ཡང་མཐའ་སྟེ། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对藏文文本的直译：
作为适业的。因为贪欲的体验滋味依赖于适业，所以阴茎不适业时，想着"没有过错"而插入女人的对境后，被说为懊悔粗罪，因为经中说"当不适业时插入"。摩擦，插入后移动等，经中说："如果以手对手，以脚对脚，以关节对关节，以生殖器对生殖器而努力，则犯堕罪。若不努力，则为下等粗罪。睡眠者、醉酒者、被感受所逼迫者亦同。"非自愿所为，及前门（女阴）、后门（肛门）错位，从上插入下降，从下插入上升等，仅是其差别，也成为究竟（犯戒）。
想在其他通道努力的也是。当感受到快乐时。占为己有，即身体变化终止，而心念产生动摇者，是为占为己有。一位已离贪欲的比丘入睡，肢体上有虫，阿乌茨当卡（一种虫）咬住，使其适业，僧衣散乱，被采樵女看见，从上骑乘。他醒后因体弱无法退出，那女子脱离包裹后离去，他懊悔询问，佛说："你占为己有了吗？"（他答）"我已离贪欲，怎会做？"佛说："于此无犯。"又有未离贪欲者遇同样情况询问，佛问："你是否全知其味？"答："不全知，但我确有动摇。"虽有动摇但无犯堕罪，为下等粗罪。这里的动摇是指因少许变化而体验快乐的本性，但因无明显身体变化，故未判为犯戒。依靠，由自己或依靠自己的他人努力而体验快乐也成为究竟。
对他人说"行不净行"的命令是粗罪。为了依靠而应允，比丘成为粗罪，比丘尼则为破坏学处，即堕落。未离贪欲的比丘们因五种原因生殖器变得适业：大便、小便、被气压迫、被阿乌茨当卡虫咬、被贪欲缠绕。已离贪欲者除最后一种外，因其余四种。此外，荒地的恶女对未成年比丘说："你年未长成，我们二人不会有过错。"他应允后又懊悔，她非自愿交合后懊悔，因未感觉到欢喜，无犯堕罪，为粗罪。如果被依靠的肢体部位被厚衣覆盖，同样弯曲，未接触通道而插入，一切情况皆为粗罪。被薄衣隔开，因生起触摸的快乐，说为成为究竟。在女阴插入拇指、脚等，为了不净行而挤压自己的器官等，为了未插入或已插入而摩擦伤口，皆为粗罪。
此外，阴茎被疾病所逼，插入女人的伤口称为治愈；以"无染污的沙门而染污"之想而插入，也是究竟（犯戒），即使是为了摆脱疾病的目的也不存在（开许）。


 ། ཞར་ལ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་དགག་པའི་ཕྱིར། མ་བསྲུང་པར་ཉིན་མོ་གློས་ཕབ་སྟེ་གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱའོ། །བསྲུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྒོ་བཅད་ཅིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ན་གནས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ནས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་བཅིངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བའི་དགོན་པར་འདུག་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བརྔོད་པ་དག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། གང་དུ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་སྒྲེན་མོར་མི་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་འཛག་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །ར་འམ་རི་དྭགས་སམ་བྱི་ལའི་པགས་པ་ལས་རྐྱལ་བུ་བྱས་ཏེའོ། །དྲི་མི་ང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐ་བས་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་བཅང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་ཟ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ་ཕོག་ལ་བཀྲུས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་སྐྱེས་ཡིད་ཡིན་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར། །སྦྱོར་ལྟུང་མཚམས་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །
5-119
བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེས་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། སོ་དང་། པགས་པ་དང་། སྦུ་གུའི་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར་གྱི་བར་མ་དོ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། མཚམས་ལས་ཕར་འདའ་བར་བྱེད་ལ། ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་ན་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འཁྲིག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་མིན། ལམ་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སོམ་ཉིས་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་ན་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །བཟློག་པ་ལ། ཡན་ལག་ཚང་བ་ཕམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་། མི་སྐྲག་ལྕི་བ་མི་ཉན་རབ་ལྕི་དང་། །གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ཡང་དང་རང་ཉིད་ལ། །ངོ་ཚ་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ། །དེ་དག་ནི། ཕས་ཕམ་གྱིས་བླངས་སྦོམ་པོ་བཞིར་བཤད་དོ། །ཉེས་དམིགས་ལ་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་། 
5-120
གཞན་དག་གིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པ་དེ་འབད་པས་བཟློག་པ་ལ་མི་ཉན་པར་ཞུགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་། གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། རང་ཉིད་ངོ་ཚ་བས་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱད་པ་ནི་མི་རུང་སྟེ་སྙམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལས་དང་པོ་པ་ནི། གང་གི་བཅས་པ་དེ་མ་མཛད་པའི་གོང་གི་དགེ་སློང་དག་གོ །སྨྱོས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཉེན་བཤེས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་གཉིས་དང་། ཁམས་མ་མཉམ་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སོ། །སེམས་འཁྲུགས་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། དེས་བརླམས་པ་དང་། དེས་མདངས་ཕྲོགས་པ་དང་། ཁམས་མི་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱིས་སོ། །ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི། རླུང་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་དང་། འདུས་པ་དང་། དུས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ཤེས་ན་ནི་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་མི་ཤེས་ན་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྨོན་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བཅས་པ་མ་མཛད་པས་སོ། །
5-121
སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
附带为防止过错因缘，不应不保护而白天脱衣睡觉。保护有三种：关闭门而住于周围环绕处、由比丘全面守护、系紧下裙边缘。应知不去可能生起障碍的荒僻处，不去被女人邀请的地方，不裸体渡过可能抓住肢体的河流等。贪欲较大者应持漏器。用山羊或野兽或猫的皮制成囊袋。为了不臭，应用涩剂清洗并晒干。是否应在所有场合持有？不是，经中说："吃饭和礼拜塔时应放置一旁并清洗。"心生起乃至触及口，预备罪过界限后成正行。
为了依靠而生起心，应守护的罪过，以及牙齿、皮肤和孔口边缘的接触之间的中间，是预备的罪过，并超越界限，若诸支分具足，因生起正行业道而知为正行罪过。交媾不以想为主。以道为非道想和疑惑而依交媾法，因生起堕罪等，应知交媾不以想为主要。对于以想为主者没有这样的情况，例如对有生命的水误认为无生命者不承认有罪过。相反，具足支分是堕罪，与此相反的不具足支分则为粗罪。这些也有重和轻两种："不怕重，不听极重，对他有惭为轻，对自己有羞为极轻。"这些被解释为堕罪所摄的四种粗罪。
对过患不生怖畏而进入不当处所为重，他人阻止不当行为而不听从而行为极重，对他人心有惭愧而行为轻，自己羞耻思"行如此不应该"为极轻。初业者、醉者、心乱者、被感受所逼者无犯罪。初业者是指未制定戒律之前的比丘们。疯狂有五种：因亲友丧失、财产两种丧失、体液不调、被非人附体、因往昔业报。心乱有五种：被非人扰乱心、被其附体、被其夺取光泽、体液不调、业报。被感受所逼有：风、胆、痰、聚合、时节变化。对此，若自知比丘身份，则根据基础而生罪过。若不知比丘身份，因自性损坏的发狂，不生罪过，因为对他未制定戒律。心乱和被感受所逼者也同样。因此，对于失坏语言行为认知者，从堕罪以下的罪过也不生起。


། ༢ །།
༈ མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་བཤད་པ་ནི། བརྐུ་སེམས་མིར་རྫས་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ་མིས་བཟུང་བསམས། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་བདག་དོན་མ་བྱིན་པར། །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་བརྩད་ལའོ་དད་པས་མིན། །བརྐུས་སམ་བརྐུ་རུ་བཅུག་པ་དག་གིས་སོ། །མངགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མ་བྱིན་པའོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་སོ། །མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་གནས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་རྩྭ་འཐུ་ཤིང་འཐུ་དག་གིས་དེའི་སྤྱིལ་བུ་དཀྲུགས་ཤིང་བཅོམ་ནས་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། བདག་ནི་བཟོ་ལ་མཁས་པས་སའི་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ས་བསྐྱས། སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུས་སྦངས་ནས་ཐམས་ཅད་ས་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱས། བསྐམས་ནས་ཁ་དོག་ཅན་གྱིས་བསྐུས་ནས་སོ་བཏང་བས་མེ་ཏོག་བནྡྷུ་ཛཱི་ཝ་ཀ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། 
5-122
གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱའོ་སྙམ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྟོན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བས། དེ་རེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུ་བར་བཞེད་ནས། སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། དེ་རེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་བར་གཤེགས་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དག་ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག །དེ་དག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དལ་བུས་སོང་བ་དང་། ནོར་ཅན་གྱི་སྤྱིལ་བུ་དེ་མཐོང་། འདི་སུའི། ནོར་ཅན་གྱིའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གོའུ་ཏ་མ་འདུག་བཞིན་དུ་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་ཆོམས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ནས་གཤེགས་སོ། །དེས་འོངས་པ་དང་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་ཉེན་ཀོར་བ་ལ་དྲིས་པས། སྟོན་པའི་བཀས་དགེ་སློང་དག་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་བཤིག་ན་ལེགས་སོ། །དེས་ཤིང་བསྲུང་དེ་བདག་གི་འགྲོགས་བཤེས་ཡིན་པས་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེར་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ནང་པར་རྒྱལ་པོའི་ཤིང་དག་གནང་གི་བྱིན་ཅིག །ལྷས་གནང་ན་ལེགས་ཀྱི་ཅི་བདེར་སྣོམས་ཤིག །དེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་གྲུམས་པ་འཆོས་པའི་ཤིང་སྦས་པ་ཁ་ཅིག་བཅད་ཅིང་གཤགས་ནས་དྲངས་སོ། །དེ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་མི་སྣ་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཤིང་བསྲུང་ལ་དྲིས་པས་ལྷས་གནང་ན་སྣོམས་སྨྲས་སོ། །
5-123
དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས་སུ་ལའང་མ་བྱིན་གྱི། ཤིང་བསྲུང་ཁུག་ཅིག །དེས་བཀུག་པ་དང་ནོར་ཅན་ཡང་བོས་ནས་ཁོ་བོ་འདིའི་ཕྱིར་བཀུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་གཉིས་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་ཞུས་པས། སྔོན་ལ་དགེ་སློང་ཁུག་ཅིག །བཀུག་ནས་དེས་ཨ་རོག་ཀྱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་ཤིང་མ་བྱིན་པར་བླང་དུ་རུང་ངམ། མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལེན། ལྷས་གནང་ངོ་། །མ་དྲན་ནོ། །དགོངས་པར་བགྱི་སྟེ། ལྷ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ནས་ངའི་མངའ་རིས་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་བཟང་བར་གྲགས་པ་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནི་ངས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས་སོ། །ལྷས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱིར་མཆི། དེ་ཁྲོས་འཁྲུགས་བརྔམས་སོ། །དཔྲལ་བའི་རྩ་གསུམ་བསྒྲེང་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས། མིག་བགྲད། ལག་མཐིལ་གཉིས་བསྒྲིལ་ཞིང་། དགེ་སློང་བསད་པ་རིགས་ན་སོང་ལ་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །འཁོར་རྣམས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་གཏུམ་པས་ཀྱང་བསད་པར་རིགས་ན་ཞེས་ཚིག་སྙིང་པོ་མེད་པས་སྤྱོས་པ་ངོ་མཚར་ཏེ་ཟེར་རོ། །ནོར་ཅན་སོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁོ་བོ་དེའུ་བསད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
2
不与取堕罪的解释
第二，解释不与取堕罪：以盗心对人物想为他人财，地点时间价值具足思为人所持，以一个行动为自己利益不与而盗或使盗或争夺，非因信任。
由盗取或使盗取。也由遣使者。不与。价值五摩沙迦等。以盗心。被人类相续所执持。由想。这是其义。起因是：佛陀住在芦园。当时从陶师出家的比丘具财住在王舍城郊外的茅蓬。他去乞食时，采草采柴者搅乱打破其茅蓬并带走草木。如此发生二三次后，他想："我精通工艺，应做土制的"，于是取土，用无生物的水调和后全部用土制作，晒干后涂上彩色并烧制，结果做成了如波豆吉瓦迦花一般的物品。
他想："应举行住房庆典"，于是去乞食。此时，世尊因应化对象之故有时游行地狱等处，想顺便游览寺院，佛告阿难："顺便告诉诸比丘，佛将游览寺院，愿意者请拿上僧衣。"他们随佛缓行，见到具财的茅蓬，问："这是谁的？""是具财的。""外道们会讥讽说'瞧啊，乔达摩在时竟发生如漏处般的法'，请摧毁它。"他们摧毁后离去。他回来见状，向邻近比丘询问，得知："是佛命诸比丘所为。""遵从法而毁是好的。"他想："树林看守是我朋友，应做木制的"，于是前往说："请明天给我王室的木材。"看守回答："若大人允许，好，随意拿吧。"他砍伐并劈开一些王舍城修缮用的储藏木材搬走。
大城市守卫见状惊恐，询问树林看守，后者回答："若大人允许，请拿走。"守卫报告国王，国王说："我没有给任何人，传唤树林看守。"传唤后又召具财，告诉他："因这事传唤了你。"报告说二人在门口等候，王令："先传比丘。"传入后，他说"阿罗嘎亚"（愿健康）并坐在一旁。国王问："比丘可以不与而取木材吗？""不可以。""那为何取？""大人允许。""我不记得。"国王思考后说："自从我执掌王权，我已宣布我境内有德行声誉的沙门婆罗门可随意使用不与的草、木、水。"比丘说："我是想着您未执持的说的。"王问："对于我未执持的，有何可做？"他愤怒激动，三条额纹竖起，皱眉瞪眼，双手合拢说："若该杀比丘，就去吧，以后别这么做。"随从们惊叹说："即使如此凶猛的国王也认为应该杀死，竟用无用的言辞夸赞真是奇怪。"具财离开后告诉诸比丘："我差点被杀。


 །ཅིའི་ཕྱིར། 
5-124
དེ་བཤད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་ན་གནས་པའི་མི་ལ། རྒྱལ་པོས་ཅི་ཙམ་བརྐུས་པ་ལ་གསོད་པའི་གྱོད་ལ་དཀྲི་ཞེས་དྲིས་ཤིག །དེས་དེ་བཞིན་དུ་དྲིས་ནས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ་ཞེས་མཆིའོ། །དོན་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་སྡུད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཕྱི་མའི་ཕྱིར་བསྡུས་ཏེ། ནོར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་འདུག་པ་འམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན་ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་འམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པོའོ། །བརྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་མི་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། 
5-125
མ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་བརྐུ་བར་བསམ་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། བརྐུ་སེམས་དང་། མིའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་གསུམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལ། སྦྱོར་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་པ་འམ། བརྩད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བརྐུ་སེམས། བརྐུའོ་སྙམ་བསམས་པ་སྟེ། གཞན་བསམ་པ་དག་པ་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་བསམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རང་དང་གཉའ་བ་དང་ཡིད་བཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས། གཞན་ལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བརྐུ་སེམས་མེད་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྲོགས་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མིར་རྫས་འདུ་ཤེས། མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། བརྐུའོ། །མིའི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང་། མིའི་རྫས་ལ་བདག་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །མི་གཞན་ནོར། །རང་ལས་གཞན་པའི་མིའི་ནོར་ཡིན་པ་དགོས་པ་སྟེ། 
5-126
རང་གི་རྫས་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་མ་ཕམ་པ་བླུན་པོ་དེ་རང་གི་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །ཡུལ་དུས་རིན་ཐང་ཚང་བ། གང་དུ་རྐུ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དང་། རྐུ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ། ཡུལ་དེ་ཀར་རིན་ཐང་མ་ཚང་ཡང་། ཕྱོགས་གཞན་པར་ཚང་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྐུས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་ཚང་ལ་ཕྱིས་ནས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ། ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིན་ཐང་ནི་རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མིས་བཟུང་། དངོས་པོ་འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་མིས་བདག་གིར་བྱས་པ་སྟེ། མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་བླངས་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བརྐུ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ན་སྨད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་བཏུང་བའི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
为什么？
他说："阿难，在王舍城大街等处住的人中，询问国王对偷窃多少处以死罪。"他如是询问后，回答说："五摩沙迦或超过五摩沙迦。"
僧团因两种原因集会：为了让声闻了知，以及为了制定学处。此处为后者而集会："具财是否真的做了这样的事？""是的。"不如法等同前。在律中，学处是这样宣说的："若比丘，取他人在村中或在空闲处不与之物，属于偷盗范畴，被国王或大臣捉住后对他这样说：'喂，你是贼，是傻瓜，是愚人，是小偷'，并杀或缚或放逐，如此不与而取的比丘也犯堕罪，不应共住。"
关于此，基础支分有：是他人的财物，依地点时间具足价值，被人执持，是不与的，想盗取此物，共五项。思维支分有：盗心，认为是人的物品，为自己而取，共三项。加行支分有：是一个加行。究竟支分：由偷或使偷或争夺而获得。若具足如此支分，则成不与取堕罪。
盗心，即想"我要偷"的想法。因为其他清净心不会成为不与取过失，此为诸支分之主要，所以首先显示。若没有此想法则无犯。以自身、认可或感情之心向他人表示而取，无犯。无盗心而由他人取也是。以悲心通过神通夺取也是。
人物想，需认为是人所执持的物品，如说"由想"。"若思想'偷取，不是人的'则为粗罪"，而若对人的物品认为无主人或认为是自己的则无过，如是所说。
他人财，需是自己之外的人的财物。若对自己的物品认为是他人的而偷，成为粗罪，如说："那位未败坏的愚人因自己的旧衣而生粗罪。"
地点时间价值具足，即在偷窃地点和偷窃时间都具足价值。若在当地价值不足而在他处足够，或偷时不足而后来足够，均说为粗罪。如说："价值依偷窃的地点和时间。"
人所持，指被人标记为"这是我的"。若取非人所执持的物品，则仅成粗罪，如在北俱卢洲以盗心取物。"被其他众生的相续所执持者是劣罪"，如是所说。同样，对动物的饮水份额也应计算价值，若物品足够则成粗罪。
;


 །ཞེས་གསུངས་པས། དུད་འགྲོའི་བཟའ་བཏུང་ནི་དུད་འགྲོ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པས་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
5-127
ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོའི་བསམ་པས་མ་བཏང་བས། དུད་འགྲོ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དེའི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བཟུང་བའི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ནི། ལིང་པ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་མ་ཤི་ན་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤི་ན་རོ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་དག་ནི་སྔར་རང་གི་བསམ་པས་བཏང་། ཕྱིས་མཐུས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྐུན་མོ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱའོ། །བརྐུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རང་ཉིད་བྲོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྐུ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང་། བརྗེད་པའི་གོས་དང་། ནོར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
5-128
ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་གཉིས་ལས། བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་བརྐུས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་ན་དང་། རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་འང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་འཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་། ནས་ཐུག་དག་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ། རང་ཡང་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ལ་བགོད་པའི་རྒྱུ་དག་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེས་ཅི་བྱ། འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྦྱིན་ནས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་དག་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དེ་ལ་བརྐུས་པར་མ་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཕུལ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད་དོ། །བསམས། གང་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། 
5-129
མ་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གསོ་རས་བརྐུས་པའི་གསེབ་ཏུ་དར་རིན་ཐང་ཅན་བྱུང་བ་ལ་འགྱོད་པས་གསོ་རས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དར་ལ་མ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག །གང་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་ཏེ། ལུང་དུ། སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར། མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཚང་བ་ལན་དུ་མར་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ།

 །ཞེས་གསུངས་པས། དུད་འགྲོའི་བཟའ་བཏུང་ནི་དུད་འགྲོ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པས་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
5-127
ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བདག་པོའི་བསམ་པས་མ་བཏང་བས། དུད་འགྲོ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཉིད་དེའི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་ཐ་སྙད་མི་ཤེས་པའི་ནི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ནགས་མེས་བཏང་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་བཟུང་བའི་རི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ནི། ལིང་པ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་མ་ཤི་ན་བསྐྱབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཤི་ན་རོ་དེ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གཞན་གྱིས་བརྐུས་པ་དག་ནི་སྔར་རང་གི་བསམ་པས་བཏང་། ཕྱིས་མཐུས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་རྐུན་མོ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་གནས་ཉིད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིད་པ་ནི་བཟློག་པར་བྱའོ། །བརྐུས་པ་ལས་དགེ་སློང་རང་ཉིད་བྲོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། །བདག་ཉིད་ལ་བརྐུ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང་། བརྗེད་པའི་གོས་དང་། ནོར་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་པོའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་ལ། བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 
5-128
ཁྱེར་བ་ཉིད་ན་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་དང་། བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་གཉིས་ལས། བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོས་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་བརྐུས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པས་བརྐུས་ན་དང་། རོའི་རྫས་མི་མ་ཡིན་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་འང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་འཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་། ནས་ཐུག་དག་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ། རང་ཡང་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ལ་བགོད་པའི་རྒྱུ་དག་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་དེས་ཅི་བྱ། འདི་ཉིད་ལ་འདོད་པ་སྦྱིན་ནས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་དག་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་འགྱོད་དེ་ཞུས་པས། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་དེ་ལ་བརྐུས་པར་མ་སོང་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ཕུལ་བ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་མ་བྱས་པས་རིན་ཐང་ཚང་ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་སྐྱེད་དོ། །བསམས། གང་བརྐུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་སྟེ། 
5-129
མ་བསམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་གསོ་རས་བརྐུས་པའི་གསེབ་ཏུ་དར་རིན་ཐང་ཅན་བྱུང་བ་ལ་འགྱོད་པས་གསོ་རས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་དར་ལ་མ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག །གང་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་ཏེ། ལུང་དུ། སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར། མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་མ་ཚང་བ་ལན་དུ་མར་བརྐུས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་གསུངས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是所提供藏文的完整直译：
"如此所说，对于畜生类的饮食，因为本属畜生所有，所以即使价值达到一定程度，也只是粗罪（犯轻罪）。关于为了饮食而布施的情况，则没有与心意相关联的考量。
5-127
如是说。对于那些动物的装饰物等物品，因主人未有舍弃之心，所以那些畜生的主人就是这些物品的主人。因此，对于不懂表达的（畜生），为其做决定的就是主人。对于被森林火烧伤等情况下，被自己捕获的野兽等动物，猎人才是主人，所以如果它们尚未死亡应当救护，如果已经死亡，应当将尸体施予它们（指其他动物）。对于同住者和近住者（指学生或随从）被他人盗走的情况，如果之前已经自愿舍弃，后来又强行夺回，此时小偷才是物品的主人，所以会犯粗罪。同样，对于法衣和钵等物品也是如此相同，即使是同住者和近住者本身，也不能成为不算偷窃的理由。对于被迫带走的，应当制止。如果比丘自己逃离被盗的情况，则无过失，因为不能对自己实施偷窃。同样地，对于被风等自然力带走的物品，以及被遗忘的衣服、财物、田地等一切物品，只要主人未在心意上舍弃，那么主人仍然是物品的所有者，并非已经舍弃。
5-128
即使物品被带走，如果心意上未曾舍弃，则主人身份未失去。关于有主人的宝藏和无主人的宝藏两种情况，如果主人不知道有财宝存在，因为主人未将其视为己有，所以偷窃行为的要素不完整，这种情况与认为无人占有而实际上有人占有的物品被盗取的情况，以及尸体上的物品被非人占有的情况，都构成粗罪。此外，有一位患病比丘想要将三种供养和燕麦粥等施予僧众，自己也食用，于是给了侍病者财物作为准备这些供养的费用，但侍病者心想："这些对我们有什么用？不如满足他的愿望后把金钱分给我们自己。"后来他们感到后悔并请教，回答是："不构成波罗夷（最严重的罪过），但是犯粗罪。"在这种情况下，由于施主已经舍弃，所以不算对施主偷窃，而是对僧团偷窃。然而，因为僧团不知道这些供养已被奉献，所以未将其视为己有，即使价值达标，也不构成完全的犯戒。
关于心意，必须是对所要盗取的物品有明确的盗取意图才算，正如经文所说："对于未曾想要偷取的物品，无罪过。"
5-129
例如，比丘偷窃僧衣料时意外发现其中有贵重丝绸，后悔时，只计算僧衣料的价值而未提及丝绸的价值，就是这样的情况。一次行动，在单一的偷窃行动中，所盗物品的价值必须达到标准，如律中所说："在一次行动中计算价值。如果物品价值达标，则构成重罪；如果未达标，则构成粗罪。"即使多次偷窃未达标的物品，也只是粗罪，如此说。


 །བདག་དོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་པ་སྟེ། གཞན་དོན་དུ་བརྐུས་པ་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཤད་དེ། སྦོམ་པོ་ནི་གང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཞན་ཕྱིར་བརྐུ་བའི་ཞེས་དང་། ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་བཅོལ་བར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས། གཞན་གྱི་བཅོལ་བ་བརྐུས་པ་ལ་ཡང་། འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཡིན་ནོ་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བརྐུས་ལ་སྐལ་བ་མ་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་པས་སོ། །མ་བྱིན་པར། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གང་གིས་ཡང་མ་བྱིན་པ་སྟེ། 
5-130
མ་བྱིན་པའོ་ཞེས་སོ། །བརྐུས་སམ་བརྐུར་བཅུག་པ་བརྩད་ལའོ། །རང་གིས་བརྐུས་སམ། གཞན་དག་བརྐུར་བཅུག་པའམ། བརྩད་པས་ཏེ། ལུང་དུ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྐུར་འཇུག་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་གནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། རྐུ་བ་ནི། འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། འདྲིད་པས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྐུ་བ་དང་། འཇོམས་པས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པ་གང་ལགས་པ་འདི་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར། ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས། མཐུས་རྐུ་བ་ནི། དབང་ཆེས་མནན་ཅིང་ལེན་པ་སྟེ། ནན་ཁུགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། ། འདྲིད་པས་རྐུ་བའམ། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི། 
5-131
ཆོམས་པོས་རྐུ་བ་དང་། དོར་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྐུ་བ་ཉིད་དོ། །དོར་ཐབས་ཞེས་པ་ནི། རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱིས་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱིས་ཞིང་ལ་སོགས་པ་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེར་གཏོགས་སོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ནི། བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པ་ལ་མ་ཚང་བར་བྱས་ནས་བསྙོན་པའོ། །སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། ཕྱིར་བསབ་པས་རྐུ་བ་ནི། སྔར་བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་ལ་བསྙོན་པའོ། །རྔན་འཐེན་གྱིས་རྐུ་བའམ། འཇོམས་པས་རྐུ་བ་ནི། ཤོ་གམ་དང་རྩོད་ནས་གཤགས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པས་མིན། དད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་ཆོས་རྐུ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དཔེ་འབྲི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། བརྐུ་ལ་སེམས་གཙོ་དེ་བྲལ་ཉེས་མེད་ཡིན། །གང་ལ་བརྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བརྐུ་སེམས་མེད་ན་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱིས་གདང་ལས་གོས་ལེན་ཅིང་སྔར་བརྐུ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ། སླད་ཀྱིས་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། 
5-132
སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། འོན་ཏེ་སྔར་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། བརྐུ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་གང་མ་ཚང་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"自利。为自己而偷窃，相对于为他人利益而偷窃，后者被说明为轻微罪过。如所说：'粗罪是由谁为何目的所想，若为他人而偷则不同于(为自己而偷)'。在《问经》中说：'如果比丘未受委托而为他人偷窃，将犯何罪？'回答道：'属于过失中的粗罪。'关于偷窃他人委托物的情况，若想：'这是他人的，不是我的'，而偷取但未分享其中一份，也被解释为轻微过失。未经给予，无论男人、女人或中性人皆未给予，
5-130
称为'未经给予'。偷或使人偷取或强抢。自己偷窃或令他人偷窃或强抢，如《律》中说：'自己偷取，自己令人偷取，自己将物品从一处移至另一处，加持后偷取，加持后令人偷取，加持后将物品从一处移至另一处，通过使者偷取，令使者偷取，通过使者将物品从一处移至另一处，皆犯波罗夷罪。'关于偷窃，《律续》中说：'尊者，偷窃有几种？优波离，有六种：以势力偷窃，以欺骗偷窃，偷窃委托物，偷窃应归还物，以强抢偷窃，偷窃法。尊者，世尊所宣说的这六种偷窃中，哪些会导致极重罪？优波离，除了偷窃法外，其他所有都会导致极重罪。'以势力偷窃是指以强权压制并获取，也称为强制偷窃。以欺骗偷窃或以诡计偷窃，
5-131
包括盗贼偷窃和巧妙手段偷窃。第一种就是单纯的偷窃。所谓'巧妙手段'指的是通过赌博或使用秘咒等方式偷窃。用咒语使田地等无法使用也属于此类。偷窃委托物是指将计数后委托的物品或封印后委托的物品，使之不完整后否认。偷窃应归还物或通过替代偷窃是指否认先前借用或贷款。通过贿赂偷窃或强抢偷窃是指通过逃避关税或通过诉讼使对方失败等方式。非出于信心，出于信心偷取佛陀的舍利或法是轻微罪过，对此：'佛陀的舍利是无价之宝。如果为了供养而取，则为恶作罪。抄写经典则无罪。'偷窃以心为主，若无此心则无罪。对有偷窃之心者才构成犯戒，若无偷窃之心则仅是需要约束而已。如《问经》中说：'尊者，如果比丘从衣架上取衣，先生起偷窃之心，后又以自己的认知行动，将犯何罪？
5-132
前者构成粗罪，而后者则无罪。若先有视为己物的认知，后又以偷窃之心而偷，前者无罪，而后者构成粗罪。'其余缺失要素者为粗罪。除偷窃之心外的任何其他要素缺失，也将构成粗罪。"


 །མཚམས་ལས་མ་བརྒལ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །བརྒལ་བ་མཐར་འགྱུར། བརྐུ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་ནོམ་པ་དང་། མྱུག་པ་དང་། རེག་པ་ཚུན་ཆད་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། མཚམས་དེ་ལས་བརྒལ་བ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བ་ས་ལས་བཏེག་པ་དང་། གཞི་ལ་འབྱར་བ་དང་། ཟུ་ང་དང་། གདང་བུ་དང་། ཕུར་བ་ལ་བཏགས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང་། མིག་ལམ་དུ་སྣང་བ་རྣམས་མི་སྣང་བར་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པར་སྤྱིངས་བ་བྱིང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནས་ནས་མ་འཕགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པ། གནས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་འཕགས་ལ་མ་མོ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་བརྐུ་བྱའི་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་མཚམས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་དེའི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་རོ། །
5-133
ཙ་ར་ར་འཛག་པ་འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་དང་། ཕྲུ་ལུ་ལུ་འབྲུལ་བ་འབྲུའི་སྣོད་ནས་རྐུ་བའི་ཚེ། རྒྱུན་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་འམ། མཇུག་ཏུ་བརྩི་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཇུག་ཏུ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བར་རྫས་ཚོགས་པ་གཅིག་པས་སོ། །འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བརྙབས་ཏེ་རྐུ་བ་ནི་ལན་རེ་རེ་བཞིན་ཐ་དད་པས་རིན་ཐང་སོ་སོར་བརྩིའོ། །ལུང་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བང་བ་བརྟོལ་ཏེ་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྐུ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རིན་ཐང་རྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཞིང་ལྟ་བུ་མུ་ཁ་མི་མངོན་པས་གཞན་གྱི་ནས་ཚུར་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་སོ་སོར་བགོས་པའི་རང་སྐལ་ལ་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་ཏིལ་གྱི་བང་བ་ལྟ་བུར་མང་བས་སོ། །རང་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ན་ཞིང་ལས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩིའོ། །དེ་བཞིན་གཞན་གྱི་ཞིང་ཆུ་བཀག་ནས་རང་གི་དེར་དྲངས་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་ལེགས་པའི་འབྲུ་རིན་ཐང་བརྩི་ལ། མ་ལྷག་ན་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུའོ། །དུད་འགྲོ་ལྟ་བུ་བསད་པ་ན་བསད་པའི་རིན་ཐང་། གསོན་པ་རྒྱགས་པ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་། རྒུད་པའི་རྩིབ་ལོགས་སོགས་རུས་པ་སྣང་ན་དེ་རེ་རེ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་དེའི་རིན་ཐང་ངོ་། །
5-134
རྟ་དང་གྲུ་ནོར་གྱིས་གང་བ་སོགས་རྐུ་བ་ལ་ནི་ལུས་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གཞི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་བཟོས་པ་བཤིག་ནས་རྐུ་ན་བཤིག་པའི་རིན་ཐང་ངོ་། །ཉམས་པར་བྱེད་ན་དེ་ཀའི་རིན་ཐང་ངོ་། །དུར་ཁྲོད། ཅེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི། དུར་ཁྲོད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལས་རྐུ་ན་མཐར་འགྱུར་ལ། །གཉིས་པ་ལས་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཁར་ལན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་རིགས་ངན་གང་དག་གིས་རྫས་དེ་ཐོབ་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་དཔོན་སློབ། འཇིག་རྟེན་ན་དུར་ཁྲོད་པའི་རྫས་ལ་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་ཁྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དེ། ཕྱི་མ་གླེང་གཞི་དང་མཐུན་པས་ལེགས་པར་བསམས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །མི་དབང་ཟས། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་ནས་ཟས་ལེན་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས། རྙེད་པ་བརྒྱད་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བསྟན་ཏེ། བརྒྱད་ནི། མཚམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པ་དང་། 
5-135
གནས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དགུན་ལ་བསྟབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བསྟབས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། སོ་སོར་སྨོས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"未跨越界限者为预备罪，跨越界限者为根本罪。对于将要偷窃的物品，在同一界限内触摸、提起或接触都属于预备罪，而跨越该界限则成为根本罪。将钵从地上提起，或将附着在基座上的物品、挂钩上的物品、横杆上的物品、钉子上的物品从其所附着处分离，以及将可见之物移至不可见处，将漂浮在水等处的物品沉入水中等行为，都属于根本罪。物品有一部分仍未从原处移动则不属此类。如所说，对于帷幕等物品，若一部分已从原处移出但其余部分仍在原处，因为被盗物品的范围涵盖整体，所以未算作已进入另一界限，但当整个物品都被移出时，则犯根本罪。
5-133
对于像滴漏的油或从容器中倒出的谷物这类物品，由于流动过程中包含多个瞬间，是否应该计算每个瞬间的价值或是最后计算总值？应在最后计算，因为前后之间的物质构成一个整体。从堆积的谷物中偷取则每次都是不同的行为，应分别计算价值。如《律》中说：'尊者，比丘凿墙盗取物品将犯何罪？应计算在一次行动中所盗取物品的总价值。'对于像田地这样没有明显界限的地方，比如偷吃他人的麦子，如果是属于僧团的财物，则应按分配到个人的份额是否达标来判断是否构成根本罪，这很难达到，因为僧众人数众多，如芝麻囤积一样。如果是为自己而偷，则计算所吃田产的价值。同样，如果堵截他人田地的水源并引导到自己的田地，应计算因此而丰收的谷物价值，如果不超过标准，则为轻微过失。对于杀害动物的情况，计算被杀动物的价值，如果是活体肥壮的动物，计算整体价值；如果是消瘦的动物，肋骨等骨头可见，则因每个部位都是不同的，所以计算各部位的价值。
5-134
对于偷窃装满财宝的马或船等，只要显示出身体有所移动，就构成根本罪。如果打碎金银等制成的物品后偷窃，则计算打碎后的价值。如果是损坏物品，则计算损坏部分的价值。关于'墓地'，法友尊者认为墓地有两种：一种是被明确宣称'这只属于我'而被占有的，另一种是通过守护该处而确定所得的。从第一种盗取构成根本罪，从第二种盗取则为次一级的粗罪。因守墓等职责，某些低种姓人肯定能得到该物品。释迦光及其弟子则解释：'在世俗中，因墓地守护者属低贱阶层，人们对墓地物品的执着非常微弱，所以偷取构成较轻的粗罪，这就是为何特别提到'墓地守护者'的原因。'后一种解释与案例相符，经深思后，我采纳了这一观点。不应享用，例如当有人说'这是给沙弥们的'时，比丘将自己算作其中一员而接受食物，以此为例，教导我们也应了解八种利益，即：通过界限获得的，通过戒律获得的，
5-135
通过住所获得的，夏季所得，冬季所供养的，给个人的供养，明显所得，以及各别提及的。"


 །ཤོ་གམ། འཇིག་རྟེན་ན་ཚོང་ཟོང་ཁོ་ན་ལ་ཤོ་གམ་བཅད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ལུགས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ། རྩྭ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་ལ་ནི་དྲུག་ཅུ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇལ་བར་འོས་པ་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་འཇལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་བསྲུང་བ་ཡི། །ཉེ་ན་བླ་ནི་བུན་ལོན་མིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཤོ་གམ་བཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རབ་བྱུང་གི་བཤུལ་རྒྱགས་ཀྱི་རིན་ཡང་འཚོ་བའི་སྨན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པར་ཟད་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྒྱུའི་སྣམ་བུ་དང་རས་རིན་ཆེ་བ། རུང་བ་བྱས་ནས་འཁུར་ན་ཤོ་གམ་འཇལ་མི་དགོས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཟོང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་འཇལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གལ་གྱིས་འཆུ་བ་ཡིན་ན་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་པར། ཤོ་གམ་འཇལ་དགོས་པའི་རྫས་རྐུ་འམ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །
5-136
ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཤོ་གམ་འདྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་། འདྲལ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦོམ་པོ། གྲུ་བཙས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤོ་གམ་དབང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྐྱོབ་སྦེད་ཀུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དེས་སོ། ། གཞན་ཆོམ་རྐུན་དག་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ཡིན་ན། འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལས་འགོང་བའི་ཆད་པ་རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ལེན་དུ་རུང་བ་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་པར། ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་པས་བསྟན། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་ཡིན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་བླང་། །ཞེས་སོ། །མི་འཇལ་སོགས། གལ་ཏེ་མི་འཇལ་ན། གཤགས་འགྱེད་པར། སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལ་རྩོད་པ་དག་ནི་བྱུང་གྱུར་ན། །སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བ་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མིན། །ཞེས་པས། གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་གཤགས་འགྱེད་པར་བསྐོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འཚམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་སོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆད་པ་སྤྲོད་པ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པས་དོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
5-137
སྦོམ་པོར་གསུངས་ལ་ལྕི་ཡང་གོང་བཞིན་སྦྱར། འདིར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་གསུངས་ཤིང་ན་སྨད་པ་དེ་དག་གི་ལྕི་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་མཱ་ཤ་ཀ་ནི་ཉི་ཤུ་ལ། །ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་མཱ་ཤ་ཀ །ལྔ་ལ་ཚང་ཞིང་། ཡུལ་མ་ག་དྷ་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། །མ་སྐྱེས་དགྲ་འམ་རྨ་བྱའི་བུས། མཱ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་སོ། །དེ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོར། མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་མཱ་ཤ་ཀ་སྟེ་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་གྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ནི་འགྲོན་བུ་བཞི་བརྒྱའི་རིན་ཏེ། དེ་ཙམ་ཞིག་དེའི་ཚེ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རིན་ཐང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པར། ཀ་ཀ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོནྜི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲོན་བུ་ཉི་ཤུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་ནི་མཱ་ཤ་ཀ་གཅིག་སྟེ། འགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་རིན་ཐང་གི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"关税。在世间，按照惯例规定只对商品征收关税是合理的，例如对商品征收二十分之一的关税，对草木等则征收六十分之一。这是俗人应当缴纳的，如所说：'为了保护民众免受烦恼，应向国王缴纳关税。如果国王也保护，那么（交纳关税）就不是债务。'因此，生活必需品不应被征收关税。因此，出家人旅途中的食物费用也仅属于生活药物范畴，如果携带制成可用的毛料和贵重布料，则不需缴纳关税。为了供养三宝和父母等而携带的任何商品，应述说其功德而不必缴纳。如果对这些物品强行征收，则应缴纳关税。在《注释》中说：'偷窃或逃避应缴关税的物品，将犯波罗夷等罪。'
5-136
这是指：促使他人逃税或为逃税而下令等行为，将犯粗罪。船税也不应向出家人征收。什么情况下征税是合理的？当（国王）如法保护、守护并提供各种服务时。若像盗贼一样掠夺一切，即使逃避这样的税也无罪，如《根本差别论》中所说。地方法规的罚金，如果国王将因违反地方法规而收取的罚金捐给僧团，可以接受，如《三百颂》中所说：'具法者说明地方法规罚金等是国王的份额，经国王允许后可接受。'不应缴纳等，如果不缴纳，关于争端调解，不应指派持戒者，正如其中所说：'若有争端发生，根据导师教诫，不应指派持戒者。'如果指派持戒者调解争端会怎样？为了表明因行不适当之事，实质上会与非律仪相应，所以才提及地方法规等词。此外，应知出家人缴纳地方法规罚金在圣地印度并不常见，因此连怀疑都不应产生。
5-137
说为粗罪，轻重如上所述适用。这里所说的粗罪及其轻重程度，与前面所述相同，后面的情况也应如此了解。在某地二十摩沙迦等于一迦利沙波那，而摩沙迦五枚即达标。在摩揭陀国导师住世时，未生怨（阿阇世王）或孔雀之子（阿育王）规定二十摩沙迦等于一迦利沙波那。因此在《毗奈耶经》中说'五摩沙迦等'。其中，四迦迦尼等于一摩沙迦，即二十粒谷的价值。因此，五摩沙迦等于四百粒谷的价值，当时就是以这个标准作为不与取的价值衡量。在《注释》中说：'所谓迦迦尼即邦迪迦，也是二十粒谷价值的名称。四迦迦尼等于一摩沙迦，即八十粒谷价值的名称。'"


 །བཅུ་དྲུག་ལ་བཞི་དང་། མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཀར་ཤ་པ་ཎ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མ་ཤ་ཀ་བཞིས་ཚང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་ལ་གསུམ་བཞི་བཅུ་ལ་བཅུ་སྟེ། །
5-138
མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་གྱིས་ཚང་ངོ་། །མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བར་འགྱུར་ལ། ཀུན་ཀྱང་པ་ཎའི་བཞི་ཆར་གཅིག་པ་ཡིན། །བརྩི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀར་ཤ་པ་ཎའི་བཞི་ཆ་རིན་ཐང་གི་ཚད་དུ་བྱས་པར་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མཱ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་མཱ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བརྐུས་ན་མཐའ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། གང་ན་ཀར་ཤ་པ་ཎ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཞེས་པ་ཡང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ནི་ཟོང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། དངུལ་ལས་བྱས་པ་གཟུགས་སུ་དོད་པ་བཙོང་དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཀར་ཤ་པ་ཎའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མངོན་མཚན་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དངུལ་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
5-139
ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་པའི་རྫས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་དབྱིབས་ལ་མི་ལ་སོགས་པས་རྟགས་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ལ་བྱས་པ་བཞི་ལས། གསེར་དངུལ་ལ་གཙོ་བོར་བརྩི་ལ། དེའི་དབྱིབས་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་ནས་མ་ཏྲཾ་ཞེས་ཐོན་འོང་བ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་ལག་ཡོད་ཅི་ཙམ་ལ་བརྩི་བ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་བཞུགས་པའི་དུས་ན། མཱ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་བྱེད་པ། མཱ་ཤ་ཀ་སེ་བ་བརྒྱད། དེ་བཞིས་རྒྱ་གར་བའི་གསེར་ཞོ་རེར་ལོངས། བོད་ཀྱི་སེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་བས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཞོ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཀར་ཤ་པ་ཎར་འགྱུར་བའང་འདྲ་ལ། གང་དུ་ཡང་དེའི་བཞི་ཆ་ལ་བཤད་པར་མཐུན་པ་བཞིན་ཡུལ་གང་ཡིན་པའི་གསེར་ཞོར་ལོངས་ན་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་དུ་ལོངས་ལ། གསེར་ཞོའི་རིན་ཡང་སྐྱེ་འབྲིད་འབྱུང་བས། དུས་དེའི་ཞོའི་རིན་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མང་པོའི་སྐལ་བ་བརྐུས་ཚེ་རེ་རེའི་སྐལ། །རིན་ཐང་ལོངས་ན་མཐའ་ཡིན། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཐུན་མོང་གི་དངོས་པོ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་བདག་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་རེ་རེའི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་ལོང་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། 
5-140
ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྐུས་པས་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྐྱེ་པོ་མང་པོའི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤུན་ནོར་གཅིག་པ་སོ་སོ་ནས་ནོར་ལ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྤུན་དང་འདྲ་བས་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་ནི་ཕུ་ནུ་དང་འདྲ་བས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་བ་ནི་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་འཇོག་རྫས་དང་བགོ་རྫས་ཞེས་སྨྲ་བའང་རིགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། བདག་པོ་གཞན་མ་ཡིན་པས་སོ། །མང་པོས་བརྐུས། དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་གསུངས། །མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞན་གྱི་རྫས་བརྐུས་ན་རྐུན་པོ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"十六为四，当时规定十六摩沙迦等于一迦利沙波那，四摩沙迦即达标。十二为三，四十为十，
5-138
当规定十二摩沙迦等于一迦利沙波那时，三摩沙迦即达标。当规定四十摩沙迦等于一迦利沙波那时，十摩沙迦即为达标价值，所有这些都相当于一迦利沙波那的四分之一。所有这些计算都以迦利沙波那的四分之一作为价值标准是相同的。正如《本事》中所说：'偷窃三摩沙迦构成重罪吗？'回答：'在十二摩沙迦等于一迦利沙波那的地方，则构成。''偷窃超过五摩沙迦不构成波罗夷罪吗？'回答：'在四十摩沙迦等于一迦利沙波那的地方，则构成。'在《问经》中也说：'比丘偷窃超过五摩沙迦不构成极重罪吗？''在迦利沙波那价值高的地方则构成。'关于迦利沙波那，《问经注释》中说：'迦利沙波那是一种特殊商品，由银制成，具有固定形状，可以用于交易。'《基本注释》中说：'迦利沙波那的特征是：如果有明显标记，则是由银制成。'
5-139
在《毗奈耶注释》中说：'所谓货币，是指由金或银制成，具有明显标记的物品。明显标记是指根据约定俗成的标记，如圆形等形状上刻有人像等符号。'这些可用金、银、铜、铁四种材料制成，但主要以金银为计。其形状类似于今天从印度传来的所谓'马德拉姆'。那么，现在应该按什么标准计算？在功德光尊者住世时期，十六摩沙迦等于一迦利沙波那，一摩沙迦等于八粒芝麻，四摩沙迦等于印度人的一两黄金，相当于藏地三十二粒芝麻。因此，正如各地对'两'的定义不同，迦利沙波那的标准也不同，但在任何地方都一致解释为其四分之一为标准，所以应按当地的金两为准，以当地的价值为标准。又由于金价有涨跌变化，应根据当时金两的价格来确定。当偷窃多人份额时计算每人份额，达到价值标准则为重罪。当偷窃多人共有的物品时，若每个所有者的份额达到价值标准，则构成重罪。
5-140
如《问经》中说：'比丘偷窃数量很多却不构成重罪的情况有吗？'回答：'有，当偷窃多人的物品时，则构成粗罪。'对于僧团的物品是否相同？不同，正如兄弟共有财产各自不能独自占有一样，比丘们彼此如兄弟，不能各自独占，如所说：'僧团如兄弟，为僧团而盗取不是不归己所有。'因此，说僧团有存放物和分配物的说法也不合理。关于四方僧团的财物，常住比丘的僧团偷窃达到价值标准的物品，构成粗罪，因为没有其他所有者。多人共同偷窃时，据说应计算每人所得份额的价值。与多人共同偷窃他人物品时，每个盗贼的份额达到价值标准，则构成重罪。"


 །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོ་བ་འམ། ལམ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པས་རྐུན་རྫས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཐོབ་ན་དེ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །
5-141
ལྷན་ཅིག་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་འགྱོད་པས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྐལ་བ་མི་བླང་བར་ངེས་ན། དང་པོར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡོད་ལ་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད་ལ། དེ་ནས་འགྱོད་དེ་སྐལ་བ་མི་ལེན་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་ཡོད་ལ་དངོས་གཞི་མེད་དོ། །སྔར་བརྐུ་བའི་བློ་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་དཔགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྐུ་སེམས་སྐྱེས་ན་དངོས་གཞི་ཡོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །ཞར་ལ་ཀུན་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་། བླངས་པ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་ངན་པར་བྱས་ཏེ་བཅང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་ཅན་ཆོམ་རྐུན་པར་མ་གྲགས་པ་ལ་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༣ །།
༈ གསོད་པའི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་གསོད་པའི་ཕམ་པ་ནི། མི་ཉིད་གཞན་བསམས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། །འཁྲུལ་མེད་སྦྱོར་བྱས་ཤི་ནའོ། །སྲོག་བཅད་ནའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པས་སོ། །མིར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག །
5-142
ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པས། ལུས་ཀྱིས་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ནས་མཚོན་འབྱིན་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །རི་དྭགས་ཟློག་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་ལ་ཚུར་ཤོག་ཁོ་བོ་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེད་ཀྱིར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་བསད་དེ་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་འཁྲུད་དུ་ཕྱིན་པས། བདུད་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་ཆུ་ཀླུང་ནས་ལུས་ཕྱེད་འཕགས་པར་འདུག་ནས། ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་བརྒལ་བ་བརྒལ་བར་བྱེད། མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་འདའ་བར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའང་གྲུབ་བོ་ཞེས་བསྙད་པས། དེའང་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་རལ་གྲི་རྣོན་པོ་ཁྱེར་ནས་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་སོགས་གང་ཡིན་འདྲི་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་བདག་ཡིན་གྱི་སྒྲོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་དྲུག་ཅུའི་བར་བསད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞིང་བསྲབས་པར་གྱུར་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། སྟོན་པས་དགེ་སློང་ཉུང་བར་གཟིགས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་མ་ཡིན་སོགས་ཀྱིས་སྨད་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་བཏོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསམ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་གཅོད་དམ། 
5-143
དེ་ལ་མཚོན་སྦྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བར་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བ་སླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དག་གིས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"向盗贼等人下令，或为其指路等方式获得赃物份额，如果该份额达到价值标准，则构成重罪。
5-141
如果参与共同偷盗后因悔恨而返回，并确定不领取份额，则在最初参与时只有称为'预备的预备'的恶作罪，而无根本罪。如果仅触碰到物品为止，此后悔恨不取份额，则有预备的粗罪，而无根本罪。如果先前没有偷窃意图，但在估量物品价值之后立即生起偷窃之心，则有根本罪而无预备罪。附带地说，应当仔细考察是否真的被遗弃然后再取，并且应了解：从盗贼处接受施主心意所赠之物，以及接受后用染料将其颜色染坏后收藏，以及不应从看似不是强盗的诡诈盗贼处接受物品等。
三、杀生波罗夷的解释
第三，杀生波罗夷：对是人的他者有所谋划，并认知是彼，无误地实施行动，致死即犯。即"杀生"，"有此想法"，"为人"，"有此认知"，"以任何方式"的含义。缘起是：佛陀住在弃捨国的悦意河畔，灯树林中。当时，佛告诫比丘们："修习不净观，
5-142
将获得巨大利益。"比丘们修习不净观后，身体变得懈怠，开始拔出武器等行为。猎人止迦沙门躲在一旁说："过来！将我的生命断除！我的法衣和钵将归你所有。"他杀了那人，带着带血的剑去悦意河洗，一位魔族天神从河中露出半身，说道："善哉！你这持戒者，度未度者，解未解者，使未入涅槃者入涅槃，因此生大福德，且获得钵和法衣。"那位比丘生起邪见，拿着锋利的剑，问什么是未度而度之等。众比丘说："我就是，请度我！"就这样他杀了六十人。后来比丘人数变少稀疏，在布萨时，佛陀见比丘很少，询问阿难，阿难将事情原委禀告。佛陀说："比丘们如此行为是不如法的"等，加以呵责后，制定此学处："若比丘故意亲手夺取人类或类人的生命，
5-143
或为其提供武器，或为其寻找持武器者，或促使其死亡，或赞叹死亡，说：'喂，人啊！你活着有什么用，这种充满罪恶、不净、卑劣的生活？喂，人啊！你死比活更好。'用心的欲望和心的各种计谋使他死亡，或对他赞叹死亡，若因这些行为而死亡，则该比丘犯波罗夷，不共住。"
;


 །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་མི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རང་ལས་གཞན་པ་དང་། བསད་དོ་བསམ་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བ་དང་གསུམ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་གསོད་སྙམ་པ་དང་། གསད་བྱ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མ་བཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཉིད། གསད་པར་བྱ་བ་མིའི་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་བསད་ན་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། 
5-144
དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་བས་འདིར་མེར་མེར་པོའི་གནས་སྐབས་ནས། མཐར་ཐུག་པ་རྒས་པའི་བར་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དག་སྟེ། གསད་པར་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་དང་པོ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྦོམ་པོའོ། །མི་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེས་བྱས། དངོས་གཞི་ལས་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་དང་དེའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་དམ། མི་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སོམ་ཉིས་གསོད་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ། དུད་འགྲོར་འདུ་ཤེས་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་པས་སམ། སོམ་ཉིས་སྲོག་བཅད་ན་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་སྲོག་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་རང་ལས་གཞན་པ་ཡིན་དགོས་ཏེ། རང་ཉིད་བསད་པ་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་བཞག་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། 
5-145
བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུང་པས་སོ། །བསམས། འདི་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དགོས་ཏེ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྡོ་འཕངས་པ་ཕ་རོལ་གྱི་མི་ལ་ཕོག་སྟེ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འགྱུར་བ་མེད་པར་མ་ལེགས་པ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆེད་དུ་མ་བསམས་པར་གྲུབ་པའི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གསད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་ཏེ། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་མེད། གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཁོ་ན་བསད་པ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་བསད་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས་མ་ལ་མ་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཀུམ་ན་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གསོད་པར་འདོད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ། །འདི་གཉིས་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་བསད་པར་འདོད་ནས་དཀུ་མཉེད་པས་མ་བསམས་པ་ཅིག་ཤོས་མངལ་གྱི་བུ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །
5-146
སྦྱོར་བྱས། རང་གི་ལུས་སམ་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སོ། །ཤི་ནའོ། །སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་འམ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་ཏེ་ཤི་བའོ། །ཡན་ལག་གཅིག །མ་ཚང་ན་ཡང་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ལས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ལ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གསོད་པར་སེམས་པ་མེད་ན། འོད་ལྡན་ལས། ལྟུང་བ་མེད་དེ། བསྡམ་པར་བྱ་བར་ནི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此中，基础要素有三：是人类，与自己相异，杀人的想法无误。意乐要素有二：想要杀死，认知被杀者。加行要素：开始杀害行动后未停止。究竟要素：因此而死亡。当这些要素齐备时，构成杀生波罗夷罪。人类，被杀者必须是人类，因为人类是最重要的，非人是中等的，畜生是最低等的。因此，杀人构成波罗夷罪，杀非人构成粗罪，
5-144
杀畜生则构成单堕罪。所以在此，从肉球状态（受精卵）直至最终的老年阶段，包含四种生（胎生等）所摄的男性、女性和中性人等，如所说：'被杀者是男性、女性或中性人。'变化所成的也有两种：有生命的和无生命的。其中，第一种，以为是人而杀死的，全部是粗罪。以为是非人而杀死的，预备阶段为恶作，根本阶段为粗罪。对于畜生道及其变化所成，以为是人而杀，或怀疑是人或非人而杀，两种情况的预备阶段为粗罪，根本阶段为单堕罪。若认为是畜生，预备阶段也是恶作罪。对无生命的变化所成，以为是人或怀疑而断命，预备阶段为粗罪，根本阶段因无断命故无罪过。他者，必须是与自己不同的人，自杀被规定为轻罪，如《问经》中说：'尊者，比丘以为是人而杀人，有不构成重罪的情况吗？'
5-145
'如果是自杀，则为较低的粗罪。'有所考量，必须生起'要杀此人'的念头，因为为了游戏而投掷石头击中对方导致死亡的情况，被说为应制止的恶作罪，如所说：'无心变化而做不善行为，为恶作罪。未经特意思考而完成的，不是行为者本身。'认知是彼，必须认知被杀者就是该人，因为若认为是其他众生则不构成重罪。无误，想要杀死的正是所杀之人，如果杀错了人，则为粗罪，如《律》中说：'以非母为母想而杀，将犯何罪？粗罪。'又说：'以阿罗汉为非阿罗汉想而杀，也是粗罪。'想杀非阿罗汉而杀了阿罗汉，也说是粗罪。这两种情况也说不构成无间罪。此外，如想杀母亲而按摩腹部，结果非所期望的胎儿死亡，也说是粗罪。
5-146
实施行动，通过自己的身体或言语相关的多种方式。致死，在行动时或因此而过了很长时间后死亡。一要素，即使有所欠缺也构成粗罪。七要素中若缺少一个，也不构成根本罪，而仅是粗罪。如果没有杀意，《明灯论》中说：'无罪过，但应被制止。'"


 །ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་མ་མཐུན་ཏེ། དེར་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་སྐད་མི་སྨྲ་ན་སོང་ལ་དོང་དུ་ཆུག་ཅིག །ཅེས་སྨྲས། དོང་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་ལ་བབ་པ་དང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་བར་དུ་བཙིར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལ་གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད་ཀྱང་སྦོམ་པོར་བཞག་པས་སོ། །སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་ལ་ལྟུང་བ་མེད། །ཅེས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་སོ། ། གསོད་དུ་འཇུག་དང་མཚོན་སྦྱིན་ཐབས་གཞན་དང་། །ལུས་ངག་ཡི་རངས་འཆིར་བསྔགས་རྐྱེན་བྱས་མཐའ། །གསོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རང་གིས་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་གསོད་དུ་འཇུག་པ་དང་། གསོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་སྟེར་བ་དང་། ཐབས་གཞན། དུག་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། དོང་དང་། ཤིང་དང་། རང་བཞིན་ཉམས་པར་གཏོང་བ་དང་། 
5-147
བྲང་དུ་འདེབས་པ་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒྱུ་ཐབས་དང་། རོ་ལངས་དང་། རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །གཡང་དུ་གཏོང་བའོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པའོ། །གྲང་བ་དང་ཚ་བར་འདོགས་པའོ། །ཕོ་ཉར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡོད་ན་མཐར་འགྱུར་ལ། མེད་ན་སྦོམ་པོ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མི་སྲོག་དང་འབྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ལ་བྱ་བ་མིན་པ་བྱེད་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གལ་ཏེ་གཅིག་གིས་ཞག་བཅུ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཞག་དགུས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ནས། །བཅུ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ན། དེའི་ཕྱིར་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་པས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་ཞེས་དང་། 
5-148
གསོད་པར་བྱེད་པ་མང་པོས་ཅིག་ཆར་དུ་གསོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་འཆི་བར་ངེས་པ་རྐྱང་བསྣུན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། སྦྱོར་བ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་པས་སོ། །འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མཚོན་བསྣུན་པས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་དབུགས་བརྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐ་མར་གྱུར་ཅིང་། གནད་དང་འགལ་པའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་དུས་བྱས་པ་ན། དེས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཆི་བས་སོ། །གསད་པར་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་འགྱུར་བ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་ལ། ངག་གི་འགྱུར་བས་ཀྱང་ལེགས་སོ་བགྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ལུས་འགྱུར་ཡང་ངག་གིས་ཁོ་བོ་ནི་འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། བསྐུལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ་ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མངལ་མ་རུངས་པར་བྱས་པ་ལ་ཉེ་སྡེས་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
5-149
དེ་ཡང་སུམ་བརྒྱ་པར། གསད་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རངས་བས་གསོད་ན། དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་གསོད་པར་སྦྱོར་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རངས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཤི་བར་འདོད་ནས་དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེས་ཀྱང་ཐབས་ལེགས་པར་གོ་ནས་ཤི་བ་ན་མཐར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"虽然如此说，但与《毗奈耶经》不符，其中说：'那些比丘这样说：如果不说那样的话，就去跳入坑里。'将人置入坑中，待其死亡时，成为粗罪。关于被门夹住的情况也同样说明，因为虽然没有杀人的意图，但仍判定为粗罪。心乱或为痛苦所逼则无罪过，如上所述可知。使人杀生、提供武器、其他方法，以及身语随喜、赞叹死亡、创造条件皆为极罪。杀生的种类有：自己杀，使他人杀，为杀人而给予武器，其他方法如毒药、粉末、坑洞、木杖、破坏自性，
5-147
击打胸部，机关、诡计、起尸和随后的安排等。投入悬崖，进入火中或水中，置于寒处或热处，派遣使者等。即使是随后微小的助成也算在内。若自己变化为畜生形态而杀人，如果有比丘的自我认知则犯极罪，若无则为粗罪，如《问经》中说：'尊者，如果变化为畜生而夺取人命，将犯何罪？'回答道：'如果想：我是比丘而做非法之事，有比丘的认知，则犯极罪。如果没有比丘的认知，则犯粗罪。'关于这一点，《差别论》中说：'如果一人刺伤某人使其十日后死亡，第二人刺伤使其九日后死亡，...第十人刺伤使其当天死亡，因此前九人获得波罗夷的无表，而第十人则获得波罗夷的表和无表。'
5-148
多人同时对一个必死的人进行致命打击，则所有人都犯波罗夷罪，如《明灯论》中所说：'因为行为一致，且结果相同。'在死亡的那一刹那刺伤则不构成波罗夷，如《差别论》中说：'当最后一口气进出时，处于违背要害的感受中，此时刺伤致死，不构成波罗夷罪，因为那人本就要死了。'对于如此杀生方式的认可，身体变化必然会产生，而言语变化如说'做得好'等，则构成极罪。如果身体虽有变化但口中说'我既不阻止也不鼓励，你自己知道'之类的话，则为粗罪。如果心里想'做得好'但不说话而默认，则成为应被制止的行为，如《近分》中说明对破坏胎儿的行为心里默认是无罪的一样。
5-149
此外，《三百颂》中说：'若随喜杀生行为而杀人，也构成极罪；对杀生行为，若心里随喜，则犯意罪。'若想使某人死亡而对其赞叹死亡，此人也理解了方法而死亡，则犯极罪。"


 །སྲོག་གཅོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྟོན་པས་འདིར་སོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་སྦོམ་པོ་སྟེ། སྟོན་པས་བསྒོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྔར་མི་གཞན་འཆི་བར་གྲོས་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འགྱོད་དེ། གནས་དེ་ལས་བཟློག་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། ཕ་རོལ་པོས་ཁས་མི་ལེན་པར་བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེའི་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་གསོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ན་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་མ་བཟློག་ན་སྦྱོར་བ་སྔ་མའི་གཞི་དེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་པས་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ན་ཞེས་པས་སོ། །ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། ནགས་མེས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང་། ཆོམ་རྐུན་བླའི་གྲྭ་ཁྲིམས་རར་བསད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
5-150
ནད་པར་འཆི་སེམས་ཀྱིས། རྗེས་མཐུན་བསྒྲུབ་སོགས་ཆུང་ངུར་ཤེས་པར་བྱ། །ནད་པ་ན་རེ། བདག་སློང་ན་འཆི་བར་འོང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཡིད་མ་ཆེས་པར་སློང་བ་དང་། ཤི་ན་སླའོ་སྙམ་ནས་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་དང་། སྨན་མི་འཕྲོད་པ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཤི་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ །ཞར་ལ་སྨན་པའམ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་མ་དྲིས་པར་སྨན་མི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕོག་པར་མི་བརྡེག་པར་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བརྡེགས་པ་དང་། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མཚོན་དང་བོང་བ་མི་བརྡེག་པ་དང་། དགེ་སློང་འགྲོ་བ་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་མི་འཕུལ་ལ་དེ་ཟས་ཀྱི་ཚེ་སླེབ་པ་ཞིག་ན་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ནས་དེའི་ཟས་བཟོ་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་མི་སླེབ་པ་ཞིག་ན་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་བསུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།། ༤ །།
༈ བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ།
བཞི་པ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་བཤད་པ་ནི། བླ་མ་བརྗོད་བློས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ། །ཡོད་ཅེས་མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས་གཞན་གྱིས་ནི། །གོ་ལའོ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །གླེང་གཞི་ནི་སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །
5-151
དེའི་ཚེ་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་རྒྱ་མོ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཆུང་བ་གཉིས་རེ་མོས་སུ་འཇུག་ཅིང་འཁོད་དེ། དུས་གཅིག་ན་དུས་སྟོན་བྱུང་ནས་ཉ་ཉོ་བ་མང་པོ་ཡོང་བར་ཤེས་ནས་གཉིས་ཀ་བཅུག་པས། ཆུང་བས་ནི་ཉ་དང་རུ་སྦལ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཟིན་ནོ། །ཆེ་བས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འོངས་པའི་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཉལ་བ་ཟིན་ནས་དྲངས་པ། དེ་གཉིད་སད་ནས་ཉ་པ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་པོ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར་རོ། །ར་མདའ་ལྷོག་པས་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་འོངས་ནས་ལྔ་བརྒྱས་དྲངས་ཀྱང་མ་ཐུབ་པ་ར་མདའ་ལྷོག་པས་མི་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གིས་དྲངས། རྒྱ་མོ་རལ་ནས་ཆུ་སྲིན་དེ་སྐམ་ལ་བྱུང་བ་དང་མགོ་བོ་བཅོ་བརྒྱད་མིག་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ལྟད་མོ་ལ་ལྷགས་སོ། །དེའི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་འཛུམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་གཉིས་བྱས་ནས་ལྟེ་བར་ནུབ། ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱུ་ཞུས་པས། ཆུ་ཀླུང་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་འཁོར་བཅས་དེར་གཤེགས་པ་ལ་མ་དད་པ་དག །གོའུ་ཏ་མ་ལྟད་མོ་དང་བྲལ་ལོ་ཟེར་ནས་ཉ་བལྟར་འོངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དད་པ་དག །ཐུབ་པ་ལྟད་མོ་བྲལ་བའི་དགོངས་ལྡན་པ། །ལྟད་མོ་མེད་ལ་སྐྱེ་ངན་དོན་མེད་སྨྲ། །
5-152
གཞན་ཕན་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་རྒྱལ་བ་ནི། །ལུས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པར་འདིར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"向他人指示杀生目标，说'到这里来'是粗罪，如所说：'指示命令。'必须因为那个行动本身而死亡，如果比丘先前与他人商议杀人，之后后悔但没有阻止此事，而对方不接受而自杀，由于比丘先前的行为不是杀人的原因，故不犯波罗夷。如所说：'撤回意愿之后，则不是原因。'如果没有撤回意愿，无论是当时死亡还是其他时候死亡，都没有任何区别，都将犯极罪，如所说：'因为那个原因在其他时间死亡。'砍断手臂，砍断人类的手臂，纵林火，卖长发者，非为在法庭上处死而送交强盗等，都是粗罪。
5-150
对病人有死亡之心，提供符合其请求等，应知为轻微罪过。如病人说：'若抬起我，我将死亡。'但因不相信而抬起，或想着死了更好而不照顾病人，或给予不适合的药物等，如果病人因此死亡，则判为粗罪。附带地，不询问医生或有智慧的比丘就不给药等；为了恐吓盗贼不打在要害处而胡乱打击；不为游戏而投掷武器和石块；不催促疲劳困倦行走的比丘，如果能赶上饭时，应先去为其准备饭食，如果赶不上饭时，应带着食物去迎接等等。
四、妄语波罗夷的解释
第四，解释妄语波罗夷：以高慢心宣称，禅定等诸多，神通及果位，各种功德中，此为上人法，谓我已得之，向人妄言说，他人能理解，除了增上慢。改变想法，宣称自己具有上人法，如此所说。缘起是：佛陀住在广严城猕猴池边。
5-151
当时五百渔夫在悦意河轮流投放大小两种渔网捕鱼。有一次，因为节日到来，知道会有很多人来买鱼，所以两种网都投入水中。小网捉到像谷堆一样多的鱼和蛙。大网捉到一条从海上来的大型鲸鱼睡着了，当拉起时，鱼醒来，将三百五十个渔夫冲入水流。另外一百五十人前来，五百人一起拉也没能拉上来。荷马桩上的人召集了上千人一起拉，渔网破裂，那条鲸鱼上了岸，它有十八个头，三十六只眼睛，许多生物前来观看。为了利益他们，佛陀放出微笑光芒，做了两件事后光芒收入脐轮。阿难询问原因，佛告诉他："去取法衣，我要去河边。"佛带领众人前往，不信者说："乔达摩无法看热闹，所以说要去看鱼。"有信心的人说："牟尼具有远离热闹之意，无热闹时卑劣人空言无义，
5-152
为利他而专注的佛陀，必定为有情利益而前往。"


 །སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་དེར་སྟན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉེས་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་འདི་ཅིར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་འདི་དག་ཐོང་ཞིག །བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སྟོན་པས་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཉས་སྐྱེ་བ་དྲན་ཞིང་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁྱོད་སེར་སྐྱ་ཡིན་ནམ། ལགས་སོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ཡོད་དམ། མཆིས་སོ། །རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངམ། མྱོང་ངོ་། །མི་དགེའི་བཤེས་གཉེན་སུ་ཡིན། མའོ། །གར་སྐྱེས། དམྱལ་བར་རོ། །ཁྱོད་གར་སྐྱེས། དུད་འགྲོར་རོ། །ད་གར་སྐྱེ། དམྱལ་བར་རོ་ཟེར་ནས་ངུས་སོ། །སྟོན་པས། ཁྱོད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སྐྱེས། །མི་ཁོམ་ཞུགས་པར་འགྱུར་པ་ལ། །ད་ལྟ་ངས་ཀྱང་ཅི་བྱར་མེད། །དོན་མེད་ངུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་རྒྱལ་ང་ལ་ནི། །ལེགས་པར་སེམས་ཏེ་དད་གྱིས་དང་། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་འདིར་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །དེ་ནས་མཐོ་རིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེས་སྟོན་པ་ལ་དད་པར་བྱས་ཤིང་། སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལ་ཚིག་གསུམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་ངོ་མཚར་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱུ་ཞུར་བཅུག་པས། 
5-153
སྟོན་པས་ཉ་དེའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་གསུངས་ནས། དེའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས། ཚེ་འཕོས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷར་སྐྱེས་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཉ་པ་རྣམས་སེར་སྐྱའང་དེ་འདྲ་ན། བདག་ཅག་གིས་འདི་འདྲ་བ་བྱེད་པ་ཅིར་འགྱུར། རིགས་བཟང་ངན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་མཁྱེན་ནས་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་ཁྲིད་དེ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་རྫོགས་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པས་ཁྱེད་རྣམས་སྨོས་འདྲིན་ནམ་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་ལོངས་ཤིག །ང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནོ་གསུངས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་པོས་ཉ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཉེན་ཀོར་དུ་སྤྱིལ་བུ་བྱས་ནས་དབྱར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གྲོས་བྱས་ཏེ་ཉེ་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དེ་དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་བམ། ཐོབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བས་བུ་ལ་སྟེར་མི་ཕོད་པའང་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དབྱར་གནས་ཐོན་ནས་སྟོན་པ་ཅན་ཕྱིན་པ་ན། 
5-154
ཀུན་དགའ་བོས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་དབྱར་གང་དུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་སྤོང་བྱེད་དུ་གནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་གནས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མ་བྲེལ་ཏེ་ལུས་རྒྱས་སོ། །ཅི། གཞན་ལ་བྲེལ་ན་ཁྱེད་ལ་མི་བྲེལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། ཡོན་ཏན་འདི་དང་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ཡང་དག་གམ། མིན་ནོ། །རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་དང་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྐུན་པོ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་འཇོམས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་རྫས་བཙོངས་ནས་ཟ་བ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཐ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ། མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"佛陀与随从在那里坐在铺设好的座位上，对五百渔夫说道：'你们做的是罪业，众生将会如何？''我们应当做什么，请指示。''放掉这些从水中取出的众生。'他们就放了。然后佛加持那些水族能够入河、忆起前世，并能用人语说话，问道：'你是舍卫国人吗？''是的。''你有三门罪行吗？''有的。''经历过果报吗？''经历过。''谁是你的恶知识？''我的母亲。''你出生何处？''地狱中。''你出生何处？''畜生中。''将来出生何处？''地狱中。'说完便哭泣。佛陀说：'你已生于畜生道，将入难处，现在我也无能为力。徒然哭泣有何益处？有大悲的王，对我善心生起信心吧，对畜生生离欲心，之后将往生善趣。'它对佛生起信心，佛也为它宣说三句法。然后众人感到惊奇，鼓励阿难请问原因。
5-153
佛说明了那条鱼的业因，了知它的心意后为其说法，它命终后转生为四大天王天神，并获得预流果。当时，渔夫们想：'如果连舍卫国人都如此，那我们做这种事将会怎样？无论是良家还是贱民都出家吧。'舍利弗知道后安慰他们，带他们到佛前请求，佛以'来吧！'的方式为他们授具足戒。当时佛住在娑罗树林，发生了可怕的饥荒，佛说：'你们向亲友或伴侣依靠并许诺住下，我也在此处许诺。'于是五百人在渔夫村周围搭建茅棚安居。之后，他们商议认为无法对前来的亲属宣说佛法，便告诉亲属们：'你们很幸运，这些比丘已经获得无常想等，直至从两方面解脱。'亲属们问：'你们已获得吗？''已获得。'由于世人喜爱功德，连不愿给儿子的东西也给了他们。雨安居结束后，当他们到了佛处，
5-154
阿难以祝福语迎接他们：'雨季住在何处？乞食不困难吧？''其他比丘住在弃舍国，因乞食困难而消瘦。''我们住在渔村，乞食不困难，身体健壮。''为何别人困难而你们不困难？''我们宣称有这样那样的功德。''是真的吗？''不是。''这合适吗？''有时合适，有时不合适。'比丘们呵责他们后报告此事，佛说：'此事与前相似，世间有三大盗贼：毁村者、卖僧团共有财物而食用者、以及谎称上人法者。'之后，佛制定学处：'若比丘无有、不知、无有人上法乃至圣、差别、知、见、证，而虚妄说我知'


 །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་ལས་དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། 
5-155
མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསོག་གསོབ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱིས། གནས་པ་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མང་པོ་དབེན་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མ་བྱུང་ནས། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་ཕན་ཚུན་བརྗོད་ཅིང་གྲོང་མཐར་སོང་བ་དང་བུད་མེད་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ཏེ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་དེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་བསྣན་ཏོ། ། འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཡུལ་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མི་ཡིན་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་བློ་སྐྱེས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། སྨྲ་འདོད་པ་མ་འཁྲུལ་བས་སྨྲས་པ་གཉིས། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་བརྗོད་བློས། མི་ཆོས་བླ་མ་དག་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། །
5-156
བསམ་གཏན་ལ་སོགས་དང་། །མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་ཡོན་ཏན་རྣམ་མང་འདིར། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། བཅས་པས། ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་མ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། མིའི་ཆོས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གང་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བར་བཞག་པས་སོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ། 
5-157
ཡོད་ཅེས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་བོ། །ལྷ་རྣམས་མཐོང་ངོ་། །སྒྲ་ཐོས་སོ། །བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མས་བརྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་ལ་བརྫུན་སྨྲས། མིའི་འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་སྨྲས་ན་མཐར་འགྱུར་ཏེ། འདུལ་བྱེད་ལས། མི་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ལྡན་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྫུན་སྨྲས། དོན་གྱིས་སྟོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི། གོ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此见等'而承认，由此生罪欲清净，在他时被问或不被问，若如是说：'具寿们，我说不知为知，
5-155
说未见为见，我说了虚妄的谎言。'则该比丘也犯波罗夷，不应共住。"当时，许多比丘在静处修习瑜伽，依靠稍得禅修因相自性而无贪欲和害心，便认为已得阿罗汉果，互相谈论后去了村边，见到女人生起贪欲，想'我说了谎言'而忏悔报告。佛赞叹他们恭敬学处后说：'前者是制定，此是随允，除了增上慢。'此中，基础要素是妄语对象能听懂且理解意思的人；意乐要素是改变想法生起宣说上人法的心；加行要素是说'我有上人法'，以及以不错乱的说话欲而说；究竟要素是他人理解所说。这些要素具足时，构成宣说上人法妄语的波罗夷罪。以高慢心，指虽未获得上人法却想说已得，改变想法。
5-156
禅定等诸多，神通及果位，各种功德中，此为上人法。十种无常等想，十种不净等想，诸禅定，四无量，无色界定，六神通，沙门果四种，以及其余有漏无漏功德。人法是指在律中所说的五盖，禅定等是超越这些的，因为断除五盖而获得，所以称为上人法。"彼"指不错乱地表达所要说的上人法，因为若想宣说某果位而宣说另一果位，则判为较轻的过失。如《问经》中说：'比丘想宣说预流果而宣说一来果，或想宣说不还果而宣说阿罗汉果，将犯何罪？'回答：'成为粗罪。'谓我已得之，
5-157
向人妄言说。'我已获得初禅等，见天人，听闻声音，与天人交谈，他们欢喜言说，令我欢喜，经常与我同住'等，以多种表述方式陈述。向人妄言说，向人类众生说则犯极罪，如《毗尼母经》中说：'对人有人想而说，则犯波罗夷；对人怀疑而说，也犯波罗夷；对非人有人想而说，或对非人怀疑而说，则犯粗罪。'妄言说，意为无实义，即对没有的说为有。他人能理解。"


 །མི་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དགོས་ཏེ། དེས་མ་ངེས་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲས་པ་ལས། ཁྱིམ་བདག་དེས་མ་བསམ་པས། ཅི་ཟེར་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་རེ། དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ནས་འགྱོད་པ་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཏེ། 
5-158
དེ་ལྟ་བུས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་གོ་བྱེད་ངག་གིས་མ་སྨྲས་ན། །ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ། གནས་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ངག་ཏུ་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་སྟེ། ངག་གི་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན། །ཚིག་ཡིན། བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྟེན་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་མ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་དངོས་སུ་དང་། །དེ་ཆོས་ཐོབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་བརྗོད་མཐའ། །གོང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་པ་དང་། དངོས་སུ་དང་། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་དང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་རྟོན་པ། ཟུར་གྱིས་གླེང་བས་དང་། ཕྱི་མ་ཡང་དག་པས་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པས་རྒྱུ་ཐོབ་པ་ཞར་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད། ལྷས་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་ལྷ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མེད་པས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཤེས་སོ། །
5-159
དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་སུ་བརྗོད་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པས། དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་གང་དབང་བའི་གདན་བདག་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་རྣམས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་དག་གོ །མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲེ་མཐོང་ཞི་གནས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་དང་། །དོན་མཐུན་ཟུར་གྱིས་གླེང་དང་ཕྱི་མ་དག །མི་སྨྲ་དང་དུ་ལེན་ན་སྦོམ་པོ་ཡིན། །དེ་དག་ནི་སྦོམ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏེ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་། རྣམ་པར་གནོན་མི་ནུས་པ་གཉིས་ལས། རྣམ་པར་གནོན་པ་མ་ཐོབ་པར་བདག་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྟོན་ན་དང་། གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པ་ནི། 
5-160
རང་ལ་བསམས་ནས་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཟེར་གྱི། དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་མི་ཟེར་བས་སོ། །དོན་གང་ལ་སྒྲ་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པའམ་སྒྲ་མཐུན་པས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་ལ་བསམས་ནས་སོ་སོ་ཐར་པ་སོགས་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བདག་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་དུ་འདུག་ནས་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་དང་ཆུའི་རྒྱུན་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་འབྲུ་བཟུང་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །ཟུར་གྱིས་གླེང་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ནི་དེ་རིང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་། ཁ་རྩང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"他人必须理解言语的意思，若他人不确定，则判为粗罪，因为比丘宣称上人法时，居士未思考而问'你说什么？'，比丘回答'仅此而已'后感到后悔，此不构成波罗夷罪，而是较轻的粗罪。除了增上慢，未得而认为已得是增上慢，
5-158
以此种方式宣说仅成为粗罪而非极罪，故说'除了'。以身体表示而口未说，仅为恶作罪。若在那些情况下以身体表示而口不说，仅为恶作罪，因为没有语言行动。因此，妄语罪的根本，是言语。妄语罪发生的基础被确立为言语，所以在任何情况下若未用言语表达则无罪过。说果暗示因，直接表达，或以彼法得，宣称退失为极罪。上文所说'多种表述方式'包括：依靠果位、直接表达、以彼法表示、宣说退失、归咎他人、依靠义同、旁敲侧击、以后事实、沉默认可等方式。其中，通过说果位而间接表明获得因的是依靠果位，例如说'天神看我'，因为未获得禅定等因就不会有天神尊敬的果。'我知苦，'
5-159
同样，'我知集、灭、道'等，是直接表达。通过断尽漏的特殊确定，表示自己具有那些功德，是以彼法表示。如说'我拥有阿罗汉所有的座位'等。关于退失，有从已得退失和从未得退失两种，第一种如：'我从无漏道退失了'。这些是构成极罪的情况。宣称从未得退失则为较轻的过失。见鬼、止观、归咎他人，依靠义同、旁敲侧击、后事和不说而认可皆为粗罪。这些是针对粗罪而说明的，如'我见垃圾场的鬼'等；以及止观因相自性持守，即调伏烦恼和不能调伏烦恼两种，未得前者而改变认知说自己具有；归咎他人是，
5-160
想着自己而说'某比丘能听天神声音'，归罪于他人而不直接说'那就是我'。对有相同意义或相同词的，以义同或词同表示。这也是针对自己而说，如以学习别解脱等的意思说'我是学人'，或站在路上说'我住于道中'，或入水流中说'我是入流者'，或拿着果实说'我获得了果'等。旁敲侧击表达是如：'我今天没有入世间禅定，前天也没有'等。"


 །ཕྱི་མ་ཡང་དག་པས་སྟོན་པ་ནི། ཁྱིམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ངའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་ལས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ན་བདག་གི་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 
5-161
འདིར་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ།། །།
༈ ལྷག་མའི་སྡེ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མའི་སྡེ་ནི། ཁུ་བ་འཛིན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་རྗེས་ཕྱོགས། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ། །ལྷག་མའི་སྡེ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི། །དག་བྱ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གསུམ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་དག་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། ༡ །བསམ་བཞིན་སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་ཡན་ལག་ལ། །རེག་དང་བརྩལ་བས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནའོ། །ཕྱུང་ནའོ། །དེར་འདུན་པས་སོ། །རང་གི་ཁུ་བའོ། །དང་པོ་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེའི་འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ན་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུ་བ་འབྱིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་འཆར་ཀ་ལ་ཁྱོད་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ། གནས་ཏེ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་སོ། །གསོལ་པས། ཁྱོད་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་བ་སླའི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་རུང་བ། རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ཕོའི་དབང་པོ་དང་། 
5-162
བསམས་པའི་ཡན་ལག་འབྱིན་པར་བསམས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་དང་བརྩལ་བ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རང་གི་ཁུ་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམ་བཞིན། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་ཆེད་དུ་བསམས་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ། གཞན་སེམས་དག་པ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །དེར་འདུན་པ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་སྣང་སྟེ། བདེ་བའི་ཕྱིར་དུ་དང་། རིག་སྔགས་དང་། ས་བོན་དང་། སྨན་གྱི་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རེག་པས་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བགྲང་རུང་སྟེ། རང་དང་། གཞན་དང་། ཤི་བའི་ལུས་རང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་གནས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གནས་པ་ཞེས་པས། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་མགོ་དང་། སྣ་དང་། རྣ་བ་དང་། མགུལ་པའི་བར་དང་། །རྩིབ་ལོགས་དང་། རྒྱབ་དང་། བྲང་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲའི་གསེབ་དང་། ལག་པ་དང་། ཕྲག་པ་དང་། དཔུང་པ་དང་། དཔུང་པའི་བར་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། རྐང་པ་དང་། སྒྱིད་པ་དང་། སྒྱིད་པའི་བར་དུ་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
5-163
གང་ལ་རེག་པས་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ལ་ཕོའི་དབང་པོ་ལའོ། །རང་གི་བརླ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་རེག་པས་ཕྱུང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རེག་པས་ཞེ་ན། རེག་དང་བརྩལ་བས་བྱ་བ་དྲུད་པ་ལ་སོགས་ཡིན་གྱི། ཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་དང་། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་བརྩལ་བས་རེག་པ་ཞེས་སྦྱོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"以后事实表示是：'某某家是阿罗汉的，那也是我的，但我不是阿罗汉'之类的说法。因为先说的话中后一句是真实的。不说而认可是：有人说'尊者阿罗汉，请食用我的食物'，而保持沉默接受之类的情况，
5-161
在此，认可是以身体和意识来进行的。
二、僧残罪的解释
第二，僧残罪：持精、淫语、奉事淫媒，造房、大房及无根据，些许、破僧及随顺彼，污家与及不受教诫，此为僧残罪之聚，因为皆是僧团应净，余下的堕罪之故。这十三条，因为是僧团应当净化的余罪，所以称为僧残聚。1、故意在可计数有情的肢体上，以触摸或努力射出精液时。射出时，以欲心，自己的精液，初次，如是所说。缘起是：在舍卫城，六群比丘之一的黑阿奢婆因贪欲缠绕，从自己的肢体射出精液。比丘们问阿奢婆：'你安住于乐触吗？''安住，因为做了这事。'佛陀得知后说：'抓住迅速蔓延毒液的蛇容易，但不是这样。'之后制定为僧残罪。此中，基础要素分两类：所依靠的要素是可计数的有情，能依靠的要素是男根，
5-162
意乐要素是想射出，加行要素是触摸和努力，究竟要素是将自己的精液从原处射出。若具足这些要素，则成为射精僧残罪。故意，射精的故意欲心先行，因为说其他清净心无罪过。欲心有多种表现：为了快乐，为了咒语，为了种子，为了药物，为了检查等。所有这些在产生根本罪方面没有区别。触摸什么呢？可计数有情，即自己、他人，以及死亡身体保持原状的，称为可计数有情。'保持原状'也包括变色、破坏、骸骨等。触摸他们的头、鼻、耳、颈部、肋侧、背、胸、皱纹、发间、手、肩膀、上臂、臂间、腰、大腿、脚、小腿、小腿之间射精，都构成根本罪。
5-163
触摸何处呢？肢体，即男根。触摸自己的大腿等身体其他部位射精则说为粗罪。如何触摸呢？触摸和努力是指摩擦等行为，而不仅仅是接触，也不仅仅是作意不如理。因此，以任何方式进行努力触摸。"


 །གང་ཡང་རུང་བ་ནི། རིལ་གྱིས་བཅངས་པ་དང་། དམ་དུ་བཅངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་མེད་པ་ཡང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་དང་། བྱུང་ལ་ཐུག་པ་དང་། ངད་ལས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་ལུས་རིལ་གྱི་མནབས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ལས་ཁུ་བ་འབྱུང་ཁའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་བྱུང་བ་ལ་ཐུག་པའོ། །ཁུ་བ་ཤོར་བས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་ངད་ལས་པའིའོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་ནའོ། །ཁུ་བ་ནི། སླ་བ་དང་། སྐ་བ་དང་། 
5-164
དམར། སེར། སྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དུབ་པ་དང་། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་སྨིན་པའིའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བློན་པོའིའོ། །བཞི་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་བུ་ཐུ་བོ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ལྔ་པ་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རང་དང་བུ་ཐུ་བོའིའོ། །དེ་དག་ལས་འདིར་རང་གིའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྟེ། འགྲེལ་པར། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་བ་དང་། དབང་པོའི་མཐའ་ནས་ཕྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་གང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་ལའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦུབས་སུ་འོངས་པ་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཕོས་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་སུ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨན་ཟོས་ནས་འབྱིན་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ལས་ལམ་མ་རྫོགས་སྦྱོར་བ་རྫོགས་ན་དངོས། །དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་ཙམ་སྦྱོར་བ་སྟེ། བརྩམས་པ་ཙམ་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
5-165
ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་རོ་མྱོང་བ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས། བབ་ཅོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཕྱུང་བ་གཉིས་རོ་མྱང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ནས་ཕྱུང་ན་ལས་ལམ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་སྔ་མ་ལ་གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་ཐུག་ལ། སྦྱོར་བ་ཕྱི་མས་སྦུབས་ལས་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཤེས་བཞིན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་སྦོམ་པོ་དང་། ལུས་ཉམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། འདི་སྐད་དུ། ལ་བ་དང་། ཕྱིང་པ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ཁྲིའི་གསེབ་དང་། བུམ་པ་དང་། བུམ་བུ་དང་། བུམ་པའི་བར་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། ཆོལ་ཟངས་དང་། རྡོ་བ་དང་། སྐྱང་ནུལ་དང་། སྐྱང་ནུལ་གྱི་བར་དང་། སྒོ་གཏན་དང་། ཤའི་དུམ་བུ་དག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དབྱུང་བའི་བསམ་པས་གར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་གར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་རྐེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འབབ་ཆུ་དང་། 
5-166
རྫིའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པར་གཏད་པས་དང་། བྱེ་བྲག་ངེས་པར་མྱོང་བ་སོགས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དང་། ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་གཞལ་བའམ་བལྟ་བ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"任何方式是指：全部紧握、紧密握持，以及无这两种方式也是。正如所说：'由特别确定的感受，直至射出，以及由疲劳后的快乐感受。'被非梵行的思惟所胜，全身被覆盖，由贪欲相应的身体识别，生起触摸的特殊感受，在那个阶段感受到的快乐，称为'特别确定的感受'。从处所**即将射出阶段的快乐感受是'直至射出'。射出后离开贪欲热恼的快乐感受是'疲劳后的'。射出时。**有：稀的、稠的、
5-164
红色、黄色、蓝色的。第一种是被女性弄疲惫或根未成熟者的。第二种是根已成熟者的。第三种是转轮王大臣的。第四种是除转轮王长子外所有人的。第五种是转轮王自己和长子的。这些中，此处指自己的。射出是从处所射出，如注释中说：'射出**有多种：从处所射出、从管道射出、从根部边缘射出。因此，问这些射出中哪种构成僧残罪？为此说明：初次。'因此，在那个阶段会出现贪欲极其增盛、强烈快乐感受生起、身体变化如心跳加速等现象。从管道射出和刚刚移动，称为以势力阶段放出，这样的情况以及服药后射出，都说为粗罪。业道未圆满加行已圆满为根本罪。仅仅开始为了射出就是加行，如所说：'仅仅开始并非不是加行。'
5-165
如所说：'无加行而体验滋味就是与此相应。'若胡乱射出和梦中射出两种产生体验滋味，就是与那个加行相应。如果不产生则无罪过，因为'梦中如同不存在，其果未做。'为了射出而从处所射出则业道圆满，成为根本罪。若前加行至从处所射出，而后加行从管道射出，则成为粗罪而非根本罪。明知射出其他情况为粗罪，如从有缺陷的身体射出，及如所说：'毛毯、毡子、马鬃、枕头填充物、床、小床、坐垫填充物、床缝隙、大罐、小罐、罐间、水壶、铜盆、石头、泥洞、泥洞之间、门闩、肉块等。'此外，还有以射出心跳舞、剧烈跳舞、在虚空中挺腰、将肢体方向与流水和
5-166
池塘方向相反，以及以观想方式体验特别确定等三种感受，以及以贪欲心计量或看自己肢体形状等，都是粗罪。"


 །ཆུ་བཏི་མཐོང་ནས་ཆགས་གཏོང་ཉེས་བྱས་ཏེ། །བུད་མེད་ཆུ་བཏི་བ་སྟེ་ཆུ་གཏོང་བ་མཐོང་བ་དང་། དབྱུང་འདོད་མེད་པར་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་མཉེད་པ་དང་། མངོན་པར་འཚིར་བ་དང་། གཉུལ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དབྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་གནས་ནས་གནས་སུ་འཕོ་བས་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་སོགས་རང་བཞིན་འཛག་པ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་། ཆགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་འཛག་པ་དང་། བབ་ཅོལ་དུ་བུད་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་དམ་རེག་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། བརླ་ལ་སོགས་པར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤོར་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་མེད་ཡིན་ནོ། ༢ །ཆགས་པས་བུད་མེད་རུང་ལ་མ་ཆོད་རེག །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན་ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀ་ནག་པོས་དབེན་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཆགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལ་ཉུག་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ལ། 
5-167
མི་བྱེད་པ་དག་དང་པོ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གང་ལས་ཆུ་བྱུང་དེ་ལས་འབར། །གང་ལས་སྐྱོབ་པ་དེ་ལས་འཇིགས། །འཇིགས་པ་མེད་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེས། །སྐྱབས་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར། །དེ་དགེ་སློང་གིས་ཐོས་ནས་ཁྱེད་སུ་སྨོད། ཁྱེད་ལའོ། །ཅི་བྱས། འཆར་ཀས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པའི་ཡན་ལག་ལ་བྱུགས་སོ། །ཕ་མའམ་ཕུ་ནུས་ཐོས་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་རོ། །སྲིང་མོ་དག་ཁ་རོག་ཅིག །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས་རྩོམ་པ་དེས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཅི། གླང་བུ་གང་ལ་རྭ་རྣོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཟེར་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀུ་འདྲལ་ལམ། ཁ་རོག་ཅིག་ལྡོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལེགས། མིན་ན། སླན་ཆད་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་མི་མཆི་ཟེར་ནས་དོང་བ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོན་ནས་སོང་། འཆར་ཀ་ཡང་རྒོད་ཅིང་བྱུང་བ་དང་། ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ནས་ད་ཅི་རྒོད། ཁོ་བོས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས། དེའང་བྱས་སམ། གཞན་ཅི་བྱས། དེ་དག་འཕྱ་ཞིང་དོང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་སེར་སྣས་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟོན་པར་གཞན་སྟོན་པ་ལ་འཕྱའོ། །ཅི། བདེན་པ་ལ་བཀོད་དམ། མིན་ཏེ་དབང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དེ་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །
5-168
ཞེས་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་ཞིང་གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བརྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། གོས་ཀྱི་བར་མ་ཆད་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པས་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་རྗེན་པར་རེག་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་རེག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འཛིན་པའམ་རེག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པས། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། སེམས་དག་པ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པས་སོ། །བུད་མེད་རུང་ལ། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དག་གི་དོན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ། །གཞན་དུ་ན་འོག་མའིའོ། །མ་ནིང་མོ་དང་། མ་ནིང་ཕོ་དང་། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་གསུམ་ཀར་མཚུངས་སོ། །
5-169
མ་ཆོད། གོས་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། དེས་ཆོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་འོག་མར་རོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"见到女人小便则舍贪欲为恶作罪。见到女人小便即排尿，无意射出而稍微按摩肢体，明显挤压，摩擦认为是自己的，以及不为射出而从一处移至他处射出等，皆为恶作罪。因病等自然流出无罪。因病流出，因贪欲自然流出，胡乱被女人拥抱或触摸而漏出，以及因按摩大腿等而漏出，皆为无罪。2、因贪欲对适宜女人未隔绝触摸，感受乐时成罪，被触摸也是，若认为是身体接触也是。如是所说。缘起是：在舍卫城，黑阿奢婆在僻静处为女人说法，生起贪欲后触摸她们的肢体，认为是自己的，一起靠近，
5-167
不愿意的人一开始就离开说道：'从何处生水彼处燃，从何处得救彼处怖，无怖之处生怖畏，从依怙处生恐怖。'比丘听到后问：'你们谁在责备？''我们在责备你们。''做了什么？''阿奢婆触摸了连丈夫也未曾抚摸的肢体。如果父母或兄弟知道，连看祇园的机会也不会给我们。''姐妹们，请安静，他虽具戒律，但因贪欲炽盛做了这事，现在忏悔了。''什么？像说一头小牛有两只锐利的角一样，要刺穿自己的肋侧吗？安静吧，我们要回去了。''那样很好，否则以后不再来祇园。'说完就离开，其他人也随之离去。阿奢婆笑着出来，人们问：'你做了那样的事还笑什么？''我喝醉了吗？吃了多食药吗？我做了这种事吗？做了什么？'她们讥笑着离去。持黑钵者因吝啬连一句法也不教，却讥笑他人教导。'你是否引导她们向善？''不是，为了使她们根机成熟。''少欲比丘以应羞耻之事而自豪，'
5-168
诸比丘责备后报告佛陀，佛陀制定僧残戒。此中，基础要素是女人能理解好言恶语，可与他人交合，无衣物隔绝；意乐要素是因贪欲而欲体验交合快乐；加行要素是裸露触摸身体部位；究竟要素是体验触摸的快乐。具足这些要素则构成执持或触摸僧残罪。因贪欲，若'以欲体验彼等快乐之欲，及具普遍贪欲也是'，即以普遍贪欲心触摸成为根本罪，清净心无罪过。对适宜女人，'此处行为者即是女人'，因此此罪和下面三条中，能理解好言恶语，有能与他人交合能力的女人，则为根本罪，否则为下品罪。'女黄门、男黄门、变化女也相同。'触摸、淫语、奉事三者皆相同。
5-169
未隔绝，需要无衣物等隔绝，若有隔绝则成为粗罪。'如被衣物隔绝则为下品罪。'如是所说。"


 །རེག །བུད་མེད་ཀྱི་ལན་བུ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐུད་པ་ལ་རེག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ལུས་ལ་སྦྱོར་བ་ནོམ་པ་དང་། ཡང་ཡང་དུ་སྦྱོར་བ་ཉུག་པ་དང་། རང་གི་ལུས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དང་བར་དུ་མ་བཅད་པར་སྤྲོད་པ་དང་། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཆང་བ་འཛིན་པ་དང་། གནས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་དང་། ཡུལ་ཐག་ཉེ་བ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བདེ་མྱོང་ན་ཡིན། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པའི་འདུན་པས་རོ་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །ཚུར་ལ་རེག་པས་ཀྱང་། རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་རེག་པའི་རྣམ་པ་མང་པོས་རེག་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། བརྟེན་པར་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀ ྱིས་དགེ་སློང་ལ་རེག་པ་དེ་དག་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །གཞན་ནི་ན་སྨད། དེའི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མོ་དབང་དུ་འཇུག་པ་དང་། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་བུད་མེད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་བཞིས་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །
5-170
སྐྱབ་དང་སེམས་དག་པ། ཉེས་མེད་དུད་འགྲོ་མོ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། །རེག་པ་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་རེག་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བས་རེག་པ་དང་། རྒོད་བག་གི་རེག་པ་དང་། རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འདོད་པས་རེག་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བསྡོས་པའི་དུས་སུ་དབང་མེད་པར་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ །མེ་དང་ཆུ་དང་གཡང་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བ་ལས་སྐྱབ་པ་སྙིང་རྗེ་བས་དང་། མ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉེ་དུ་དང་ཤེས་པ་མཐོང་བས་རེག་པ་དང་། སྔོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པས་ཡིད་གཅུགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རེག་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་འཁྱུད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྫབ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འདྲེད་པས་འགྱེལ་བའི་བུད་མེད་རང་གིས་ལོངས་ནུས་བཞིན་པ་སློང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་རྒོད་བག་གིས་བུད་མེད་འཕུལ་འཐེན་དང་། དེའི་སྟན་འཕུལ་བ་ཙམ་ནི་རྒོད་བག་གིས་རེག་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་གཉིས་པོ་དེ་བྱས་པ་དང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བུད་མེད་འཁྲུལ་པ་སྟེང་དུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
5-171
འཇམ་པ་དང་། དྲོ་བ་དང་། སྙི་བའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་ནི་རེག་པའི་བྱེ་བྲག་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ལ། དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༣ །འཁྲིག་དོན་བུད་མེད་མདུན་དུ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ། །འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲས་ནའོ། །རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་བརྡ་ཕྲད་པ་ན་མཐའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་ནག་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པར་མི་རུང་བའི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་། སྔར་ཁྱིམ་བདག་གི་གནས་སུ་དྭ་དང་རྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པ་སྨྲས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བུད་མེད་ལེགས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་ལ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁྲིག་བདེ་ལ་འདུན་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་འཁྲིག་པའི་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"触摸。触摸女人的项链和与之相连的线，一次身体接触为摸，多次接触为抚，使自己身体与女人身体无间隔地接触，从手等处抓持，从一处引至他处，从近处引入环绕区域内，这些在构成根本罪方面没有区别。感受乐时成罪。以普遍贪欲之心体验其味。被触摸也是。如同能依者以多种方式触摸所依者，同样，当所依者女人触摸比丘时，若认为是自己的，在构成根本罪方面也无区别。其他为下品罪。触摸并认为是自己触摸她的衣服和装饰，同样，食物等使其受自己支配，以及对非女人而作女人想触摸等四种情况都是下品罪。
5-170
救护与清净心，无罪，畜生女等为恶作罪。触摸有五种：以特殊行为触摸，以类似方式触摸，嬉戏触摸，欲体验触摸特殊感受而触摸，不情愿时在众多人拥挤时不由自主触摸。因悲悯从火、水、悬崖等危险中救护，以母亲等亲属想见到亲友而触摸，以及因前世特殊行为而感情亲密体验而触摸，这些在任何情况下都无罪过。前世女人胡乱拥抱也与此相似。在泥泞等处跌倒的女人自己能起而请求扶起，这与特殊情况相似；以嬉戏心推拉女人或推她的座位，属于嬉戏触摸；这两种仅为恶作罪。女人对比丘做这两种行为，或不情愿被抓持，或女人错误跌落在上方，比丘都无罪过。
5-171
以柔软、温暖、细滑之心触摸女人身体，称为欲体验触摸的特殊感受，此为粗罪。以贪心触摸雌性动物为恶作罪。3、以交合目的当着女人说淫秽语，对方理解则犯。说与交合相关的话则犯。以结合等为目的。于所欲使理解者，彼解其义时为究竟罪。如是所说。缘起是：黑阿奢婆在女人聚会中说不适宜的淫秽语，'以前在居士家连歌舞艺人和淫欲者之子也未曾说过的话'而制定戒条。此中，基础要素是女人能理解好言恶语；意乐要素是以贪心欲求交合乐；加行要素是明确说出淫秽语；究竟要素是对方理解。具足这些要素则构成说淫秽语的僧残罪。"


 །འཁྲིག་དོན། འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་མ་ག་དྷར་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ལ་ཀུན་དི་ཀ་ཞེས་ཟེར་ལ། 
5-172
ཀོ་ས་ལར་དེ་མོའི་དབང་པོ་ལ་ཟེར་བས། གལ་ཏེ་དབུས་འགྱུར་འཆང་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཀོ་ས་ལར་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་དི་ཀ་བརྙའོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཡུལ་དེ་ན་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་གཞན་ལ་བསམས་པ་ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མིང་གི་ཆ་ཉིད་འདྲ་བ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་མདུན་དུ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི། ལྐུག་མ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་སྨྲ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས། འཁྲིག་པའི་ཚིག་གི་དོན་གོ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དངོས་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཉེ་བར་འདོགས་པ་ལ་ཡང་། འཁྲིག་པའི་དོན་ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཆགས་པ་ཡིན་པ་དེ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ཆགས་པ་ཕྲད་པ་དང་ཉལ་བ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བས་སོ། །བརྡ་འཕྲོད་ནའོ། །སྨྲ་བ་པོས་སྨྲས་པའི་དོན། ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྡ་འཕྲོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་པོ་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཕྱིས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །
5-173
དངོས་སྒྲ་མི་བརྗོད་ན། སྦོམ་པོའོ་ཚུར་སྨྲ་དང་དུ་བླང་བའང་མཚུངས། །དེ་ཡང་དངོས་གཞི་དོན་གྱི་ཚིག་དང་འབྲེལ་བ། སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དག་དོད་པ། ལེགས་པར་དོད་པ། ལེགས་པར་གནས་པ། ལེགས་པར་གྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཅེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། སྡིག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོད་པ་དང་། ཚུར་ཤོག་དེ་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་མི་བརྗོད་པས་གསོལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་དག་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགའ་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་གསོལ་བའོ། །བུད་མེད་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྲུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་དེ་དང་དེ་བྱས་ན་ཁོ་བོ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་དྲི་བ་དང་། སྲུའི་རྨའི་སྒོ་གསུམ་པོ་དོད་པ་དང་། ལེགས་པར་དོད་པ་དང་། ལེགས་པར་གནས་སོ་ཞེས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱོད་ལ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེན་ན་ཁྱོད་ཇི་ལྟ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁོ་བོ་དང་ཁྱོད་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེས་བརྗོད་པ་སྨོན་པ་དང་། ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སམ། 
5-174
མགལ་དུམ་ཆུག་ཅིག་ལྟ་བུས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱེད་པ་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པ་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲོད་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡོད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྨྲས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"以交合目的。是指为了体验交合快乐而说，若考虑其他目的而说则无罪。例如在摩揭陀国，有一种水器叫做"昆迪卡"，
5-172
而在憍萨罗国，这个词指的是女性器官。如果一位在中原地区出生的比丘到了憍萨罗国，以水器的想法说"借我昆迪卡"，虽然在当地是粗鄙之语，但无罪过，因为考虑其他意思，由地区差异确定而无罪过。'即使名称部分相似也是如此。'当着女人。是指对能理解好言恶语的人，若在哑巴、聋子等人面前说，则为恶作罪。在男人面前说也是恶作罪。说淫秽语。表达交合语义的声音有两种：直接的和比喻的。直接的不必说，对于比喻的，如果在特定处所和时间表达交合意义的贪欲之词，则成为根本罪。若表达无贪欲的接触和睡卧，则成为粗罪。对方理解则犯。说话者所说的意思，听者理解时成为根本罪。其中，在说第一个字时已构成根本罪，之后所说的一切都包含在其中。
5-173
若不说直接语词则为粗罪。回应与接受也同样。根本罪是与意义相关的语词，如'姐妹，你的三个伤口开放、良好开放、处于良好状态、状况良好'等赞美之词，或'是罪恶之处'等贬低之词，或不直接表达而邀请'过来，我们做那事'，或'某女人和某男人那样做很快乐，我们两个也那样做会很快乐'，生起欲望以成就快乐，这是邀请。'某女人对与某男人做那事感到快乐，姐妹，我对你做那事你会对我感到快乐吗？'这是询问，'姐妹的三个伤口开放、良好开放、处于良好状态，这是真的吗？'这是全面询问，'如果我喜欢你、爱慕你是真的，你怎么看？'或'如果我和你一起做那事'等表达愿望，或'愿驴子对你那样做'或
5-174
'插入火烧木'等咒骂，以及当女人表达赞美等时，以同样方式回应称为反应。所有这些情况，如果没有直接使用两人交合的词语，则为粗罪。若直接使用则成为根本罪，如所说'表达与此相关的意思不是非加行。'"


 །ཁོ་བོ་ལ་བགོ་བཤའ་གྱིས་ཤིག །ལྷན་ཅིག་ཉོལ་ཅིག །ཕྲད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཆོས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ནས་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཅི་མཐོང་བ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱིན་ཅིག །སྲུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་དུ་གང་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཅི་ལ་དགའ་བ་བྱིན་ཅིག །དེས་ཚུར་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་ལ་དགའ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། སྲུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོ་དགའ་འོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྲུ་ཁོ་བོ་ལ་ཆུ་དང་། བཅའ་བ་དང་། ཐུགས་པ་དང་། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དག་གོ །འདིར་ནས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡ་བ་དང་། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡ་བྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ཤས་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །
5-175
རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་བརྩོག་པོར་སྨྲས་པས་ཀྱང་རུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲ་ན་དང་། ཐ་ན་རྒོད་བག་ཙམ་གྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། ༤ །རྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ་བདག་ཉིད་དང་། །འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས་གོ་བསྔགས་ལ་ཡི་རངས་ལའོ། །བདག་ཉིད་དང་འཁྲིག་པ་བརྗོད་པ་བསྔགས་ནའོ། །དེས་བསྔགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བའི་དོན་གྱི་ཚིག་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་འདས་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནག་པོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་སར། ང་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ཀྱང་མ་ཐོས་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བརྟེན་དུ་རུང་བའི་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་མོ། བསམ་པ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སླང་བའི་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འཁྲིག་པ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། ཚུར་བསྔགས་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བའམ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །
5-176
བརྟེན་རུང་བུད་མེད་འདུན་པ། སྔར་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དང་། འཁྲིག་བརྗོད་བསྔགས། བདག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གོ་ཡུལ་དེ་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པའོ། །བསྔགས་ལ་ཡི་རངས་ལའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་སྲུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའམ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་བཟླས་ནས་སྨྲ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །དངོས་མིན་རིས་འདྲ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། །རང་གི་མིང་མ་བརྗོད་པར་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སམ། ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདིས་བསྙེན་བཀུར་ན་ཞེས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་མ་སྦྱར་མ་སྨོས་པ་ལྟ་བུ་སྦོམ་པོ་སྟེ། དེ་དང་འཁྲིག་པ་དང་ཉེ་བར་མ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །བརྟེན་མི་བཟོད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཞེས་བྱོས། །ཡུལ་བརྟེན་མི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཉིས་ཀ་དང་ནི་དེའོ། །ཞེས་པས་སོ། ༥ །སྤྲད་བྱ་མ་འཁྲུལ་སྤྲད་འདོད་རང་གཞན་དང་། །འཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད་ཕྲད་ནའོ། །
5-177
ཕྲད་ནའོ། །གཞན་དང་ངོ་། །གཞན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་མོ་སྦྱིན་བྱ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"'与我分享吧！''一起睡吧！''接触吧！'这样的说法，或以神通为性质者对女人说，以及其他如所说：'姐妹，给我大麦！''姐妹，给我你所看到的！''姐妹，给我你面前的那个！''姐妹，给我你所喜欢的！''给我你所喜爱的！'她反问：'你喜欢什么？'回答：'姐妹，我喜欢你'，或'姐妹，给我水、咀嚼食物、汤、食物，你就是这些'等说法。这里'大麦'的声音yaba和交合发出的声音yabha，是指说出部分相似的声音。
5-175
或者说出自然粗俗语言也适用。总之，在任何情况下，对女人以不净心说话，甚至仅仅嬉戏说话，都应当知道这些全部是粗罪。4、依靠适宜女人欲心自己和，明说交合赞美理解赞同时。赞美与自己交合时。随喜她赞美的词语与此相似。因此超越时。如是所说。缘起是：具寿黑阿奢婆在女人聚会上说：'像我这样具戒德、有善法、行梵行者，若以这交合法奉事，就是最高的奉事。'女人们说'连丈夫也没听过'而讥笑，佛陀因此制戒。此中，基础要素是可依靠的女人或女黄门；意乐要素是由欲贪引发的欲心；加行要素是赞美自己与她交合，或她赞美任一种；究竟要素是他人理解或自己认可任一种。具足这样的要素则构成根本罪。
5-176
依靠适宜女人欲心，如前所述。自己和明说交合赞美，如'像我这样持戒者，若以此交合法奉事，就是最高的奉事'等说法，构成根本罪。理解是对方理解其义。赞同时。当女人说'像你这样的持戒比丘，若以此交合法奉事，就是最高的奉事'时，比丘回答'姐妹，确实如此'，或重复她的话，则构成根本罪。非直接说类似者为粗罪。不说自己名字而说'像这样的比丘以此交合法'等，或'像我这样若以此行为奉事'等未直接使用交合词语，这是粗罪，如所说'若不与交合相连接则为加行'。对不能承受者为恶作罪。对年幼不能承受交合的对象说这样的话是恶作罪，如所说'对两者及彼'。5、可配偶不错误欲配己他及，以信息令女男相配时。
5-177
相遇时。与他人。'与他人'如是所说。缘起是：在舍卫城，有一位名叫黑鹿子的人，问'应嫁女的人们，你们认识某某家吗？''认识。'"


 །དེའི་ཁྱེའུ་མཁས་པ་དང་། ལེ་ལོ་མེད་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཕོད་པ་བུ་མོ་ལ་ཟས་གོས་སྦྱིན་ནུས་པ་དང་། ལས་ཆུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི། ཡིན་ཟེར་ན་བུ་མོ་སྟེར། མིན་ཟེར་ན་མི་སྟེར་རོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་སློང་བ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཤེས་སམ། ཤེས་སོ། །དེའི་བུ་མོ་དེ་མཁས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་དྲི། ཡིན་ཟེར་ན་ལེན། མིན་ཟེར་ན་མི་ལེན་པ་ལས། དེ་དག་ལེགས་ན་ཁྱེའུ་དེ་བསྔགས་ལ། ཉེས་ན་དེ་སྨོད། ཕྱིས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་མ་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲུག་སྡེས་སྨྱན་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་དག་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་སྤྲད་བྱ་བརྟེན་པར་བཟོད་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མ་འཁྲུལ་བ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་ཕྲད་པའི་དོན་དུ་བསམས་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རང་ངམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པའམ། 
5-178
འཕྲིན་སྐྱེལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་གང་རུང་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤྲད་བྱ། སྔར་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་དགོས་ཏེ། མངལ་ན་གནས་པ་དང་། མངལ་ན་མེད་ལ། གལ་ཏེ་བུ་བུ་མོ་བྱུང་ན་ཞེས་བྱས་ཟིན་པས་དང་། བརྟུལལ་ཞུགས་ལ་གནས་པས་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པར་ངེས་པ་དང་། དབང་པོ་མེད་པ་དང་། མ་ནིང་མི་བརྟེན་པ་དང་། རིན་གྱིས་ཉོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨྱན་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་སྦོམ་དུ་འགྱུར་བས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་ཉིད་ལ་མཐར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ་འཁྲུལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་དངོས་སམ། དེའི་བདག་པོ་ལ་སྨྲས་པ་སྟེ། འབྲེལ་མེད་པ་གཞན་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོ་དང་ནི་སྤྲད་པར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལས་བྱས་པ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྤྲད་འདོད། མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤྲད་པར་བསམ་པ་སྟེ། ཡང་དེའི་དོན་དུ་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པས་སོ། །
5-179
རང་། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག །བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ། མཛའ་ན་མོའམ། སྨོས་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ། ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ། དེ་ལ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནོས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚུར་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ། འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དང་། གཞན་ལ་མངགས་པ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །འཕྲིན་གྱིས་བུད་མེད་སྐྱེས་སྤྲད། འཕྲིན་ཡིག་དང་། ལག་ཡིག་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་། བརྡ་དང་། མཚན་མ་རྣམས་ནི་ཚིག་འདི་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་གཞི་སྐྱེད་ནུས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཁོ་བོས་འཕྲིན་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། གཉིས་ཀྱིས་སྤྲིངས་པ་མནོས་ནས་ཅིག་ཤོག་ཀྱིས་ཕར་ཡང་མི་སྐྱེལ་ཚུར་ཡང་མི་སྐྱེལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ་ནོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་པུར་འགྱུར་རོ། །
5-180
མང་པོས་ཕར་སྐྱེལ་ཚུར་ཡང་སྐྱེལ་ན་བྱེད་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་བྱ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"那家的儿子是否聪明、不懒惰、能完成事情、能给女子饮食衣服、活少？如果说是，就给女儿；如果说不是，就不给。然后求娶女子的人也问：'你认识某某家吗？''认识。''他们的女儿聪明吗？'等等询问。如果说是就娶，说不是就不娶。如果条件好就赞美那男孩，条件差就责备他。后来此人出家后也这样做，这是已经发生但未制戒的事。当时六群比丘做了媒，外道说：'与在家人有何区别？谁会给你们布施？'佛陀得知后，因这件事制定了戒律。此中，基础要素是可配偶者能承受的女人和男人，说话对象不错误；意乐要素是为了使两人相配的想法；加行要素是自己做或令他人做或
5-178
从事传递信息的任一种；究竟要素是两人相配。具足这样的要素则构成做媒的僧残罪。可配偶，需要之前不和睦的、能行房事的男女，如'处在胎中、不在胎中，如果生了儿女'已经表明；或确定不会行房事的持守誓言者，无根者，不依靠的黄门，已经用钱买下的，两人已相爱的，以及为自己做媒的，因为无法达到究竟，都成为粗罪，如所说'虽然不是使人类达究竟者，但并非不是加行'。不错误，是对实际说话对象或其主人说，如果对无关的其他人说则成为恶作罪。如所说：'与其主人及可配偶者相似。向他人所作皆为恶作罪。'欲配，是为了使不和睦的人和睦而想要配对，如所说'为此目的，为使不和睦者和睦'。
5-179
自己，如果一个在家人问：'尊者，你能对某某在家人这样说：居士，请与这个人的妻子或情人或妹妹结合？'这种情况下，接受信息后传递给对方，还传回对方的回复；参与中间传信，当传递前一信息时，最先的人听到后，虽然信息未传回，但已向前者表达，与前者相同。如是接受信息、使理解、表达这三种行为，是不同的加行，如所说'这三者的行为本身是不同的'。与他人，是指委托他人，与自己做相同。以信息令女男相配，'信件、手书、地区、暗号、标记皆与此语相同'，这些都能同样产生根本罪之意。'我只传递信息去，不传回来'为粗罪；两人都托付了信息，说'我既不传去也不传回'，则仅成为接受信息的加行罪。
5-180
若多人传去也传回，则各行为者各自完成行为。相遇时。"


 །གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་པ་མེད་ན་ནི་སྦོམ་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཆུང་མ་བདུན་ལ་འཐབ་ཚིག་བདུན་རིམ་བཞིན། །དང་པོ་གསུམ་ལ་དང་གསུམ་བསྡུམས་ཉེས་བྱས། །བར་གསུམ་ན་སྨད་ལྷག་མ་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཆུང་མ་བདུན་ནི། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དངངས་སམ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐབས་འགའ་ཕྲད་པ་རྣམས་སོ། །སྨད་འཚོང་མ་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཐབ་ཚིགས་བདུན་འཐབ་པའི་མོད་དང་། དེའི་འོག་རེ་ཞིག་པ་དང་། ཤིང་རྡུམ་བཅད་པ་ལྟ་བུར་མི་འཕྲད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྡེའུ་གསུམ་གཏོར་ནས་འདི་ལྟ་བུར་མི་འཕྲད་དོ་ཟེར་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་ཆོ་ག་རབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། སྐྱེས་པས་ཆུང་མ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་ལྷ་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལུས་ཕུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་མ་དང་པོ་གསུམ་ལ་འཐབ་ཚིགས་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསྡུམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །བར་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསྡུམ་པར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ། 
5-181
ཐ་མ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ས་ག་ལྷས་བཤད་དེ། བྱེ་བ་ཉེ་བར་བསྡུམས་བྱེད་གང་། །གཅིག་གཉིས་གསུམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན། །ཉེས་བྱས་བསོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བཞི་པ་དང་ནི་ལྔ་པ་གཉིས། །དྲུག་སྟེ་གསུམ་ལ་སྦོམ་པོ་ཡིན། །བདུན་པ་བསྡུམ་བྱས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ལྷག་མ་ཐོབ། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་། རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིགས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཆུང་མའི་དང་པོ་གསུམ། །མ་གཏོགས་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིག་བདུན་ཐམས་ཅད། །དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཞིང་ན་སྨད་འགྱུར་བ་མེད། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ནི། མས་བསྲུང་པ་དང་། ཕས་དང་། གྱོས་པོས་དང་། སྒྱུག་མོས་དང་། ཉེ་དུས་དང་། མིང་པོས་དང་། ཕུ་ནུ་མོས་དང་། རིགས་ཀྱིས་དང་། རུས་ཀྱིས་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཆུང་མའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་འཐབ་ཚིགས་བདུན་པོ་གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྡུམས་བྱས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པ་ནི་མེད་དོ། །ས་ག་ལྷས། གང་འདིར་མཛའ་ན་མོར་གསུངས་དང་། །བཞི་པ་ལ་སོགས་ཆུང་མ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྡུམས་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ངེས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་དང་བརྡ་བྱས་པ་འདི་ན་འདུག་གོ་ཞེས་སྟོན་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱིས་ཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། 
5-182
ཆུང་མ་ཆེ་གེ་མོ་ཉོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། བྱིན་པོ་དོར་བྱས་པ་སླར་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པའི་སར་འདུས་སུ་བཅུག་པ་དང་། དོན་གཞན་ལ་བསྙད་ནས་ཕྲད་པ་རྣམས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལ་ཁྱིམ་རན་ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཉོས་ཞེས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦ ། བདག་ཡོད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་རང་གི་ཁང་བྱས་ལའོ། །བཙལ་བ་ལའོ། །དེས་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་ཁང་པ་འདི་རིངས་སོ། །ཐུང་ངོ་། །ཡངས་སོ། །དོག་གོ །བརྙིངས་སོ། །ཉེས་སོ་ཟེར་ནས་གཞན་བྱེད་པས་བྱ་བྱེད་མང་སྟེ་ཀློག་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་གནོད་པས་མ་དད་པར་གྱུར་པ་འོད་སྲུང་གིས་ཐོས་ནས། སྟོན་པ་ལ་དོན་དེ་གསོལ་ནས། ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་དུ་གསོལ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"两者相遇时，这是结语，如果没有这样的相遇，则成为粗罪。七种妻子对应七种争执依次，前三对前三和解为恶作罪，中三为下品罪，最后为根本罪。七种妻子是：以水仪式所得、以钱财购买、以武力获得、恐惧或聚合、以衣食维生、口头协议、以某种方式结合者。妓女属于最后一种。七种争执：争吵时、争吵后暂时、像砍断木桩般说'不会再相见'、撒三颗小石子说'像这样不会相见'、女人放弃家庭仪式、男人宣布她不是妻子、女人在神像前献身后广泛宣布。对前三种妻子在前三种争执时进行调解为恶作罪，中间三种争执时调解为粗罪，
5-181
最后一种成为根本罪，萨嘎天所说：'调解分离者，一二三依次，积累恶作罪，第四与第五，第六共三种，属于粗罪类，第七调解者，持戒者必得，僧团之僧残。'遵循这个说法，广释中说：'第六和第七两种构成僧残罪。'十种情人除妻子前三种，其余所有七种争执，皆成根本罪无下品罪。十种情人是：受母亲保护、受父亲保护、受兄长保护、受姐妹保护、受亲属保护、受同父异母兄弟保护、受同父异母姐妹保护、受种姓保护、受家族保护、受法律保护者。这所有情人和其余四种妻子，在任何七种争执阶段调解，都构成根本罪，没有下品罪。萨嘎天说：'此处所言情人和，第四等类诸妻子，一切情况下调解，必定构成僧残罪。'指示女人男人在此相约、通过争吵使人抢夺、
5-182
说'买某某为妻'、让人归还弃妇、在僧团说法聚会处安排会面、借其他目的而相会等，皆为粗罪。对少年少女说'适婚年龄'、说'买女人'、因女人的话对男人挥拳等，皆为恶作罪。6、自有未请未指基及，不应开始有诤讼处，超过尺寸自造房者。寻求时。彼不允许时。如是等义。缘起是：在舍卫城，许多比丘说这房子太长、太短、太宽、太窄、太旧、太劣，因为不断重造，事务繁多妨碍读诵和禅修，人们因此不信。目犍连闻知此事后，向佛陀报告，请求指定房屋和房基，因此事制戒。"


 །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བདག་པོ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་རང་གིའམ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་བསམས་པ། 
5-183
སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པ། མཐར་ཐུག་ཁང་པ་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཁང་པ་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཡོད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའོ། །མ་གསོལ། དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བའོ། །མ་བསྟན། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྟན་པའོ། །གཞི་མི་རུང་། སྦྲུལ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྲིན་དང་། གྲོག་མའི་གནས་ཡིན་པའོ། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་། ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་གི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གི་ནང་ངམ། ཉེ་བར་ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པའམ། ངམ་གྲོག་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྩོད་པ་དང་བཅས་པར། རྒྱལ་པོའི་གཞིའམ། མཆོད་རྟེན་ནམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞིའམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི། ཁང་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱས་པའོ། །རང་གི རང་ངམ་རང་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གཅིག་གི་ཚད་དུ་བྱས་པ་སྟེ་གཅིག་གི་དོན་དུའོ་ཞེས་པས་སོ། །མང་པོའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁང་བྱས་ནའོ། །མི་བསླས་པ་དང་། གླ་རྔན་བྱིན་པའམ་ཐབས་གང་གིས་ཁང་པ་ཟིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཚང་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །ཡན་ལག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ཡན་ལག་ལྔ་ཙམ་ཚང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དམན་པ་ནི་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །
5-184
སྲིད་དུ་བཅུ་གཉིས་ཞེང་དུ་བདུན་གྱི་གྲངས། །བདེ་གཤེགས་མཐོ་སྟེ་དེ་ཚད་ཁྲུ་གཅིག་དང་། །ཕྱེད་ཡིན་དེར་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་སྤྱད་རུང་། །ཁང་པའི་ཚད་ནི། ནང་གི་དཀྱུས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་བདུན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྒྲེས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འཆག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་འགྲེང་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༧ །བདག་མེད་མ་གསོལ་མ་བསྟན་གཞི་དང་ནི། །བརྩམ་དུ་མི་རུང་རྩོད་བྱས་ས་ལ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ལའོ། །ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བིའི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གྱོང་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ། གས་པ། མཚམས་ཉམས་པ། ངོས་ཉམས་པ་མ་མོའི་ཁྱིམ་འདྲའོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྡོ་ཡང་སྒྲེང་མི་ནུས་པར་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་འཕྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་ནས་གྲོས་བྱེད་དེ། 
5-185
ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་ཟིལ་གྱི་མནན་གྱི། སྔར་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བརྩིག་གོ །ཐམས་ཅད་ལག་གི་བླ་ལ་ཞུགས་ན་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་གི་ནང་ན་མཁས་པ་སྤྱོད་པ་གསལ་བ་ཁབ་འཇུག་སར་གཏུན་བུ་འཇུག་ནུས་པ་འདུན་པ་ཡིན་པས་བསྐོ་སྙམ་ནས་བསྐོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此中，基础要素是有主人、未向僧团请求、不适宜的地基、不应开始建造、有诤讼；意乐要素是为自己或共住者而建造的想法；
5-183
加行要素是超过尺寸；究竟要素是房屋已经建成。具足这样的要素则构成造房的僧残罪。自有，被人当作己有所占据。未请，未向僧团请求。未指，僧团未指定。基不适宜，是蛇、蝎、虫、蚁的住处。不应开始，在周围一寻的范围内或附近有河流、井或悬崖。有诤讼处，王室地基、佛塔、居士、外道的地基、比丘尼夏屋或需要砍伐的树木，这些都是有诤讼的。超过尺寸，建造超过房屋尺寸规定。自己，为自己或共住伴一人的尺寸所建，如所说'为一人'。为多人建造则成为粗罪。造房时，不请人或给工资或以任何方式，房屋完成的刹那成为根本罪。五要素具足为粗罪其他为下品。如是要素中具足五要素为粗罪，少于此为粗罪的下品罪。
5-184
长十二宽七之数，善逝高度其尺寸，一肘又半于其中，可行四种威仪行。房屋尺寸：内部长度为善逝高十二，宽度七。细尘等依次累积的二十四指宽为标准一肘。一肘半为善逝一高。四种威仪是：站立、坐、卧、行走。对于不能容纳如此，不能站立等的不适宜者，即使开始建造也无罪过。7、无主未请未指基及，不应开始有诤处于，为众建造寺院时。为众利益等义。缘起是：当佛陀住在拘睒弥的瞿师罗园时，六群比丘居住在他人的寺院中，说：'这寺院已倾坏、裂开、界限破损、边缘损坏，像鬼妇之家'而讥笑。比丘们说：'你们连石头都举不起，却讥笑他人的寺院'。他们心生骄慢后商议：
5-185
'黑钵者们会压倒我们，让我们建一个前人未建过的'。'如果都参与劳动，就会被讥笑，我们中间有个技艺精湛、行为明了、能将搅棒插入小孔的优秀者阿难陀，应当任命他'，于是任命了他。"


 །དེ་ནས་འདུན་པས་ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་བྲམ་ཟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་སེར་སྣ་ཆེ་བ་བྱ་རོག་ལའང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ་ཞིག་འདུག་པས་འདི་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས། དེ་ཐབས་ཀྱིས་དད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་རིན་བླངས་རྒྱལ་པོ་ལ་ས་བླངས་ཏེ། ཀོའུ་ཤམ་བི་དང་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་གསང་ཚིག་ཀློག་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་ལ་ཡང་ཡང་སྤྱོ་འདྲི་བ་དེའི་གནས་སུ་བརྩིག་གོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་སོང་སྟེ། གླ་མི་བོས་ནས་ཤིང་བཅད་ཕྱོགས་མཉམ་པར་བྱས་ཏེ། འདིར་དྲི་གཙང་ཁང་། འདིར་སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ལྷགས་པ་དང་། ཤིང་མ་མཆིས་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ན། དྲུག་སྡེ་ལྷགས་ཏེ་བགད་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བཀུམ་མམ། བཀྲེན་པ་སྤྱོ་འདྲི་བ་མི་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །
5-186
འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། མ་གསོལ་བ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། གཞི་མི་རུང་བ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཁང་ཆེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གཅིག་དམན་སྦོམ་པོ་གཞན་ན་སྨད། །ཡན་ལག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་དམན་ན་ཡང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། གཉིས་ལ་སོགས་པས་དམན་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ལེ་ལོས་མ་གྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཁང་པ་ལ་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་མ་བླངས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ནི་བདག་པོ་ཡོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བརྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བཙལ་ཏེ། རྙེད་ནས་གནས་མལ་བཤམས། གནྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་ཕུད་དེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་རིམ་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། 
5-187
དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་ཞེས་པ་ནས། གསོལ་ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གཞི་བསྟན་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར ་བྱ་བའམ། ཡིད་ཆེས་པ་བཏང་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་བལྟས་པས་གཞི་རུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་དག །གཞི་དེ་ནི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ལགས་ཀྱི། ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེར་ལེ་ལོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༨ །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ནི་སྨད་འདོད་པས། །ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ་ཉམས་ལ་ཡང་། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པས་དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གནས་མལ་འབོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུའི་ནོར་ཆེན་པོ། སྟོན་པས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་སོ། །དེས་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་རྣམས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཟས་བསོད་པ། གཉིས་པ་ལ་འབྲིང་། གསུམ་པ་ལ་ངན་པར་གཏོང་ལ། བཞི་པ་ལ་རང་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་ནས་འདོང་ངོ་། །
5-188
དེའི་ཚེ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ལྷོའི་རི་བོར་ལྗོངས་རྒྱུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། གནས་མལ་འབོགས་པ་སུའོ། །གྱད་བུའི་ནོར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"之后阿难陀想：'在拘睒弥有一个富有而吝啬的婆罗门，连乌鸦也不施舍食物，应当使他参与。'便用方便使他生信，从他取得资金，从国王获得土地。在拘睒弥与瞿师罗园之间的树林下，有五百婆罗门童子学习密咒，六群比丘经常嘲笑他们。他们商议在那里建造，便去雇人砍伐树木，使地平整，标记'这里是清净室，这里是门房'后离开。之后婆罗门童子们来到此处，看到树木不见，心中懊恼坐着，六群比丘来到此处大笑着说：'你们不是被杀了吗？贫穷的乞讨者们被弄得不高兴了。这是沙门的行为准则。'讥笑他们，佛陀得知后制定戒律。
5-186
此中，基础要素是无主人、未请求、未指示、基地不适宜、不应开始、是诤讼之地；意乐要素是为僧众利益；加行要素是开始建造寺院；究竟要素是完成。具足这些要素则构成造大房的僧残罪。缺一要素为粗罪其他为下品。如果仅缺一要素也成为粗罪，缺少两个或以上则为更下品罪。未被任命而建造或不随顺指导者也是粗罪。请求后因懈怠未完成为恶作罪。因此，对于房屋，应在无主人且未取得处按照尺寸建造；对于寺院，应在有主人处为僧团而建造。二者共同之处是要寻找适宜地基、无诤讼、适合开始的地方，找到后摆设座位，敲打犍椎，僧团全体集合一致同意后，
5-187
脱鞋、偏袒右肩，依次礼拜后，在长老旁边蹲踞合掌，'大德僧团请听！我比丘某某'从此处至'请求'重复三遍，请求指示地基。然后僧团全体前往或派遣可信任者，他们仔细观察，如果地基适宜各方面完备，则坐在长老旁说：'长老们，此地基适宜、无诤讼、可以开始，现在请知晓时机。'然后由另一比丘提出请求并作羯磨。如此指定后应当勤勉完成。8、无因由而欲贬他，以他胜罪词谤说，对坏者亦。对已犯他胜罪行坏落比丘等亦是。如是义。缘起是：在王舍城，被授记为分配卧具第一的具寿犊子黄金，被佛陀任命分配住处和食物。他对突然到来的人第一天给予好食物，第二天给中等，第三天给差的，第四天便知道自己的处境离开。
5-188
当时有胜友和从地生二人游历南方山岳后到达王舍城，问'谁分配住处？''犊子黄金。'"


 །དེས་དེ་ལ་གནས་མལ་ཕོག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བཟང་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཕོག་ཟིན་ནས་ངན་པ་ལས་མ་ལུས་དེ་ཕོག་གོ །ཟས་ལ་སུ། ཁོ་བོའོ། །སྐོས་ཤིག །དེས་སྔར་བཞིན་བསྐོས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་སང་སུ་འབྱོན། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་བསམ་པས། དེ་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་ངན་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས། ཀྱེ་མའོ། སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ལན་གསུམ་དུ་ཟས་ངན་པ་སྦྱིན་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ། དེར་མཛའ་བོའི་སྲིང་མོ་འོངས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཅིའི་ཕྱིར། གྱད་བུའི་ནོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་མཐོ་བརྩམས་ན་ཡལ་བར་འདོར་རམ། ཅི་བགྱི། སྟོན་པ་ཅན་སོང་ལ། གྱད་བུའི་ནོར་གྱིས་བདག་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པས་ཕམ་པར་གྱུར་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །ཁོ་བོས་དཔང་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་སྐུར་པ་བཏབ། མི་ཟེར་ན་བལྟ་བ་སོགས་མི་བྱེད་དོ། །ཡུད་ཙམ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་སོ། །སྟོན་པས་གྱད་བུའི་ནོར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་སམ། 
5-189
ཐོས་སོ། །ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །དེའི་དུས་མ་ཡིན་གྱི། དྲན་ན་དྲན་ཞེས་སྨྲོས། མི་དྲན་ན་མི་དྲན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །མི་དྲན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གྱད་བུའི་ནོར་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་གཟུང་ཞིག །མཛའ་མོ་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་སྙིལ་ཞིག །དགེ་སློང་དག་གིས་ལེགས་པར་དྲིས་པས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལན་གསུམ་དུ་མཐོ་བཙམས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྨྲས་སོ་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། དེ་སྨད་དེ་སྟོན་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་རང་ལས་གཞན་པའི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ངམ། བསླབ་པ་ལས་ཉམས་པ་གང་རུང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨད་འདོད། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲས་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གཞི་མེད་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་གཞན་ནི། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་གང་ཡང་མེད་པའི་དགེ་སློང་ངམ། གལ་ཏེ་གཞི་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་གི་གླེང་བའི་གཞི་དེ་མེད་པའི་ཉམས་པའོ། །སྨད་འདོད་པས། ཕམ་པའི་སྐུར་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་གཞི་དེ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན། 
5-190
བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་མར་འགྱུར་ལ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་མེད་ན། གཞི་དེ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འགྲེལ་པར། བརྫུན་པ་དང་བདེན་པ་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྡ་ཕྲད་པར་སྨྲས་ནའོ། །ཉམས་ལ་ཡང་། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་གཞི་དྲུག་ཡོད་དེ། དང་པོ་ནི། མ་མཐོང་བ་མཐོང་། མ་ཐོས་པ་ཐོས། མ་དོགས་པར་དོགས། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལས་ཡིད་མ་ཆེས་པར་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། ཐོས་པ་ལས་མི་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། དོགས་པ་ལ་དོགས་ནས་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་ཐོས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་། དེས་དོགས་ལ་དེ་ཡང་བརྗེད་བཞིན་དུ་བདག་དོགས་ཟེར་བ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་དོ་ཅོག་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"他给他们安排住处，当时好的住处已分配给长老们，只剩下差的住处分给他们。'谁分配食物？''我。''请安排。'他如前所述安排后，居士问：'明天谁来？''胜友和从地生二人。'居士心想：这两人一定会制造麻烦，希望他们得到任何食物就离开吧，于是给了差食。然后他们二人：'唉！痛苦啊！'三次给予劣食，应当报复。这时胜友的妹妹来礼拜，他们也不看她。她问为什么。'犊子黄金三次轻视我们就不理睬吗？怎么办？去佛陀那里说犊子黄金与我非梵行，已犯他胜罪。我作证。''如何诬告？''如不这样做，我就不看你等。'她沉默片刻后同意了，然后去佛陀面前如是所说。佛陀问：'犊子黄金，你听到了吗？
5-189
'听到了。''你怎么想？''世尊如何知道我，就是如此。''现在不是时候，若记得就说记得，不记得就说不记得。''不记得。''比丘们，应知犊子黄金有正念，女人自己承认谎言吧。'比丘们仔细询问后得知：'他们因为我们三次轻视而说了不该说的。'他们报告后，佛陀责备并制定戒律。此中，基础要素是除自己外的具戒比丘或从学处堕落者任一种；意乐要素是无理由而转变想法欲贬低；加行要素是以他胜罪诬告；究竟要素是说出被他人理解的话。具足这些要素则构成无根诬谤罪。无因由而欲贬他，是指无见闻疑任何根据的比丘，或者即使有其他根据，但所诬告的根据不存在的堕落者。以他胜罪词谤说，是转变想法欲说不实之语。即使事实存在但转变想法而说，
5-190
因为是虚妄语，故成为僧残；若无转变想法，即使事实不存在，但因是实语，故不成僧残。如是释中说：'虚妄与实语二者是与想法相关，而非与事实本身相关。'对于人类任何一种族说出被理解之语时犯。对坏者亦，对不清净者诬谤时，有十一种情况会产生罪过，六种情况不产生罪过。第一种是：未见言见，未闻言闻，未疑言疑，听信传闻而说自己见到，不信传闻而说自己见到，怀疑传闻而说自己见到，不怀疑传闻而说自己见到，对怀疑的事怀疑而说自己见到，他见而忘记时说自己见到，他闻而忘记时说自己见到，他疑而忘记时说自己怀疑，这些转变想法而说的情况，所说一切都构成根本罪。"


 །ལྟུང་བ་མེད་པའི་གཞི་དྲུག་ནི། ཐོས་དོགས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ། མཐོང་དོགས་མ་ཡིན་པར་ཐོས་པ། 
5-191
མཐོང་ཐོས་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ། མཐོང་ལ་ཐོས་དོགས་པ། ཐོས་ལ་མཐོང་དོགས་པ། དོགས་ལ་མཐོང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོ་ཅོག་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡང་ངོ་། །ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཕམ་པ་དང་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཕམ་པ་གཉིས་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་ལ་ཁས་ལེན་པས་གཞི་མེད་པའི་ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་བརྟེན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་པ། དགེ་སློང་ལ་མ་ནིང་མོ་དང་སྤྱད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་སྦོམ་པོའོ། །དེའི་ཁའམ་བཤང་བར་རོ་ཞེས་ན་དངོས་གཞི། གང་ཟག་གི་མིང་མ་སྨོས་པར་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་སོ་ཟེར་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། ༩ །དེ་བཞིན་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་སྨྲ་བ་བག་ཙམ་ཡིན་པར་གྲགས། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། གྱད་བུའི་ནོར་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིགས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་ན། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གྱད་བུའི་ནོར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཆོས་ཉན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ནས་རྫིང་བུ་དེར་སྐེམ་པ་དང་། 
5-192
རི་དྭགས་ཁྱུ་ཅིག་ཆུ་འཐུང་ཕོ་མོ་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་སྐུར་པ་གདབ་ཀྱིན་གདོང་ངོ་། །མཛའ་བོ་ཡང་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་འཇུག་གམ། ད་རེས་བག་ཙམ་ལ་བསམ་པ་ཡོད་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད། དེ་གཉིས་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། གྱད་བུའི་ནོར་དང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་བརྟེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཅི་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། ཅི། མིག་གིས་མཐོང་བས་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། གསོལ་པས་སྔར་བཞིན་རྟོགས་ཤིག །བརྟགས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། གསོལ་བས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་རང་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་ངམ་ཉམས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་སྙད་ཀ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ལ། གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གི་བརྫུན་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་གཞན་ལ་བརྡ་འཕྲོད་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གྱད་བུའི་ནོར་མཐོང་ངོ་། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་མཐོང་ངོ་། །འཁྲིག་པའི་ཆོས་བརྟེན་པ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་ཡི། འདི་དང་འདིར་ལྷན་ཅིག་དེ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ་མི་སྨྲ་བས་བག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། ༡༠ །མཐུན་པ་དབྱེ་སླད་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་། །
5-193
བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་བསྒོས་མི་ཉན། །ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ཕྱེ་ཞིང་བྱེ་བ་ནའོ། །དེའི་མཐར་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དབྱེན་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་འི་ཁབ་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ་རྣམས་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲ་མི་སྙན་ནས་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་། ལྷའི་ཡུལ་ནས་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་རང་ཡང་སྤྱོད། གཞན་ལ་ཡང་བགོ་བཤར་བྱེད་དོ། །ལྷས་སྦྱིན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཞན་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་མི་སྟོན་པར་ཤེས་ནས། ཀོའུ་དི་ནྱ་ཅན་སོང་སྟེ་ཞུས་པ་ནས། གནས་བརྟན་ལྔ་བརྒྱའི་བར་གྱིས་མ་བསྟན་པས། འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པ་ཅན་སོང་སྟེ། དེས་མ་བརྟགས་པར་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"无罪的六种情况是：不是听闻怀疑而是亲见，不是见闻怀疑而是亲闻，
5-191
不是见闻而是怀疑，见而闻或怀疑，闻而见或怀疑，怀疑而见或闻，这些所说一切皆为恶作罪。不同性别和见解不同也是如此。见解不同是指：自己承认第一他胜罪，对不承认者以第二他胜罪诬告；承认者对承认者以无根他胜罪诬告，也构成根本罪。其他如'以不能承受者诬告为粗罪'，指对比丘诬告与女黄门行淫为粗罪。如说'在她口中或粪门'则成根本罪。不提名特定人而说'行不净行'也是粗罪。9、如是依靠少许借口，转变想法说轻微名闻。对他人以他义说话妄语之意。缘起是：犊子黄金住在石砌池塘边，莲花色心想：'犊子黄金放弃禅定的安乐而承担僧团事务，是做了困难的事。'前去礼拜听法。当时胜友和从地生二人拾得一件粪扫衣，去池塘洗涤时，
5-192
看见一群鹿雌雄交合饮水，便怀着诬告之心离去。胜友也想：'是否使他受驱摈羯磨？现在因为有少许借口，哪有妄语？'二人去对比丘们说：'我们看到犊子黄金和莲花色行不净行。''你们是否在诬告？''怎么会？我们亲眼所见，应当驱摈。'比丘们禀告后如前调查。调查后如前所述，于是责备并制定戒律。此中，基础要素是除自己外的比丘或堕落者；意乐要素是依靠少许借口而转变想法欲说；加行要素是对他人说相似的妄语；究竟要素是他人理解。具足这些要素则构成轻微诬告的僧残罪。例如说：'我们看见了犊子黄金，看见了莲花色，看见了行淫欲法。'但未明确说'此二人在此处一起行此事'，未将作者与所作连接起来，故称为说轻微。10、为分裂和合取诤持，
5-193
谏劝及四羯磨三告不听，众中成就分离时。不舍彼执时。坚持者即是。对分裂僧时。如是义。缘起是：佛陀住在王舍城时，发生可怕的饥荒，有神通的比丘们从阎浮果树取果，从北俱卢洲取稻米，从天界取甘露，自己食用也分给他人。提婆达多也想这样做，便对佛陀说：'请为我示现神通。''你应当精勤于增上戒、增上心、增上慧，神通等自然会生起。'他知道佛不会教他，便去见憍陈如请求，直到五百长老都没有教授他，最后去见大目犍连，他未详察就教授了。通过修习，依靠初禅获得神通。"


 །དེས་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས། མ་སྐྱེས་དགྲས་ལྷས་སྦྱིན་སྟོན་པ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ་ཞེས་འཛིན་ཅིང་སྔ་རྒོངས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལ། སྣོད་དུ་སྩོལ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཟས་ཚོམ་བུར་འབུལ་ལོ། །
5-194
དེའི་ཚེ་ལྷས་སྦྱིན་གྱི་བསམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒས་འཁོགས་སུ་གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་བདག་ལ་གཏད་ན་དྲང་ངོ་སྙམ་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཉམས་ཏེ་ཉམས་པར་མ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ནོག་ཅན་ཚངས་པར་སྐྱེས་པ་དེས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ན་ཡོད་པ་དེར་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་ནས། དེས་ཀྱང་སོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པ་དང་། ལྷས་སྦྱིན་གྲོགས་བཞི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏ་མོ་ཏ་ཀ་ཏིཥྛ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་འོང་བ་གཟིགས་ནས་ཚིག་སྲུངས་ཤིག །མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བགྲེས་པ་འཁོར་བཞི་ལ་འདོམས་པ་མཉེལ་གྱི། བདག་གིས་དྲངས་ན་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན། ང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལའང་མི་གཏོད་ན། རོ་འདྲ་བ་མཆིལ་མ་ཟ་བ་ཁྱོད་ལ་གཏོད་རི་སྐན། ལྷས་སྦྱིན་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྡོད་ཅིག་བྱས་ནས་མགོ་ལྕོགས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་དགེ་འདུན་སྡུས་ཤིག་གསུངས་ནས་བསྡུས་པ་དང་། སྟོན་པས་དགེ་སློང་དག་ལྔ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་ཅིང་སྲིད་པའི་སྟོན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། 
5-195
འཚོ་བ་དང་། ཤེས་མཐོང་གསུམ་མ་དག་པ་དང་། བརྡ་འཕྲོད་པ་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པ་དང་། ངེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་དེ་དག་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཁས་འཆེ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པ་དག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། འདི་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་དག་གི་སེམས་བསྲུང་ངོ་། །ང་ནི་དེ་དག་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁས་འཆེའི། ཉན་ཐོས་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་མི་བྱ། ངའང་བསྲུང་མི་རེའོ། །ང་ནི་ཁྱེད་ལ་ཚར་བཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སྨྲའི། ཚིག་གི་ལམ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཚེ་ལྷས་སྦྱིན་འཁོར་བཞི་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱེ་ན་བདག་ཅག་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་སྙན་པ་འབྱུང་ངོ་། །མི་ནུས་སོ། །ནུས་ཏེ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་དང་། གཞོན་པ་རྣམས་ཟང་ཟིང་གིས་བསྡུ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་དང་། དེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བཞམ ས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཟེར་ནས་གཏོང་དུ་མ་འདོད་དེ་གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་བྱས་ཀྱང་གཏོང་དུ་མ་འདོད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡང་། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་གི་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །
5-196
འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་སྟེ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་བསྟན་པར་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། ད་ནི་དབྱེན་ནུས་པར་ལུང་བསྟན་གྱི་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ལྷས་སྦྱིན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"他想要使阿阇世王追随自己，便展示神通，阿阇世王认为提婆达多神通比佛陀更大，便早晚与五百辆车一同前来供养，并奉上约五百器皿的团食。
5-194
这时提婆达多心想：'世尊已经年老，如果将四众弟子交给我，我可以领导。'他的神通消失了，但他不知道已经衰退。出生于梵族的新学比丘摩诃那摩对目犍连说：'目犍连在杀婴鳄鱼山上，你去告诉佛陀。'他去禀告了发生的事情。佛陀看见提婆达多与四个同伙——拘迦利迦、羯吒谟洗羯吒、三闾婆迦、娑伽多一同前来，便说道：'谨慎言语！目犍连，回你自己的住处去吧。'提婆达多向佛陀礼拜说：'世尊年老了，教导四众弟子很劳累，如果由我来引导，您可以轻松安住。''愚痴之人，我连舍利弗和目犍连都不交付，怎会交付给你这如吃口水之人？'提婆达多生起不满，说'住手'后摇头三次离去。佛陀对阿难说：'集合僧团'，集合后，佛陀对比丘们说：'五种人存在于世间作为导师：不清净的戒律、
5-195
生活和见解三者，不完善的语言表达能力，虽住于决定说的法律中却自称清净圆满，与他们共处的人虽然知道这些但不会不高兴，认为这是他自己知道的，因此保护他们的心。而我只以清净自称，不会保护弟子们，也不需要保护。我是降伏制服后对你们说的，忍受言语之路吧。'这时提婆达多对四个同伙说：'应该分裂和合的僧团，如果分裂，我们死后也会有名声。''做不到。''能做到，用用品对老年人，用财物对年轻人收买。'他决心分裂僧团。比丘们禀告后，佛陀说：'应当劝诫警告他。'虽然劝诫警告，他仍说：'这是真实的，其他是虚妄的。'不愿放弃。比丘们禀告后，佛陀说：'应以白四羯磨教诫他。'虽然做了，他仍不愿放弃。他的四个同伙比丘也说：'不管你们说好说坏，对此不要说什么。
5-196
他说法说律，他所欲求忍受的，我们也欲求忍受。'比丘们禀告后，佛陀说：'应当劝诫制止，以白四羯磨制止他们。'虽然制止他们，他们仍然执着于此，如前所说。比丘们报告此情况后，佛陀说：'提婆达多能够分裂僧团，因为他有四个比丘同伙。'提婆达多听到授记后说：'现在已授记能够分裂，我要分裂。'比丘们禀告了这一情况，佛陀问：'提婆达多确实这样做吗？''是的。''第三次告诫结束后仍不放弃则犯僧残罪。'"


 །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཞི་བཞིར་ཚང་བ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་མཐུན་པ་དབྱེ་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་རྩོད་པ་བླངས་ནས་གཟུང་བ། མཐར་ཐུག་བཞམས་པ་དང་གསོལ་བཞིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོས་པ་མི་ཉན་པར་ཕན་ཚུན་དབྱེ་བ་གང་རུང་། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་དགེ་འདུན་དབྱེན་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་མི་བཟློག་ཉེས་བྱས་དང་། །གསོལ་བཞི་གཅིག་གིས་སྦོམ་པོ་བསྐྱར་བ་ཡང་། །གསུམ་པས་མ་བཟློག་ལྷག་མའོ་རིམ་པ་འདི། །འོག་མ་གསུམ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན། །དབྱེན་དང་། དེར་རྗེས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། 
5-197
བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ། དང་པོར་དགེ་སློང་གཅུགས་པ་དག་གིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ། དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ན། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ། །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ནའོ། །བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཅི། ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གང་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་དེར་ཚིག་ཐམས་ཅད་འདུ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཚིག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཉིད་དོ། །བཟླས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚིག་གི་བཟློག་པས་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་ལྟུང་བ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པ་གཅིག་གིས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན། 
5-198
བཟློག་པའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཡང་སྦྱོར་བ། བཟློག་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་། བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དངོས་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །གསོལ་བ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་པའི་འཇུག་པ་ཡང་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་སྟེ། འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཇུག་སྡུད་ནི་བརྗོད་པ་ཐ་མར་གཏོགས་སོ། །བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་མ་བྱས་པ་ནི་དེའོ། །དེ་ལ་ནི་བསྒོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་བསྐྲད་པ་དང་། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་ཕྱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ལས་སྦོམ་པོ་དང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང་། སྡིག་པའི་བསམ་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུ་བ་ལས། བསྐྲད་པའི་ལས་མ་བགྱིས་པར་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པས་ཕྱིའོ་ཞེས་ཕྱི་བ་དང་། འཇིག་པས་ཕྱིའོ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་དུ་ཕྱིན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-199
བསྒོ་བར་བགྱིའམ། འོན་ཏེ་བསྒོ་བར་མི་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོ་བ་ཆགས་སམ་མི་ཆགས། བཀའ་སྩལ་པ། མི་ཆགས་སོ། །ཞེས་གླེང་དྲན་མ་བགྱིས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡༡ །གང་ཡང་དེ་རྗེས་འབྲང་བའི་སྡིག་ལྟ་ཅན། །བཞམས་དང་གསོལ་བཞིས་བཟློག་བྱས་མ་བཟློག་ནའོ། །དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此中，基础要素是双方各有四位比丘组成；意乐要素是想要分裂和合僧团；加行要素是取诤执持；究竟要素是经劝诫及白四羯磨三次告诫不听从而互相分裂任一种。具足这些要素则构成破僧所生僧残罪。劝诫警告不止者恶作罪，白四一次不止粗罪也，三次不止僧残罪此次第，下面三戒也应当如是应用。对于分裂僧团、随顺彼方、恼乱居家、
5-197
不受劝谏四种情况，首先由有情比丘劝诫警告，如果他放弃此事则善，若不放弃而执持此事坚固明显执着，认为'此为真实，其他为虚妄'，则应摆设座位，敲打犍椎，以询问语警告，全体僧团集合一致同意时，由一比丘作白四羯磨，先念第一遍。若此时放弃则善，不放弃则念第二遍。若仍不放弃，则必须念第三遍并作结语。三次结束后仍不放弃则构成根本罪，如经典所说'不舍彼执时。坚持者即是。'如果问：'有多少语构成罪？'答：不是，因为成罪的刹那所有语言都汇集。如所说：'语是一刹那。重复是各别的。结语则不是。'通过语言制止不放弃此事，其罪也随顺白四等语言，一次制止后跟随的罪过只有一个粗罪，
5-198
作为制止的加行，罪也是加行，制止三次完成，罪也完成。白羯磨虽然不是直接制止，但是制止的方法，应知与直接相同。如所说：'以制止方式不舍而随成就的自性是随顺。白羯磨与制止相同。'除了最后一个以外，所有表白的开始都是加行，如说：'开始即是加行。'结语属于最后的表白。驱摈、诉举、未作忆念是彼。对此不应诘责。如所说：在驱摈、诉举、未作忆念之前，自己对僧团说'以欲分离'等语，仅有加行的恶作罪，不会成为粗罪和根本罪，因为明显执着较小，恶思较弱。如《请问经》所说：'未作驱摈羯磨便对僧团说"以欲分离"而分离，或说"以坏分离"等，将成何罪？成恶作罪。
5-199
应当诘责还是不应诘责？佛说：不应诘责。诘责是否成立？佛说：不成立。'对于未作忆念也如是说明。11、若有随彼恶见者，经劝及白四制止不止时。彼之朋党随顺而行者。'


 །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དབྱེན་གྱི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། སྟན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱི་སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ནས། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་འཁོར་བཞི་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་དགེ་སློང་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་དེའི་གྲོགས་བྱ་བར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་གྱིས་མི་བཟློག་པའོ། ༡༢ །འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་དག །མཐོང་ཐོས་ཤེས་པ་བསྐྲད་ན་དགེ་འདུན་ལ། །སྐུར་འདེབས་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་གཏོང་། །རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ། །ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། 
5-200
གླེང་གཞི་ནི། ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་དམར་སེར་ཅན་གསུམ་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ། ཅ་ཅོ་འདོན། སྟན་གཅིག་ལ་འདུག །སྣོད་གཅིག་ནས་ཟ། ཕོར་བུ་གཅིག་ནས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་དེ། དེས་དེར་དགེ་སློང་གསར་དུ་མི་འོང་རྙིང་པ་རྣམས་འགྲོའོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མ་དད་ནས་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་མི་སྟེར་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་དགའ་བོ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐོབ་པར་ཁྱིམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་པའི་སྤོང་སར་སོང་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་འདིར་སྔོན་བསོད་སྙོམས་རྙེད་ན་ད་མེད་པ་ཅིས་ཡིན། དེ་རྣམས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་གྱིས་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་དེ། འདི་གསུམ་གྱིས་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ལན་གྱི། སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཟེར་ནས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་བསྟན་ནས་འོངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་ལ་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་སོང་བ་དང་དམར་སེར་ཅན་གྱིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ན་ཁོ་བོ་ལའང་བྱེད་ཀྱི་འབྲོས་སོ་སྙམ་པ་དང་། 
5-201
དེ་དག་འོངས་ཏེ་དེ་གཉིས་ལ་གླེངས་པས། མད་དོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་སྒོ་གཅིག་ནས་ཞུགས། དམར་སེར་ཅན་གཏུར་བུ་ཐོགས། སྒོ་གཞན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས་བསྡམས་བཤགས་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པ་བྱས་པ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ལང་བ་ཡིན་པས་བཟོད་པ་གསོལ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་ལ་གཏམ་མི་འདྲིའོ། །དམར་སེར་ཅན་ཡང་གཏམ་མི་འདྲི་ནས། ཅི། ངེད་གཉིས་དང་ཁྱེད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད། དེའང་བདེན་ཏེ་ཁོ་བོས་བཤགས་བསྡམ་བྱས་ཟིན་ནོ་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་དགེ་སློང་དག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་སྟེ་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད་དེ། ཁ་ཅིག་མི་སྐྲོད་དོ། །སུ་ལ་འཕྱ། བདག་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །གསོལ་པས། དེ་དག་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཁྱེད་གཉིས་སུན་འབྱིན་པས་ལན་གྱི་དེ་ཐོང་། འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའང་ཐོང་ཞེས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཡང་། འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་འདི་ཉིད་བདེན་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"如是义。缘起是：制定分裂僧团戒后，佛陀仍坐在同一座位上说：'僧团尚有少事，请勿起座。'问到提婆达多的四个随从：'你们确实随顺他吗？''是的。''第三次告诫结束若放弃则善，不放弃则成僧残罪。'此中，基础要素是分裂僧团的比丘；意乐要素是想要成为他的同伙；加行要素是以同伙身份随顺；究竟要素是经劝诫警告白四表白三次不止。12、以共住受用而恼乱，见闻知被驱摈僧团，诽谤不舍劝告白表。对驱摈自己的僧团以邪思，'他如是入于彼'而妄语。如是义。
5-200
缘起是：那波索、行疾和赤黄三人在梨山与女人一起游戏，喧哗，同坐一座，同食一器，同杯饮酒等非沙门所应为事，因此新比丘不来此处，老比丘则离去。居士们失去信心，连常住比丘都不施舍食物，更不用说临时来的了。这时阿难前往该处乞食，一无所获，便去一个约有五百居士聚集的空地说：'智者们，以前这里能得到乞食，现在没有，是什么原因？'他们什么也不说。优婆塞水流将阿难拉到一边说：'是因为这三人的行为所致，请告知佛陀。'说完供养食物听法。阿难说法后回来告诉佛陀，佛陀说：'与长老比丘们一同前往，对他们作驱摈羯磨。'赤黄听到后想：'若对他们作驱摈羯磨，也会对我做，应当逃跑。'
5-201
他们到来对那二人指责时，承认了。'将作驱摈羯磨。'他们从一个门进入，赤黄则拿着斗器从另一门去舍卫城，忏悔守戒，重新获得自然位。那二人被驱摈后倒在地上，扶地而起，心想应当请求宽恕，便去见比丘们，但比丘们不与他们说话。赤黄也不与他们说话。'怎么了？我们二人与你有何区别？''那是真的，但我已经忏悔守戒了。'于是他们二人说：'比丘们不应行的四事而行，同样的罪过，有些人被驱摈，有些人不被驱摈。''你们讥讽谁？''讥讽驱摈我们的比丘。'比丘们报告后，佛陀说：'他们不是以不应行的四事而行，而是因为你们恼乱僧团才被驱摈，应当放弃这个想法，也应放弃以不应行四事诽谤。'虽然劝诫警告，他们仍说'这才是真实'等，比丘们禀告后，佛陀说：'以白四羯磨制止他们。'虽然制止，他们仍说'这才是真实'等。比丘们禀告后，佛陀说：'从这种情况来看，第三次告诫结束不放弃则成僧残罪。'"


 །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཁྱིམ་པ་འགྲོགས་པ་དང་། 
5-202
ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ། བསམ་པ་མཐོང་ཐོས་ཤེས་པས་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་འགྲོ་སྟེ་ཁ་ཅིག་སྐྲོད། ཁ་ཅིག་མི་སྐྲོད་ཅེས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་པས་མི་བཟློག་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་དང་། འཕྱར་གཡེང་བྱེད་པས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་འགྲོགས་པས་སུན་འབྱིན་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་འཁྱུད་པ་སོགས་རེས་འགའ་བྱེད་པ་ན་འཕྱར་བ་དང་། ཡང་ཡང་བྱེད་པ་ནི་གཡེང་བའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་འཐོག་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པའོ། ༡༣ །གླེང་བ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་དག །བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡང་། །དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། 
5-203
དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེངས་པ་ན། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སུས་འཆོས། སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་ཐུར་སོང་ནས། ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་གི །བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །ང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ལ་མི་སྨྲའོ། །ཁྱེད་རིགས་རུས་ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཤིང་ལོ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་བཞིན། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས་ཤིག །གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་ཀྱང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་སོགས་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཟློག་ཅིག །བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དེ་གསོལ་པས། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་ན་ལྷག་མའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞིའི་ཡན་ལག་དགེ་སློང་གཞན་ཡིན་པ། བསམ་པ་དེས་རང་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་གོ་སྐབས་མི་བྱེད་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། 
5-204
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག །བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བདག་ལ་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཞིག ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བདག་ཉིད་ལ་བ རྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བའོ། །
༈ སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལྟུང་བའི་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སྤང་ལྟུང་དང་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་གཉིས་སྤྱད་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此中，基础要素是以共住和
5-202
受用恼乱居士而被驱摈；意乐要素是以见闻知而欲讥讽驱摈自己的比丘；加行要素是说'以不应行的四事而行，有些人被驱摈，有些人不被驱摈'的话；究竟要素是经劝诫警告白四表白三次不止。具足这些要素则构成恼乱居家的僧残罪。与女人一起游戏，放逸行为使居士失去信心，这是以共住恼乱。放逸，根据《小事释》中说：'时而行拥抱等为放荡，反复为放逸。'与女人、花朵、果实、饮食等一起做事使居士失去信心，这是以受用恼乱。13、被诘责时自己比丘等，说不应说者亦，以比丘增上戒诘责时，自己使彼比丘等成为不应说者。如是义。缘起是：佛陀住在瞿师罗园时，阿难陀犯罪后未如法忏悔，
5-203
比丘们说'比丘应如法忏悔罪过'而诘责他时，他说：'谁犯罪谁忏悔，你犯罪由谁忏悔？谁会后悔呢？'说完离去，又说：'不管你们说好说坏，什么也不要对我说，我也不对你们说。你们从各种种姓家庭出家，如风聚集树叶，唯有我的圣者证悟菩提。'比丘们禀告后，佛陀说：'自己不要变成不可说者，而应使自己成为可说者，应当如一人扶起另一人堕落一样。'虽然劝诫，他仍说'这才是真实'等。比丘们禀告后，佛陀说：'以白四羯磨制止他。'虽然制止但不放弃，比丘们禀告后，佛陀说：'第三次表白结束仍不放弃则成僧残罪。'此中，基础要素是其他比丘；意乐要素是不给他们诘责自己罪过的机会；加行要素是当比丘们说比丘应诵的学处和善逝经藏中符合法和律的话时，
5-204
回答说'大德们，不管你们说好说坏，什么也不要对我说，我也不管是好是坏，什么也不对大德们说。大德们让我言路断绝，我对你们还有什么可说的？'使自己成为不应说者；究竟要素是经劝诫警告白四表白三次不放弃。有此要素则成为不受劝谏所生僧残罪。
堕罪类解说
第三堕罪类分两部分：总说和各别分析。
总说
第一，舍堕独堕二类罪，因行此堕落恶道故。舍堕罪与独堕罪两种称为堕罪，因为行此二者会堕入恶道。"


 །དེའི་དང་པོའི་དུས་འབྲེལ་གྱི་ལྟུང་བ་གཉིས། འཇོག་པ་གཉིས། འབྲལ་བ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་པོ་ལ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ན་ལྟུང་བ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཐའ་མ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །ཕྱི་མ་འབའ་ཞིག་པའི་ནང་ཚན་གྱི། 
5-205
ཉལ་བ་ལྔ། དམག་ནང་འདུག་དང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་སྟེ། གནས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་གཞི་བདུན་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྣོད་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དང་པོའི་མཐར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་། བར་པ་སེར་པོ་དང་། ཐ་མ་དམར་པོར་སྣང་བ་ལས་དང་པོ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དང་པོ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོའི་དེའོ། །ཞེས་པས་སོ། །
༈ སྤང་ལྟུང་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཆང་འབྲལ་ཟླ་དང་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སློང་བར་རིགས་པ་དཔགས་པ་སློང་། །སོ་སོར་བསྐུར་བ་སྲིན་བལ་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་རྨེལ་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་དང་། །འཆང་ཚོལ་འཐག་འཇུག་སྐྱེད་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་དགོན་པ་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས། །སུམ་ཅུ་འདི་དག་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྤང་འབྲལ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་པའི་ཤན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་ཏེ། ཤན་དང་། ཤུགས་དང་། རང་ཞུགས་དང་། རྗེས་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། 
5-206
དེ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གཞི། རང་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། སྨན་ལའོ། །ཤན་རང་གི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་ལས་དབྱེ་བ། ཞག་བཅུ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བ། ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་གསུམ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གོས་སྔ་མ་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་པས་ཞག་ལྔ་ལོན་ན་ཕྱི་མས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཞག་ཤན། སྔ་མ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པས་ཕྱི་མ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་ཤན། སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་གང་རུང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤང་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྤང་པའི་ཤན། དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལས། ཞག་བཅུ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། ཚེས་གཅིག་ལ་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་དང་ལྡན་པ་རྙེད་པ། ཚེས་ལྔའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ། ཚེས་ལྔའི་ཉིན་གོས་རུང་བ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན། སྔ་མའི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་ཡང་དེ་ཉིན་རང་ཞག་ལྔ་ལོན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་ནས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཕྱི་མས་ཀྱང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དོ། །
5-207
དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ལ། ཕྱི་མའི་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་སྔ་མ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཕྱི་མའང་ཤན་གྱིས་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་སྐྱོབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤན་བརྡེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གོས་སྔ་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱི་མ་ལ་ཤན་མི་ཕོག་པས། ཕྱི་མ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་ཚེ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"其中第一类的时间关联罪两种、存放两种、分离两种，这六种，唯有日夜初分最后刹那才能产生犯罪的要素，因为'非日夜初分则无非最后'故。后者独堕内的
5-205
卧具五种、军中住和覆藏恶作，即与住处相关的七种学处，日夜的其他部分也成为产生加行恶作罪的要素，因为'住处是加行之器'故。'日夜初分最后刹那'指的是，晨曦初分天空呈现蓝色，中分呈现黄色，后分呈现红色，其中的初分，如所说'其初分是初晨曦之初'。
舍堕罪解说
第二分为舍堕罪和独堕罪两部分，第一，'长存、分离、月、浣染、受取，乞求、应乞度量乞，各别遣使、蚕绵两分，六与张手道与掘地，金银标相及买卖，长存寻求织使生取夺，争讼所生空闲大布，回向囤积舍堕罪所说。'这三十种称为舍堕罪，因为先舍离才能清净。对此解说根据情况适用的牵连规则：牵连、势力、自入、随入是同义词，
5-206
其所依根基，是与认为自己所有的相续随逐的衣物、钵和药物。牵连自身分类：从基础分类，有十日相关、一月相关、七日相关三种牵连；从体性方面，前衣未作加持过五日，后衣因此当天即视为已过五日的日牵连；前衣过十一日已生舍堕罪，后得之衣当天即成十一日舍堕罪的罪牵连；三十种舍堕罪任一种在相续中存在而必须舍弃不同类资具的舍牵连，如是分为三类。牵连方式，与十日相关的牵连方式是：初一日得到合尺寸多余衣物，至初五日未加持，初五日又得一件适合的衣物，则前衣的牵连使后衣当天也成为已过五日，前衣过十一日生舍堕罪时，后衣也生十一日舍堕罪。
5-207
这种情况称为'未加持对未加持的牵连'。又如前衣未加持，后衣已加持，当前衣生舍堕罪时，后衣也因牵连生舍堕罪，因为后衣的加持不能保护前衣的犯罪。这种情况称为'未加持对已加持的牵连'，如所说'此有则其他如是物亦生'。前衣已加持则不会牵连后衣，若后衣未加持，则以自力过十一日时成为舍堕罪。"


 །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཞག་བཅུའི་སྔ་རོལ་ལམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གོས་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་མམ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་མེད་པ་དང་། གདོང་ཕྱིས་དང་། ཆུ་ཚགས་དང་། སྟན་འཇམ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞག་བཅུའི་སྤང་བར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཤན་བརྡེག་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
5-208
ཟླ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་པའི་ཚུལ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་དང་། ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པ་དང་། རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་དང་། རིགས་ཀྱང་མ་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་འབྱུང་བ་ནི། གོས་ཅུང་ཟད་མ་ལྡང་བ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་པས་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ལོག་ལ། ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཤན་འབྱུང་ལ་རིགས་མ་ལོག་པ་ནི། ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྙེད་ཅིང་ཟླ་བ་འདས་པ་ན་རིགས་མ་ལོག་སྟེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་གོས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ཡིན་ན་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བས་རྙེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཕྱིས་རྙེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་ཤན་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིགས་ལོག་ལ་ཤན་མི་འབྱུང་བ་ནི། གོས་སྔ་མ་གཞན་ཡང་མེད་ཅིང་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་ཆད་པའོ། །བཞི་པ་རིགས་ཀྱང་མ་ལོག་ལ་ཤན་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་ནི། ཁ་སྣོན་ལ་རེ་བ་དང་བཅས་པས་ཟླ་བ་འདས་ཤིང་གོས་གཞན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་པའོ། །ཞག་བཅུ་པ་གསུམ་གང་གི་ནང་དུ་ཁ་སྣོན་རྙེད་ཀྱང་གང་རྙེད་པའི་ཞག་བཅུ་པ་དེའི་རིགས་སུ་སླན་ནོ། །
5-209
ཞག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཤན་བརྡེག་ཚུལ་ནི། མར་ལྟ་བུའི་ཤན་ཕྱིས་རྙེད་པའི་མར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི འབྲུ་མར་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་ཤན་ལ། མ་བརླབས་པས་མ་བརླབ་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབས་པས་མ་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། མ་བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ། བརླབས་པས་བརླབས་པ་ལ་བརྡེག་པ་བཞི་ཡོད་དོ། ། ད་ནི་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ༡ རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས་མ་འབྲེལ་ཞིང་། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །ཡོད་ནའོ། །རང་གི་ཉིད་དོ། །ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཉི་མའི་དང་པོ་ལའོ། །གོས་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མང་པོ་བཅངས་ཏེ། ལ་ལ་གྱོན། ལ་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས། ལ་ལས་སྤོས་དང་བྱུག་པ་བྱེད། ལ་ལས་འཁྲུད། ལ་ལས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ། ལ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ། ལ་ལས་ཆོས་ཉན། ལ་ལས་མཚན་མོ་ཉལ། གོན་འབུད་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བས། སྤོང་བ་དང་ཀློག་པ་ཉམས་ནས་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གསུམ་ལས་ལྷག་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
5-210
ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དགོན་པ་ན་འདུག་གོ །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རས་ཡུག་ཆེན་ཐོགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འོད་སྲུང་གང་ན་བཞུགས། དགོན་པ་ནའོ། །ནམ་འབྱོན། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེའོ། །བདག་ཅག་ཁྱིམ་པ་བྱ་བ་མང་བ་ལགས་ཀྱི། རས་ཡུག་ཆེན་འདི་དེ་ལ་བསྐོན་དུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོས་ཁས་བླངས་ན་བསླབ་པ་འདྲལ། མ་བླངས་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་སློང་གི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བས། བདག་གིས་བླངས་ན་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་གྲང་སྙམ་ནས་བླངས་ཏེ་ཞུས་པས། ལེགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"如果前后两衣在十日之前或当天加持，则不构成犯罪。尺寸不足的衣物，如一肘大小或更小，无希望得到补充的，以及面巾、滤水器、软垫、驮兽毛毯等资具未加持的，这些也因无希望补充而只属于十日舍物范畴。钵的牵连方式也同样适用。
5-208
与月相关的牵连方式有四种情况：种类改变而有牵连、有牵连而种类未改变、种类改变而无牵连、种类未改变也无牵连。第一，种类改变而有牵连，即稍有不足的衣物希望得到补充，十日内得到补充，因为不再希望补充而种类改变，后来所得的衣物受前衣牵连。第二，有牵连而种类未改变，即有希望得到补充的不同颜色衣料，过一月后种类未改变，因为两者合并也不能制作衣物。若是白色，可染成任何颜色，与新得相同。后来所得的受前衣牵连。第三，种类改变而无牵连，即没有其他前衣，一个月内失去获得补充的希望。第四，种类未改变也无牵连，即有希望得到补充的衣物过月，也没有得到能覆盖三轮（身三部位）的其他衣物。在十日期内的三种情况下，不管何时得到补充，都归入所得十日类。
5-209
与七日相关的牵连方式是：如酥油的牵连只影响后来所得的酥油，不影响如菜籽油等，因为'七日者对同类'。因此七日药的牵连有：未加持对未加持的牵连、加持对未加持的牵连、未加持对加持的牵连、加持对加持的牵连四种。现在分别详细解说：1、适合衣多余合尺寸未关联，关联亦牵连存持欲十日，超长存持的舍堕罪未铺上。有时。自己的。十日随入。他日初分。衣上。如是义。缘起是：舍卫城比丘们存持许多法衣，有的穿著，有的打扫，有的涂抹香料，有的清洗，有的去乞食，有的在饮食席，有的听法，有的夜间睡觉，穿脱事务繁多，放弃修禅诵经，沦为少义可讥之事。比丘们禀告后，佛陀制定：'存持超过三（衣）则犯舍堕罪。'
5-210
当佛陀住在竹林时，大迦叶住在阿兰若处。一位居士拿着一大匹布料问阿难：'迦叶在哪里？''在阿兰若处。''他什么时候来？''布萨时来。''我们居士事务繁多，请将这匹大布料赠给他。'阿难想：'我若答应就破戒，不答应则阻断居士的福德和比丘的获得，若我接受，或许也有开许的机会吧？'便接受后禀告佛陀，佛陀说：'很好。'"


 །ངས་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བ་གནང་སྟེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་རང་གི་གོས་རུང་བ་ལྷག་པོ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བའམ། འབྲེལ་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤན་ཞུགས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་རང་གི་ཆེད་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅངས་པ། མཐར་ཐུག་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་ཞག་བཅུ་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གོས་ལྷག་པོ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རུང་གོས་ལྷག་པོ་ཚད་ལོངས། གོས་དྲུབ་པའམ། 
5-211
རྒྱུ་གང་ཡིན་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དོ། །འཁོར་གསུམ་ནི། ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང་བར་ཏེ། དེ་ཆུབ་པར་ཁེབས་པ་ལ་བྱའོ། །མེ་དང་སྲིན་གྱིས་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མ་འབྲེལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པའོ། །འབྲེལ་ཀྱང་ཤན་ཞུགས། གོས་ལྷག་པོ་གཉིས་རྙེད་པའི་ཕྱི་མ་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་ཀྱང་། སྔ་མ་མ་བརླབས་པའི་ཤན་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཞན་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དེའི་ཤན་ཚུན་ཆད་ནས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །འཆང་འདོད། སྤང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ལས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཉིད་དུའོ་ཞེས་པས། སྤང་ལྟུང་འདི་འདུ་ཤེས་ལ་གཙོ་བོར་བཞག་པས། རང་གིར་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོ་བར་བྱེད་ན། གང་ལ་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་དེས། ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དེའི་གནས་སུ་བསྐུར་ཡང་རུང་མ་བསྐུར་ཡང་རུང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་སམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐུར་བ་པོ་ཤི་ན། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་ཆགས་པས་རྫས་དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཟུང་ངོ་། །
5-212
གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ལྷག་པོ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་ཞག་ལྔ་ལོན་ལ། དེའི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་ན། ཇི་སྲིད་སེམས་འཁྲུགས་པའི་རིང་གི་ཉིན་ཞག་དོར་ནས་སླར་དྲན་པ་རྙེད་པ་ནས་ཞག་བརྩི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་རྙེད་ནས་གུང་ལྔ་ལགས་ནས་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེའི་གུང་བཅུ་པོ་སླད་མ་གང་ཚུན་ཆད་བགྲང་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར། གང་ཚུན་ཆད་ནས། རང་གི་སེམས་ཕྱིར་རྙེད་པ་ནས་སོ་ཞེས་པས་སོ། །ཞག་བཅུ་ལས། ལྷག་བཅངས་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་མ་བཏིང་ལའོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་ན་འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་གསུམ་གྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་དུས་སུ་ཞག་བཅུ་ལས་ལྷག་པར་བཅངས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་དུས་སུ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དྲ་བ་ཕོར་བུ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་གོས་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན། དེའི་རིགས་མཐུན་པ་སྤང་བར་མ་ཟད། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྷུང་བཟེད་དང་། དྲ་བ། ཕོར་བུ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པར་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་ན་ཡོ་བྱད་ཙམ་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ཡང་སྤང་བ་ཉིད་དོ། །
5-213
ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྤང་དགོས་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རྫས་རང་གིར་ཤེས་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"我所允许的你已知道，允许在十日内存放未作羯磨的多余衣物，先前是制定，这是随后开许。此中，基础是自己的适合衣物，多余合尺寸，未与加持关联，或虽关联但前衣牵连的任一种；意乐是为自己而欲存持；加行是存持至十日；究竟是未铺展羯磨十一日黎明升起。具足这些要素则成为存持多余衣物的舍堕罪。适合衣多余合尺寸，指缝制的衣或
5-211
任何材质只要能覆盖三轮的尺寸。三轮指从肚脐中央到膝盖骨间，要完全覆盖。火或虫损坏则无过失。未关联，指没有通过加持而作羯磨。关联亦牵连，指得到两件多余衣物，后衣虽然与加持关联，但受前衣未加持的牵连，如所说'此有未加持则被牵连'。存持欲，因为'舍罪主要在于想，主要是自己的'，此舍堕罪主要建立在想上，若有自己之想则成根本罪。如果为其他出家人而欲存持则无犯，若回向给僧团或其他个人，无论被回向者知道与否，送到其处或未送到，未加持或未检查，都无过失。如果送衣者死亡，被送者加持也不成立，该物归为亡者资具。
5-212
如果多余法衣未加持已过五日，当天比丘失去正常状态，应舍弃心智混乱期间的日夜，从重获意识时开始计算日期。如《请问经》所说：'尊者，比丘得到法衣过五日后心智混乱，后面十日应从何时算起？优波离，从何时起？从自心恢复时起。'超十日，存持的舍堕罪未铺上。铺展羯磨时不产生存持、分离、存放三种过失，如所说'此三在铺展羯磨时不产生过失'。如是在未铺展羯磨时，超过十日而存持，在第十一日第一道黎明出现时成为舍堕罪。钵网杯相同。如同衣物生舍堕罪，不仅要舍同类，也要舍不同类的钵、网、杯、一切零星资具相同，如所说'若有此罪，则对仅仅自作资具也应舍。'
5-213
然而虽然相同需要舍，但不必忏悔那些物品的罪过，因为那些物品未生罪过。自物自知。"


 །གང་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞི་འགྱུར་བ་དཔེར་ན། རང་གི་རྫས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གཞན་རྫས་ལ། རང་གིའམ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས། འདུ་ཤེས་ལས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་གཞན་རྫས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ། རང་རྫས་ལ་སོམ་ཉི་དངོས་གཞི་དང་། གཞན་རྫས་ལ་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཉིད་ཀྱིར། རང་གིར་གཞན་ཤེས་ལ་གཉིས་ཉེས་པ་མེད། གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ལ་གཞན་གྱིར་འདུ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༢ ། གཞན་བགྲོད་གནང་བ་མ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་མིན། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་མིན་ཆོས་གོས་ནུབ་གཅིག་བྲལ། །འབྲལ་སྤང་གིས་གོས། སྣམ་སྦྱར་བཞག་པར་མི་འོས་པའི་གནས་སུ། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཡང་བཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་དབྱར་ཆོས་གོས་མང་པོ་རྙེད་ནས་བམ་པོར་ཁྲེས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལ་གཏད་ནས། 
5-214
སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཆོས་གོས་དེ་དག་སྐེམ་པ་དང་། བསང་བ་དང་། ཕྲུག་པ་དང་། སྦེད་པས་བྱ་བ་མང་སྟེ། སྤོང་བ་དང་། ཀློག་པ་ལ། གནོད་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ཆོས་གོས་གང་རུང་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རུ་འབྲལ་ན་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་འདུག་གོ །གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་རྣམས་དེ་ལ་སྡོད་པ་དང་། དེས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་དབྱར་བཟང་ལྡན་བརྒལ་བས། དེ་རླབས་ཆེ་ནས་སྣམ་སྦྱར་གཤེར་ཏེ་འཚིར་བ་དང་། སྐེམ་པས་རིང་དུ་ཐོགས་སོ། །བསྐམས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་འཕྱིས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དོན་འདི་ལ་ཐོགས་ཏེ་བདག་རྒས་སྣམ་སྦྱར་ལྗིས་པས་སྐྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་གསོལ་པས། འོད་སྲུང་སམ་གཞན་བགྲེས་པ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུས་བདག་རླུང་ནད་ཅན་དུ་གྱུར་པས་སྣམ་སྦྱར་ལྕིས་སྐྱོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་གསོལ་པས། ནད་པ་ལ་གནང་བ་བྱིན་ཅིག །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་གཉིས་ནི་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རུང་བར་མ་བྱས་པ། 
5-215
སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་འབྲལ་འདོད། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བས་ནུབ་མོ་གཅིག་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བགྲོད། གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་བཅད་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་། མ་བཅད་པ་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་དང་། ནོར་ལ་དད་པ་ཐ་དད་པས་ཁྱིམ་བགོས་པ། ཕོ་བོའི་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཆོས་གོས་བཞག་ནས། རང་ཉིད་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བདག་པོ་མང་པོ་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ལ་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་ར་བ་དང་སྒོ་གཅིག་པ་དག་ནི་བར་གྱི་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱི་སྒོ་ཐུན་མོང་བའོ། །བདག་པོ་མང་པོ་ཁྱིམ་གཅིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ན་ཁང་ཁྱིམ་དང་བར་གྱི་ར་བ་མཚམས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཐུན་མོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"凡是主要以认知而建立的一切处，如实之事上则成根本罪，例如对自己的物品认知为自己的；对他人物品，认为是自己的或怀疑则成恶作罪；认知与实际不符时则成根本罪或近罪，如对他人物品认为是自己的；疑虑如同犯罪认知，对自己物品怀疑成根本罪，对他人物品怀疑成恶作罪等；他自知，自为他知两无罪。对他人物品认为是他人的，和对自己物品认为是他人的两种情况下存持则无过失。2、未获他行许可非加持，非铺展羯磨法衣一夜离，离舍罪。三衣，不应放置于不适合的地方，夏大布也不应放置，等等义。缘起是：舍卫城许多比丘得到许多夏季法衣，成捆负担交付常住者，
5-214
自己只穿上衣下衣去游方，常住者们要晾晒、熏蒸、折叠、收藏这些法衣，事务繁多，妨碍修习和诵经，成为可讥之事。比丘们禀告后，佛陀制定：'与任何法衣离开界外则犯罪。'佛陀住在竹林时，大迦叶在安乐洞中以一布萨处羯磨而住。布萨时僧团在那里住，他为了布萨而渡过夏善河，河流湍急使三衣湿透，需要拧干晾晒，耽搁很久。晒干后前往，比丘们说：'你迟到了。'他说：'因此事耽搁，我年老三衣沉重，无力快速行走，该怎么办？'比丘们禀告后，佛陀说：'对迦叶或其他长老给予不离衣的开许。'这时舍利弗说：'我患风病，三衣沉重无力行走，该怎么办？'比丘们禀告后，佛陀说：'对病人给予开许。'前者是制定，这两者是开许。此中，基础是未得僧团开许，未以加持作羯磨，
5-215
非铺展羯磨时，意乐是欲离，加行是与法衣分离住一夜，究竟是第二日黎明升起。具足这些要素则成为离衣罪。他行，在已结界的寺院是界外，未结界是墙外；对分户居住的不同信仰财产，如在叔父家放置法衣，自己在父亲家黎明升起则成犯罪。又，多个主人各自住处有不同围墙但一个门的，虽然中间界限不同但外门共用。多个主人以一个家庭方式住则房屋和中间围墙不成为不同界，为共用。"


 །གཡུལ་ཁ་ལ་དཀྱིལ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ལྷ་གནས་དང་། ཚོང་རྡལ་ལ་བཞག་སྟེགས་དང་། ཚོང་ཁང་ལ་འདུག་སྟེགས་དང་། དགྲ་ཁང་ལ་ཡ་ལད་འཇོག་པའི་གནས་དང་། ལྷ་རྟེན་གྱི་གནས་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁྱིམ་ལ་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། ཤིང་རྟ་ལ་ཁ་ལོ་པ་འདུག་པ་དང་། གྲུ་ལ་གྲུ་པ་འདུག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ཁྲོན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། 
5-216
དེ་བཞིན་དུ་ཉེན་ཀོར་གཅིག་པ། ནགས་ལ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡལ་ག་དང་། ཡལ་ག་ཁྲིའུ་དག་འབྲེལ་ན་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཚུན་ཆད་ཀྱང་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་མ་མོ་ལས། དེ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ། ལོ་མ་དང་། ཡལ་ག་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འདབ་མ་དང་། འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་གྱུར་ན། དེར་དགེ་སློང་གིས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་གར་དགའ་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གར་དགའ་བར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་གུས་འབྲེལ་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་འབྲེལ་བ་ཡང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡལ་ག་མ་འབྲེལ་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་རྩ་བའམ་རྩ་བ་ཕྲ་མོས་ཁྱབ་པ་ཚུན་ཆད་ཐུན་མོང་བ། གྲུ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་བའི་ས་དེར་གཏོགས་པ་ཚུན་ཆད། དགོན་པ་ལ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ཉེན་ཀོར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་རྩ་བའི་ས་ལ་བཞག་སྟེ། རང་ཉིད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་སམ་དེ་ཟློག་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ནི། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདོམ་རེ་རེའོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་གྲོང་ལ་ནི། བྱ་གག་སྤུར་ནས་འདུག་པ་ཚུན་དང་། རིབ་མས་བསྐོར་བ་ལ་ར་ལུག་གི་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཚུན། འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕྱག་དར་བོར་བའི་བོང་བ་རགས་པས་ཁྱབ་པ་ཚུན་ཆད། 
5-217
ཉེ་བས་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ནི། གནས་དེར་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བའི་འགྲོ་འདུག་གིས་ཁྱབ་པའི་སའོ། །དེ་བས་ཐུན་མོང་པའི་གནས་དང་ཉེན་ཀོར་གཅིག་པར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བརྒལ་བར་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་འཇོག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་སྒོ་བར་དང་བཅས་པ། ཆར་བབ་པ་དང་བབ་ཀྱི་དོགས་པ། ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་འདི་པ་ཐུན་མོང་བའི་གནས་སུ་ཡང་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །གནང་བ་མ་ཐོབ། རྒས་པ་དང་། ནད་བུ་ཅན་དང་། མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་སྦྱིན་པའོ། །བྱིན་རླབས་མིན། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་ཡོད་པའི་གནས་སུ་རྐྱེན་དབང་གིས་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ན་ཆོས་གོས་གནས་གཞན་ན་འདུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཕྱུང་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་གོས་རྒྱུར་རམ། གཞན་ལས་བརྙས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་མ་བྱས་པའོ། །མེད་པ་དག་ལ་མིན། གདིང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཆོམ་པོས་བཅོམ་པ་སོགས་རྐྱེན་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།
5-218
༣ ། མ་བཏིང་གང་རུང་མེད་ཅིང་རྒྱུ་ཡི་གོས། །མི་ལྡང་ཁ་སྣོན་རེ་བཅས་འབྲེལ་མིན་འབྲེལ། ཤན་ཞུགས་འཆང་འདོད་སུམ་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི། །སྐྱ་རེངས་ཤར་བཅངས་འཇོག་པའང་ཟླ་སྤང་ངོ་། །ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་གོས་སྔོན་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས། འདི་འདྲ་ཞིག་རྙེད་ན་གོས་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དམར་པོ་ལའང་བྱེད་ནས་བྱ་བ་མང་བས་འཕྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གསོལ་པས། རེ་བ་ཡོད་ན་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གི དེ་ལས་འདས་ན་སྤང་བའི་ཞེས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"战场为中央，外道家为神居，市场为放置台，商店为坐台，敌房为放兵器处，神像处，天舍家为竖旗，车上为驾驶者坐处，船上为船夫坐处，园林为井，这些都是共用的，
5-216
同样，同一围地，森林中的树木枝干及枝干座相连时，即使在一箭之距内也不是另外的界，如《母论》中说：'其中，只要叶子、枝干、花朵、叶片、果实彼此相连，比丘就可以在一箭之距范围内任意处放置法衣，并在任意处迎接黎明。'绳索相连和城市上方相连也相同。如果枝干不相连则是不同的，根部或细根覆盖的范围内为共用，船和车则是与其相连的土地所属范围内，阿兰若处四十九步内为围地。同样，法衣放在树根土地上，自己住在树枝上，或者相反，都无过失。可以启动的围地，周围每边一步。城墙围绕的城市，乌鸦落地停留处为止；篱笆围绕的，羊粪尘埃覆盖处为止；壕沟围绕的，扫除处粗粪土覆盖处为止，
5-217
临近使用的围地，指该处临时事务行走停留所覆盖的地方。因此，在共用处和同一围地与法衣分离则无过失。若非如此，超出这些范围而与法衣分离迎接黎明则成根本罪。法衣放置的五处：有比丘之处包括门间、有雨或疑有雨、前往河对岸、铺展羯磨、获得许可。在见解不同的外道与内道共用之处也可放置。未获许可，老年、病人、已结界处不与法衣分离的许可僧团未给予。非加持，如果由于条件所限无法去法衣所在处，可以解除法衣加持，改为在居士衣或借来的衣上加持，未做这样仪式。无者不适用，与敷具分离无犯罪，法衣被盗等条件所限而无法衣的也无分离过失。
5-218
3、未铺任一不足且原料衣，不足希望补充无关连，关连牵连存持欲三十，过而日出存放亦月舍。无希望补充则一肘以上也像足够一样。等等义。缘起是：舍卫城许多比丘得到一件青色衣料，想着'若得到这样的就做衣'而存放。同样对黄色红色也这样做，因事务繁多被讥讽。比丘们禀告后，佛陀制定：'有希望则可放置一月，过此则舍堕罪。'"


 །འདི་གཞི་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པ། གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མི་ལྡང་བས་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་དང་བཅས་པ། བསམ་པ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའམ། འབྲེལ་ཡང་ཤན་ཞུགས་པ་འཆང་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་སོ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཟླ་བའི་སྤང་བའམ་འཇོག་པའི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །གོས་ཆུང་ངུ་ཁྲུ་གང་གི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ཆུང་བ་ལ་ཁ་སྣོན་གྱི་རེ་བ་ཡོད་ན་དེར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།
5-219
༤ ། ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ་འབྲེལ་བའི་གོས། །བརྙིངས་པ་འཁྲུར་བཅུག་ལས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པས། དེས་ཁུ་བ་མཐོང་ནས་ཆགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པས་སེམས་ཅན་ཆགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་འཆར་ཀའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་སེམས་ཀྱི། འདི་འདྲ་བྱས་པ་མི་སེམས་སོ། །དེས་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལག་གིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་སོ། །མ་བྱུགས་ན་འདི་འདྲ་ན་བྱུགས་ན་ཅི་འདྲར་འགྱུར་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་རང་གི་གོས་བྱིན་རླབས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙིང་པ་འཁྲུར་བཅུག་པ། བསམ་པ་རང་གི་ཡིན་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་བཀྲུ་བའམ། འཚེད་པའམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་བཀྲུ་བའི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་འཁྲུར་བཅུག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་མིན་རབ་བྱུང་མ་ལ། ཕའི་རབས་མའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། མའི་རབས་ཕའི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། 
5-220
དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མའོ། །འབྲེལ་བའི་གོས། བརྙིངས་པ། རང་གི་གོས་བརྙིངས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་བདུན་པོ་གང་རུང་ངམ། གསར་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་དབང་བ་དང་། དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཁྱིམ་པའི་གོས་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རུང་བར་བྱས་པ་དང་། སྤངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཁྲུར་བཅུག་ལས་སོ། །འཁྲུར་བཅུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། བསྐོས་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བར་ཆད་པ་དང་། འཚེད་པ་དང་། འཆག་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་རྣམས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །སོམ་ཉི་ཉེས། འདི་ཡང་འདུ་ཤེས་གཙོ་བས་ཉེ་དུ་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ༥ ། ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མར་བསམས་ཆོས་གོས་བླངས། །ལོན་ནའོ། །ལོན་ནའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །གོས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་མོ་ཞིག་གིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་དྲངས་ནས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་ཕུལ་བ་དང་། 
5-221
སྲུས་མ་བླངས་ན་དེའི་བསོད་ནམས་དང་དགེ་སློང་མའི་རྙེད་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར། བླངས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆེན་པོ་འོས་པའི་གོས་བཀག་པས་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་སྙམ། འོན་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། ལེགས་སོ་ངས་གནང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་བརྗེ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་སྡེས་དེ་ཁྱེར་ནས་དྲུག་སྡེ་ལ་འདི་སྣོམས་ལ་བདག་ཅག་ལ་ངན་པ་གསོལ་ཅིག །དགེ་སློང་མའི་རས་མ་མི་དགོས་སོ། །གཞན་གྱིས་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་ཞུས་པས། སྟོན་པ་ལ་ཞུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"此基础是未铺展羯磨，无任一三法衣，衣料略有不足而有希望补充，意乐是欲存持，加行是未与加持关联，或虽关联但牵连而存持，究竟是第三十一日黎明升起。具足这些要素则成月舍罪或存放舍罪。小衣一肘尺寸或更小，若有希望补充则成属于此的恶作罪。
5-219
4、非亲出家女关联衣，陈旧使洗业。此主知。比丘尼，非亲属者。下亦然。等等义。缘起是：马胜令比丘尼小贼洗裙，她看见精液后生贪，注入胎门而受胎。比丘尼看见后说：'你想去法马胜处，不想到做这种事。''我出家以来连手都没触摸过。''若未触摸就这样，触摸会怎样？'比丘们禀告后佛陀制定。此中，基础是非亲属比丘尼给予自己与加持关联的旧衣使洗，意乐是认为是自己的，加行是使洗或煮或捶打任一种，究竟是开始洗的行为一部分。具足如此要素则成使洗舍堕罪。非亲出家女，指父系包括支系，母系包括支系七代以内任一者为亲属，
5-220
除此之外的比丘尼和式叉摩尼。关联衣，陈旧，指自己的旧衣与加持关联的七种任一种，或新衣被不净物弄脏变得不适用。与此相反，他人所有的，驮兽毛毯、居士衣、枕套内衬、已作羯磨的、已舍的、僧团的，则成恶作罪。使洗业。使洗等业完成即成根本罪，仅仅指派则不是。如加行障碍、煮、捶打等，与（洗）业不同，因为是一果。如所说'在节点上诸果是一'。疑成恶作。此亦主要在认知，对亲属与否的怀疑成恶作罪等，如前所述。5、想非亲比丘尼受法衣，得。得。以表示。衣。如是义。缘起是：舍卫城一位居士妇人邀请生主母等比丘尼僧团，供养饮食后供养适合长老的衣料，
5-221
儿媳想：若不接受则阻断她的福德和比丘尼的所得，若接受则因禁止给比丘尼适合长老的衣料而违背。然而她接受后禀告佛陀，佛陀说：'很好，我所允许的你知道，应当与比丘们交换。'十二众拿走后对六众说：'请您穿这个，给我们差的。''不需要比丘尼的布料。'其他人请教上座，上座说：'禀告佛陀。'"


 །ཞུས་པས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ་བརྗེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རས་ཕུལ་བ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་དྲིས་ཏེ་བཤད་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཆོམ་རྐུན་པས་ཀྱང་དད་པར་བྱ་ན། ཉེ་དགའ་མཐོང་ན་ལྕག་གིས་བྲབས་ནས་ཁུར་ཚ་བར་ཁྲིད་དོ། །ཉེ་དགའ་ལ་རས་ཡུག་འདི་འདྲ་ཡོད་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་བ་ལ་གྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞེད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱིས་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ཕུལ་ནས་དབུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ཁྲིད་འོང་གི་ནོད་ཅིག །དེས་བོས་ནས་ཕུད་ཕུལ་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་སྤྲུགས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་བས། 
5-222
སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སོགས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་བརྙིངས་པ་ལ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལྔ་བརྙིངས། རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལེན་ནམ། ལེན་ནོ། །དགེ་སློང་ནི་འདིའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ཚང་ངམ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་གྱི་ཉེ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་ཆོས་གོས་ལྔ་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ནོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་དེ་ལ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་སམ་རྒྱུ་རུང་བ་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ལོན་པའམ་བལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་སོན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ལེན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྗེ། དགེ་སློང་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བླང་དུ་རུང་གི ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་དུ་མི་རུང་ལ། དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མཉམ་པའམ། ཅུང་ཟད་རྒྱལ་བ་ཙམ་གྱིས་བརྗེ་བ་དང་ཆོས། དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་དང་། 
5-223
བདག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་མཆིས་ཀྱི། འཕགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བས་བཞེས་ཤིག །ཅེས་དང་རྫས་བརྗོད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་མི་བལྟོས་པར་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉོ་ཚོང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལེན་པ་དང་། དབུལ་པོར། བོར་བརླག་བྱུང་བས་འཕོངས་པ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། ཉེས་པ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེ་ཞིག་པའི་སེམས་ཀྱི་ལེན་པ་དང་། རིན་གྱིས་བླངས་ནས་རིན་བརྗོད་པ་དང་། གྲོང་ག་གེ་མོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་གོས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦ ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་ཆོས་གོས་ཚད། །ཕྲོགས་བརླག་ཚིག་ཁྱེར་མིན་པས་བླང་ལོན་ལའོ། །མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་རས་བཟང་པོ་ཟུང་གྱོན་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ན་སྒོ་བས་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉེ་དགས་མཐོང་སྟེ་འདི་མ་ཕྲོགས་ན་ཉེ་དགའི་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཁྱིམ་བདག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་སོགས་སྨྲས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སམ། 
5-224
མི་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་བཤད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སམ་སྙམ་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་གཏམ་བཤད་ན་ཤ་བཅད་ནས་སྦྱིན་ནམ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་དད་ནས་ན་བཟའ་ཕྲུག་གཅིག་འབུལ་ལོ། །ཨ་རོ་ཀྱ་ཞེས་སྨྲས། སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག །སང་དག་འཆི་འམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུལ་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཚན་དེ་དང་ནི། །ཁྱེད་ཅག་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"禀告后，佛陀称赞爱护学处，说：'先前是制定，此是开许，交换无过失。'比丘尼莲色遭盗贼供养适合长老的布料，优波难陀看见后询问缘由，她解释后，优波难陀说：'妹妹，连盗贼都对你有信心，若见优波难陀，会鞭打并劫走你的负担。若优波难陀有这样的布料，会以很小的心做善事。您愿意吗？像天居的剩余一样。先供养乞食的上品再给您。我会带他来，请您接受。'她邀请后，供养上品，铺开大匹布料给优波难陀，
5-222
说道：'以此布施，心的庄严'等等。优波难陀去拜见佛陀，佛陀看到他五件破旧法衣，问阿难：'比丘尼没有得到夏季所得吗？''得到了。''为何五件法衣破旧？''得到大布料后供养优波难陀了。''他接受吗？''接受。''比丘不思量此人的五件法衣是否齐全，只要获得就接受，而亲属不接受。阿难，从大寺给莲色五件法衣。'阿难给了。因这事件佛陀制定。此中，基础是非亲属比丘尼，意乐是欲向她乞求，加行是以表示受取法衣或适用材料，究竟是到手或进入视域范围任一种。具足这些要素则成受取舍堕罪。交换，比丘尼为交换而取贵重衣可以，为受用则不可。如此与非亲属比丘交换同等价值或稍微胜出的布料与法衣；给僧团供衣，作为善说法的酬谢，
5-223
说'我有这些，圣者慈悲接受'并宣告物品放在面前不顾而去；广学比丘尼和无言语能力、远离买卖者可接受；贫穷者，因遗失而贫乏或正受具足戒者，无过。在这些情况下无过失。以临时心接受，以价钱买后说明价钱，说'从某村有人向具寿供养衣'而接受则成恶作罪。6、俗家非亲法衣量，非被夺失言取得。人道中属于在家有命非亲属是犯罪之作者。等等义。缘起是：舍卫城一位居士穿着一对好布料去拜见佛陀，被门卫看见。优波难陀也看见，想'不夺取此物就不配叫优波难陀'，于是对居士说'善来'等并为其说法。六众说戒律的话题时，听者们想'会转生天界吗？'
5-224
讲不善业果时，想'会转生地狱吗？'讲布施话题时，想'会割肉布施吗？'于是向他说法后生信，愿意供养一对衣服。优波难陀说'无病'后，说'殊胜布施，心的庄严'等，接着说：'居士！明日死谁能知？今日即勤修。死主军队与，你们非亲友。'"


 །ཞེས་གསུངས་ཀྱི་གྱོན་པ་འདི་ཉིད་བྱིན། དེས་མཆིས་འབྲང་གིས་སྩལ་ལོ། །ཁྱེད་བུད་མེད་ཁོ་ནའི་དབང་ཡིན་ནམ། བླ་གོས་ཕུལ་བ་དང་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་ཞིང་བསྒྱུར་རོ། །ཅི་ལགས། ཁྱེད་ལ་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ཀྱི། ལོངས་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་མེད་དེ། འདི་འདྲ་བ་ཉིད་ལ་སྟོབ་པས་གོས་ཀྱི་གདང་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི། སྒྲེན་མོར་མཆིའམ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་ཡོད་པས་སྒྲེན་མོ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད། དོར་ཐུང་གྱོན། ཤིང་ཚལ་ཐོགས་ལ་བ་ལང་གི་གསེབ་ནས་རྒྱུག་ཅིག །སྐྱེས་བུ་དག་གིས་བ་ལང་བསུ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ལྟར་སོང་བ་དང་། སྒོ་བས་མཐོང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ་མམ། མིན་དེ་ཉེ་དགའི་ཁའི་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་མོ། །སང་ནང་པར་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དོན་མཐུན་ཁྲིད་ནས་འོངས་པ་སྒོ་བས་མཐོང་ནས། 
5-225
ཆོམ་རྐུན་ལ་བག་གྱིས་ཤིག །ཅི། ལམ་བར་དུ་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་དམ། མིན་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ནའོ། །ཅི། བལ་གྱི་རིགས་ནག་པོ་དང་འདྲ་བ་སྒོ་འདི་ནས་སྟོན་པ་དང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཁྱོད་དཀར་པོ་མཛོད་མ་སྤྱོད་དམ། དེ་དག་གི་ཞབས་རྡུལ་བདག་གིས་ཀྱང་བླངས་ཏེ། ཁ་རྩང་ཁྱིམ་བདག་རས་ཟུང་གྱོན་སོང་བ་ཉེ་དགའི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་བཅོམ་ནས་དོར་ཐུང་གིས་ཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་མཐོང་སྟེ། ཨ་རོ་ཀྱ། མ་གྱ་ཡང་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་སྔར་དུད་པར་འཐུལ་བ་ད་ནི་མེར་འབར་རོ། །རབ་བྱུང་གཞན་ནི་འདོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ནི་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ལྷ་ནི་སྦྱིན་ལ་ཡི་དྭགས་ལྡོག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ཁྱེད་ལ་རིལ་བ་བྷྲྀཾ་ག་ར་ཕུལ་ལམ། མི་བཟོད་ན་བསླབ་པ་འཆའ་རུ་ཆུག་ཅིག །ཁོ་བོས་དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་ནས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཆོས་གོས་ཕྲོགས་པའམ། རླག་པའམ། ཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མིན་པས་སློང་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལོངས་པ་དག་གིས་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་གང་བསླངས་པ་ལག་ཏུ་ལོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །
5-226
བསླངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བྱས། ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དངོས་གཞི། གོས་སྔོན་པོ་བསླངས་པ་ལ་སེར་པོ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཉེས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཀར་ཤ་པ་ཎ་ལྔ་རི་བ་བསླངས་པ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ཐོབ་པ་དང་། ཁྲུ་ལྔ་སློང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོབ་པ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་དོག་དང་རིན་གྱི་ཚད་མ་བྱས་པར་བསླངས་ན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཚར་དང་རས་མ་ལྟ་བུ་སློང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་སྐུད་པའམ། དེའི་རང་བཞིན་རས་བལ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༧ ། མེད་པས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཚད་ལྡན་པ། །ཟུང་ལྷག་བསླངས་པ་ཐོབ་ལའོ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེད་ན་སློང་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེར་བསྔགས་པའི་འཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གོས་སློང་བ་བཀག་ལ། འདི་ན་ནི་ཉེ་དུ་གང་ཡང་མེད་ཀྱི། མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་སྟེར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། 
5-227
ཉིན་མོ་ཚང་ཚིང་དུ་འཁོད་མཚན་མོ་འགེབས་པས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། མིང་ཅི་ཡིན། འཕྲེང་བ་ཅན་པའི་བཞི་བཅུའོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཟེར། ལ་ལས་ཆོས་གོས། ལ་ལས་སྣམ་སྦྱར་སོགས་བྱིན་ཏེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། སྔ་མ་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"他说着这些话并施予此衣。优波难陀抚触着说：'给我。'居士问：'您只受女子控制吗？'施予上衣后，优波难陀双手交叠着翻转。居士问：'何故？''您有施舍所生福德，无享用所生福德。若总是这样施舍，衣柜将空空如也。''什么？我要裸体而行吗？''有惭愧衣何须畏裸？穿内裤，拿木棍，从牛群中跑过！众人会以为你在赶牛。'居士按他所说去做，门卫看见问：'被盗匪抢了吗？''不，被优波难陀的口法所掠夺。'次日早晨，施无畏食与同义者一起来到，门卫看见后，
5-225
说：'小心盗匪。''什么？路上有盗匪吗？''不，在祇园中。''什么？像黑色羊毛一样从这门进入的，佛陀和上座们难道不让你行白法吗？我也取那些人的足尘，前天有位居士穿布料对来被优波难陀的口法掠夺，只穿内裤进来了。'居士离开后被优波难陀看见，说：'无病？无病亦可。居士，你先是烟雾缭绕，现在是火焰熊熊。其他出家人为断欲，而你是为增长欲。''做了什么？''做了这个！''天神施予，饿鬼拒绝'他如是说。'他向您施布林嘎拉吗？若不能容忍，就请定学处！我岂会轻视此事？'居士向佛陀禀告后，佛陀制定。此中，基础是人道中生的非亲属在家人，意乐是想以非被夺取、损失、烧毁、被水冲走等任何方式乞求法衣，加行是乞求合尺寸法衣，究竟是所乞求的到手。具足如此要素则成乞求舍堕罪。
5-226
仅仅乞求则恶作罪，到手则根本罪。乞求青色衣得到黄色衣无过。同样，乞求价值五迦利沙波那的得到其他的，或乞求五肘的得到其他的无过失。不指定颜色和价格乞求，得到任何都成犯罪。乞求布边或麻毯无过失。乞求法衣原料如线或原材料如棉花等也是恶作罪。7、无者上衣下衣有尺寸，乞求一双以上得。若一切应加持者皆无，则乞求为合理。此为犯罪之作者。等等义。缘起是：佛陀住舍卫城时，被世尊在经中赞叹的花鬘比丘四十人与同义者一起外游，被盗贼掠夺。他们想：'对非亲属乞求衣物被禁止，而这里没有任何亲属，若去舍卫城，比丘们会给予，'
5-227
白天住密林中，夜晚掩蔽着到祇园时，有人问：'名字是什么？''花鬘四十人。''善来'有些给法衣，有些给三衣等。比丘们禀告后，佛陀称赞爱护学处说：'先前是制定，此是开许。'"
;


 །ཞེས་དང་། དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཞུས་ནས་བསླབ་པ་བསྡམས་པས་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བླང་མི་ནུས་ཀྱི། འཕྲེང་བ་ཅན་པ་ལ་གནང་བས། དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པ་ལྟར་དུ་བགྱིས་པ་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་བཅུ་གསུམ་བདུན་བདུན་རྙེད་དོ། །དེ་དག་གྲལ་དུ་སོང་བའི་བར་ལ་དྲུག་སྡེས་རྙང་རྙིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་བཞག་གོ །སླེབ་པ་དང་གོས་ལོངས་ཤིག །རྙང་རྙིང་ཤ་སྟག་གོ །མི་དགའ་ན་ཡང་བླངས་ཏེ་འཚེམ་མོ། །སྐབས་དེ་གསོལ་པས། ཁྱེད་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་བཅུ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ། ཐམས་ཅད་མེད་པས་སློང་བར་རིགས་པའི་དགེ་སློང་། བསམ་པ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཟུང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དག་གིས་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་ལག་ཏུ་ལོན་པ་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། 
5-228
ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སློང་པར་རིགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚད་ནི་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཆེ་ཚད། རས་ཡུག་ཆེན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ། སྨད་གཡོགས་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆེ་ཚད་ནི་སྣམ་སྦྱར་དང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་ཚད་དོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་བླང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུང་བ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པའི་ཞེང་དང་། སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པའི་སྟོད་གཡོགས། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ལས་ཆུང་བའི་སྨད་གཡོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཐོབ་ཀྱང་དེའི་ཁ་སྐོང་སླར་དེ་ལ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཟུང་ལྷག་ན། ལྷག་པོ་སླར་སྦྱིན་བདག་ལ་མི་སྦྱིན་ལ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་གི་ལས་ལྷག་ན་ལྷག་པ་སླར་སྦྱིན་ནོ། །མ་སྦྱིན་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གོས་དང་རས་བལ་ལ་སོགས་པ་བསླངས་ན་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་པོ་ལྷག་པོ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཕར་སྤྲད་ཀྱང་། བཙུན་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱས་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨ ། ཉེ་མིན་ཁྱིམ་གཅིག་བརྟག་རུང་དྲན་བརྗོད་གོས། །
5-229
རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱིས་སློང་ཐོབ་ན་ཡིན། །དཔགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་ནི་མ་དཔགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ། ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་གཞན་དང་ཁྱིམ་བདག་མོས་སྐྱེས་པ་ལ་བྱིན་ནས་ཁྱིམ་གུད་པ་ལ། མངག་གཞུག་མ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་འདིས་ཁྱིམ་གུད་དུ་བཅུག་གོ་ཟེར་བརྡེག་པ་ལ། དེས་ཁྱིམ་གུད་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཤེས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་ཆོས་བཤད་ནས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་མངག་གཞུག་མི་བརྡེག་པས། དེས་ཀྱང་ཉེ་དགའི་དྲིན་དུ་བསམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཉེ་དགའ་ལ་རས་ཡུག་གཅིག་འབུལ་ལོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་མོས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་མཐོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དགའ་བ་སྦྲན་ནོ། །དེས་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་ཁོ་བོ་ལ་འབུལ་བའི་རས་ཡུག་བལྟའོ། །བདག་གིས་གསངས་ནས་སྨྲས་པ་སུས་བཤད། ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟོས་ཤིང་སོ་ལྷགས་སྐྲ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་དེ་ཙམ་མི་སྲིད་དམ། བླངས་ཏེ་ཕུལ་བས་གཞན་སྦྱིན་ཅིག །མེད་དོ། །ཉོས་ལའོ། །དེས་ཉོན་ནས་རིན་མ་འཁོར་བས་ཉི་མ་ལ་བརྟགས་པས། ཅི། ཞུན་མར་འཐུངས་སམ་ན། བུན་ལོན་པས་བཟུང་ངོ་། །ཅི། དགེ་སློང་དག །ལྷག་པ་སློང་བ་ལས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
"佛陀说此后，此时优波难陀心想：'这一切居士都已禀告佛陀并约束学处，连咀嚼品的价值也不能取，但对花鬘比丘允许，我应该先行施予以求得利养。'于是照此行事，那些比丘每人得到七至十三件。当他们前往座位时，六众把破旧衣物堆在一处放着。花鬘比丘到达后，六众说：'取衣吧！''全是破旧的！''若不喜欢也请拿去缝补。'比丘们禀告此事，佛陀说：'你们确实不知接受的界限吗？'并制定学处。此中，基础是十三种可加持资具中的任何一种，因一切皆无而适合乞求的比丘，意乐是欲乞求，加行是乞求超过上衣下衣一对尺寸的衣物，究竟是到手且非开许，
5-228
具足如此要素则成适合乞求的舍堕罪。尺寸是在家人上衣最大尺寸，大布料长十二肘宽三肘，下衣是小布料长七肘宽二肘。比丘的最大尺寸是三衣和裙的最大尺寸。若取超过在家人和比丘这两种规定的则成犯罪。小的上衣宽三肘半、长五肘半，下衣小于能覆盖三轮的尺寸不能加持，故即使得到也不能再向彼人乞求补足。前者如在家人上下衣的法衣一对有剩余，剩余的不还给施主；后者如比丘的有剩余，则剩余的要还给施主。不还则成根本罪。乞求不应取的衣和棉花等则成加行恶作，得到则成根本罪。多余物品交还施主，若施主说：'尊者请接受'而允许，接受则无过失。8、非亲一家当观察忆说衣，
5-229
以价与肘量乞得则是。知未量施如同未量。彼自他是。等义。缘起是：舍卫城，一位居士将另一女子与居士妇将男子配为别户，女仆传话说'居士让你单独成户'而被打。她知道单户的原因但说不能说，被优波难陀听见，于是向两人说法并使他们成为优婆塞父母。此后居士不再打女仆，她也认为这是优波难陀的恩德。居士对优波难陀说：'愿供养你一匹布料。'女仆听到后，见到优波难陀便礼拜表达欢喜。优波难陀去那家说：'我来看看要供养我的布料。''我是私下说的，谁告诉你的？''用钵食用、牙龈白发，这样不可信吗？'居士取出布料供养后说：'请给其他人吧！''没有。''请购买。'居士购买后价钱未返还，查看太阳说：'什么，喝酥油了吗？'被债主抓住。'什么？''比丘们，乞求过多'等。比丘们禀告此事后，佛陀制定学处。"


 །
5-230
འདི་ལ་གཞི་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རང་ལ་འབུལ་བར་དཔགས་པའི་གོས། བསམ་པ་དེ་ཐོས་ནས་འབུལ་མི་འབུལ་བརྟག་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་རིན་དང་ཁྲུ་ཚད་ཀྱི་དྲན་པ་བརྗོད་ནས་སློང་བ། མཐར་ཐུག་བསླངས་པ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༩ ། ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པ་མང་པོར་བརྟག་དྲན་བརྗོད། །བསླངས་པ་སྦྱོར་བ་གཅིག་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་སྤུངས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་ན་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའ་ལ་ཁྱིམ་བདག་མང་པོས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་དཔགས་པ་ཐོས་ནས་བསླངས་པ་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་འབུལ་བར་དཔགས་པའི་གོས། བསམ་པ་ཐོས་ནས་བརྟག་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་དྲན་པ་བརྗོད་དེ་བསླངས་པ། མཐར་ཐུག་བསླངས་པ་ལོན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་ལ། རང་ལ་འབུལ་བར་བསྔོས་པ་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་མ་ཕུལ་བས་མ་དཔགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྲོགས་པ་སོགས་ལ་གཉིས་ཀ་ཉེས་མེད་ཡིན། 
5-231
སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ༡༠ ། གསུམ་ཆར་ཁྱིམ་པ་མི་ཡིན་མི་རུང་སྤངས། །དྲི་བསྟན་བསྒོས་ཤིང་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ། །རྗེས་བརྗོད་བསྐུལ་བ་དྲུག་རྫོགས་གོས་ཐོབ་ལའོ། །བསྐུལ་བ། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་གྲོགས་པོ་དབྱར་ཚུལ་ཅན་སོང་ནས་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། སྟོན་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་པའི་ཚེ། ཚོང་པ་ལ་བསྐུར་ཏེ་ཉེ་དགའ་ལ་གཏད་པ། ཉེ་དགས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་ལ་གཏད། མཚན་མོ་འགྱོད་དེ་དེས་བསྙོན་སྲིད་སྙམ་སྔ་བར་སོང་བ་དང་། པ་ཎ་འོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཚོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ན་འོང་ན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་བའི་ཁྲིམས་བདོག་གིས་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །སུ་སྐྲངས་སྐྲངས་སུ་སྡོད་མ་བྱིན་ན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་འཇལ་དགོས་པའི་གྱོད་ལ་བཀྲིའོ། །དེས་ཁྲོས་ནས་འཕངས། རྒྱ་གོགས་སོ། །རྒྱ་མ་བྱིད་དམ། བལྟའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་གཏང་ངམ། མ་བརྟགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་གཅོག །དེ་སྒོར་གྱི་བར་ལ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུའི་ཆད་པ་ཤོར་ནས། དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྐམས་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སྦྱིན་བདག་དང་། བསྐུལ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་། 
5-232
ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ། གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བདག་ཅག་གིས་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྤངས་པ། ཕོ་ཉ་བས་འཕགས་པ་དག་མི་བཞེས་ན་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཞལ་ཏ་དག་མཆིས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ། ཕོ་ཉ་བས་དེ་ལ་རིན་གཏད་དེ་གཏད་པ་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་བསྒོ་བ། བསམ་པ་ཆོས་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བ། སྦྱོར་བ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྔར་ཕོ་ཉས་སྨྲས་པ་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་པས་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་གོ་བར་བསྐུལ་བ། མཐར་ཐུག་བསྐུལ་བ་དྲུག་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཞལ་ཏ་བས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་མ་བླངས་པར་གོས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་བསྐུལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་སྟེ། མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་དང་། ཟས་སྐོམ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་དྲུག་གོ དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱས་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སོ་སོར་བྱས་ན་ཐ་དད་པའོ། །དེ་དག་ལས་གསུམ་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད། གསུམ་ནི་ཕྱོགས་ན་སྡོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དེ་དག་ལ་གོ་རིམས་ནི་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
5-230
此中，基础是非亲属在家人估量要供养自己的衣料，意乐是听闻后想观察是否会供养，加行是提及价格和肘尺寸而乞求，究竟是乞求到手。具足这些要素则成估量乞求的舍堕罪。9、非亲在家多人观察忆说，乞求加行一致得。施者积聚大亦然。因加行一致所得为一。等等义。缘起是：许多居士各自估量要供养优波难陀大布料，他听闻后乞求，佛陀因此制定学处。此中，基础是多位非亲属在家人估量要供养自己的衣料，意乐是听闻后想观察，加行是提及忆念而乞求，究竟是乞求得到。如此具足则成各自估量乞求的舍堕罪。这两种犯罪，听闻了要供养自己但尚未供养，因与未估量相同而乞求，则成舍堕罪。被夺取等情况两者皆无过，
5-231
如前所述。10、三者皆在家非人非适用已舍，询问指示嘱咐所说发生边，随说劝六满衣得。劝告，不适用等义。缘起是：佛陀住竹林时，优波难陀去往友人夏贸易者处宣说布施功德，友人说要供养六十钱。佛陀往拘萨罗国时，友人托付商人交给优波难陀，优波难陀又交给一位为他办事的卖香少年。夜里后悔，想着少年可能会否认，清晨前去对少年说：'拿钱来！'少年说：'商人集会日出时才会来，现在有支付六十钱的法律，请稍等。谁肿胀肿胀谁等待，不给就要诉讼追讨六十钱。'优波难陀生气丢下东西说：'开包！''不要开包吗？''看看！''你检查了再放还是未检查就开包？若未检查为何开包？'少年在门间丢失六十钱的罚金，使刚生长的信心种子立刻枯萎。比丘们禀告此事，佛陀制定学处。此中，基础是施主、受派使者、
5-232
办事人三者都是人道所生在家人，衣料的价格是金银之类我等不适合接受而已舍弃的东西，使者询问'圣者们不接受，是否有能使之适用的办事者？'对此比丘指示有这样的在家人，使者将价值交付并如交付一样嘱咐比丘，意乐是希求法衣，加行是对那位办事人重复使者先前所说的边际，劝告到六次为止，究竟是第六次劝告完成之后，办事人未承诺征集施主的心而得到衣料。具足如此要素则成劝告舍堕罪。劝告的六种方式是：明显言说和善好加行，以饮食为权威所作的两两分类为六。所有这些用一个加行做则成为一个劝告方式，各自做则是不同的。其中三种是言语性质，三种是在旁等待性质，这些没有次序。


 །
5-233
དྲུག་པའི་གནས་སྐབས་ཕན་དུ་གོས་གྲུབ་པ་ལེན་ན་ལྟུང་མེད། བསྐུལ་བ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བསྡད་པ་དང་། སྤངས་ན་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཞལ་ཏ་བས་ཁས་མ་བླངས་པར་གོས་བླངས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །མི་མ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཕོ་ཉ་དང་མིས་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མུ་བདུན་དང་། ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་ལེན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མ་སྤངས་པར་ལེན་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་མ་དྲིས་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟོན་པ་རྣམས་ཉེས་བྱས་སོ། །མཐར་སྟེར་སྤངས་བརྗོད། ལན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཕྱིས་ཞལ་ཏ་བས་གོས་སྤྲོད་པར་འོངས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་གོས་འདི་བདག་གི་བློས་སྤངས་པས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་མ་ལེན་ནོ། །སྦྱིན་པོར་རིན་ལོང་སྨྲ། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་རེ་ཐག་ཆད་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན་གྱི། ཁྱོད་ཉིད་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མ་གོ་བསྐུལ་མིན། གང་གིས་ལན་དྲུག་ཏུ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བསྐུལ་ཀྱང་། དེས་བསྐུལ་བར་མ་གོ་ན། མ་གོ་བ་ཚུན་ཆད་བསྐུལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་སླར་གོ་བར་བྱའོ། །གུས་ན་ལེན་ཉེས་མེད། 
5-234
གལ་ཏེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གུས་པས་བཏུད་དེ་འབུལ་ན་ཕྱིས་ལེན་པ་དང་། ཡང་སྤངས་པ་གོ་བར་བྱས་ནས་ཞལ་ཏ་བས་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་ཁས་ལེན་ན་བླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༡༡ ། དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་སྟན་བྱེད་དང་འདོད། །བྱེད་འཇུག་བཀྲམ་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲིན་བལ་གྱིས་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལ་སྟན་བྱས་པས། བྱ་བྱེད་མང་ཞིང་མུ་སྟེགས་དག་དགེ་སློང་འདི་དག་སྲོག་གཅོད་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། སུ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དཀོན་པའི་སྲིན་བལ་གསར་པའི་སྟན་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་བཀྲམ་པ་ཙམ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྤངས་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བརླིངས་པ་གཉིས་ཏེ། རས་བལ་ཅན་དང་གཡབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གདིང་བ་ནི་སྟན་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་དབྱེ་བར་བགྲངས་པས་སོ། །སྟན་གྱི་ཚད་ནི་གདིང་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལས་ཆུང་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཀྲམ་པ་ཉིད་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ་རྩོམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །
5-235
ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར། གང་ཚུན་ཆད་བཀྲམ་པར་གྱུར་ནའོ། །ཞེས་པས་སོ། །འདྲེས་པ་ལ། ན་སྨད། སྲིན་བལ་དང་། བལ་དཀར་པོའམ། ཤ་ནའི་རས་བལ་ལམ། གསོ་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉུང་ངུ་བསྲེས་ཏེ་སྟན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བལ་ཉམས་པ་ལས་བྱེད་དམ། དེ་དང་འདྲེས་པ་ཡང་ངོ་། །རྙིང་སྤྱོད་བྱས་ཟིན་ལྟུང་མེད་དོ། །རྙིང་བའི་བྱི་དོར་དང་། གཞན་གྱིས་བྱས་ཟིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། རྩོམ་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་པས་སོ། ༡༢ ། དེ་བཞིན་ལུག་བལ་གསར་པ་ནག་པོ་ཡང་། །ལུག་གི་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དག་གོ །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོས་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་སྟན་བྱས་པས། བྱ་བྱེད་མང་བས་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ལུག་བལ་ནག་པོ། ཡང་ཞེས་པ། བསམ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གཟུང་བར་སྟོན་པའོ། །སྔོན་པོ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཡིན་ན་དེ་དང་འདྲའོ། །ཁ་བསྒྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文完整直译：
5-233
第六次阶段前若得到已做成的衣料则无犯。超过六次劝告，超过三次停留，已舍弃但办事者未承诺征集施主心意而取衣，则成根本罪。非人作施者且非人使者而人作适用者等七种情况，使者嘱咐比丘尼，接受衣料价钱而未舍弃说"不适合接受"，未询问比丘就指示办事者，这些皆成恶作罪。最终给予已舍说，在第六次完成后若办事者前来送衣，应说："你的这件衣我已心意舍弃，不需要"而不接受。施者价值足说，若对办事者绝望，应对施主说："办事者对我什么都没给，请您自己知晓。"若不说则成恶作罪。不理解非劝，虽向办事者劝告六次，若他不理解为劝告，则直到理解为止不算劝告，应以同样次数再使之理解。恭敬取无过，
5-234
若办事者恭敬顶礼供养，之后接受；或再次令明白已舍弃后，办事者承诺征集施主心意，接受则无过失。11、稀有蚕绵新坐具欲作，作使铺陈。以蚕绵做或使做。等义。缘起是：舍卫城许多比丘用稀有且昂贵的蚕绵做坐具，事务繁多，外道讥讽"这些比丘未舍杀生，谁会给他们布施？"比丘们禀告此事，佛陀制定学处。此中，基础是欲做稀有蚕绵新坐具，加行是自己做或使他人做，究竟是铺陈而已。具足这些要素则成蚕绵舍堕罪。坐具是有内衬或厚重二种，也叫棉垫和拂尘。卧具不是坐具，因被列为法衣的分类。坐具尺寸与卧具相同。小于此则成恶作罪。铺陈即是作为究竟，此后所有作业都包含其中，因为成为一个开始。
5-235
一些请问中说："何时罪业圆满？直至铺陈为止。"混合则减罪，将蚕绵与白羊毛或麻棉或羚羊绵等少量混合做坐具则成恶作罪。用损坏的蚕绵做或与之混合亦然。旧用已做无罪。对旧的打扫，使用他人已做之物和明显作业皆无犯罪，因为认为从继续开始行为才会成为过失。12、同样新黑羊毛亦。唯黑羊毛。如是义。缘起是：舍卫城许多比丘用稀有昂贵的黑毛做坐具，事务繁多但利益少，受到讥讽，比丘们禀告此事，佛陀制定学处。此中，基础是黑羊毛，"亦"字表示意乐、加行等如前所述。蓝色、混色、褐色如果是天然的则与此相同。染色的则不是。


 །ཤ་ནའི་རས་བལ་དང་། གསོ་རས་དག་ནག་པོ་དང་བསྲེས་ནས་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།
5-236
༡༣ ། བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ། དེ་དག་བྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་བལ་ནག་པོ་དཀོན་པས་སྟན་བྱེད་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་ནས། ཆ་གཉིས་ནག་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་མ་བཅུག་པས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་པའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བལ་དཀར་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག །འཁོབ་བལ་བཞི་ཆ་གཅིག །བལ་ནག་པོ་ཆ་གཉིས་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ནག་པོ་ལྷག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཀར་པོ། མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལོ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གང་རུང་ལྷག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མོད་པ་དང་རིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༡༤ ། བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པའམ། གཞན་ཡོད་པའམ། རང་དགར་བཏང་བ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་འདི་རིངས་འདི་ཐུང་ངོ་ཟེར་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་སྟེ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་གི 
5-237
ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འབྲོག་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འབྲོག་གནས་གྲང་ཞིང་རླུང་ཆེ་བས་ལག་གི་བླ་དག་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ནས་ལས་གསར་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་དེ་གསོལ་བས། ལག་གི་བླས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་གནང་བ་ཞུས་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པའི་སྟན་ཡོད་པ། བསམ་པ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་སྟན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ། ཕྱིས་སྟན་གཞན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་ལ། ཕྱིས་བརྩམས་པ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་རྩོམ་པའི་དུས་ཉིད་སྦྱོར་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་བརྩམས་ནས་བབས་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
5-238
དགེ་སློང་གི་སྟན་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་ན་བཅད། མ་ལོངས་ན་བཀྱེད། རལ་ན་བཙེམ། བུག་པ་དང་ཤ་ཟད་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བར། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བལྟར་ཕྱིན་ནས་བཅོས་དཀའ་ན་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། ༡༥ ། གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཁེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འོངས་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་དོ། །ལེགས་སོ་ཟེར་ནས་དེ་དག་ཁྲིད་དེ་ཆོས་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་ཕྱིན་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདིང་བ་བརྡོལ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ཅི། འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདའོ།

 །ཤ་ནའི་རས་བལ་དང་། གསོ་རས་དག་ནག་པོ་དང་བསྲེས་ནས་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།
5-236
༡༣ ། བལ་གསར་དཀར་འཁོབ་ཕྱེད་ལས་ནག་པོ་ཉིད། །ལྷག་ལའོ། དེ་དག་བྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས་བལ་ནག་པོ་དཀོན་པས་སྟན་བྱེད་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་ནས། ཆ་གཉིས་ནག་པོ། གསུམ་པ་དཀར་པོ། བཞི་པ་འཁོབ་བལ་མ་བཅུག་པས་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་པའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བལ་དཀར་པོ་བཞི་ཆ་གཅིག །འཁོབ་བལ་བཞི་ཆ་གཅིག །བལ་ནག་པོ་ཆ་གཉིས་རུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ནག་པོ་ལྷག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་གཞན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། གཉའ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་དཀར་པོ། མགོ་དང་། རྐང་པ་དང་། ལྟོ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལོ། དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་གང་རུང་ལྷག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། མོད་པ་དང་རིན་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༡༤ ། བསམས་དང་གནང་བ་མ་ཐོབ་དང་། །ཡོད་བཞིན་ལོ་དྲུག་ནང་དུ་སྟན་བྱས་ལའོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པའམ། གཞན་ཡོད་པའམ། རང་དགར་བཏང་བ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱས་པ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་འདི་རིངས་འདི་ཐུང་ངོ་ཟེར་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་སྟེ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་གི 
5-237
ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་རྙིང་པ་སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །སྟོན་པ་འབྲོག་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། འབྲོག་གནས་གྲང་ཞིང་རླུང་ཆེ་བས་ལག་གི་བླ་དག་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ནས་ལས་གསར་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་དེ་གསོལ་བས། ལག་གི་བླས་ལོ་དྲུག་ཏུ་སྟན་གྱིས་མ་ཐུབ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྟན་གྱི་ཕྱིར་གནང་བ་ཞུས་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །འདི་ལ་གཞི་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པའི་སྟན་ཡོད་པ། བསམ་པ་སྟན་གཉིས་པ་བྱེད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་སྟན་དེ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའམ། ཕྱིས་སྟན་གཞན་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་བྱས་ཟིན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོ་དྲུག་ཏུ་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་ལ། ཕྱིས་བརྩམས་པ་ཟིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་ཟིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་རྩོམ་པའི་དུས་ཉིད་སྦྱོར་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྔ་མ་བརྩམས་ནས་བབས་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་བརྩམས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
5-238
དགེ་སློང་གི་སྟན་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་ན་བཅད། མ་ལོངས་ན་བཀྱེད། རལ་ན་བཙེམ། བུག་པ་དང་ཤ་ཟད་པ་དག་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། བཅོས་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དེ་ལ་དད་པས་མི་འགྲོ་བར། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དམ། བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་བལྟར་ཕྱིན་ནས་བཅོས་དཀའ་ན་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། ༡༥ ། གདིང་བ་གསར་པར་བདེ་གཤེགས་མཐོ་གང་ཙམ། །རྙིང་པ་སྣོན་ལས་དབྲི་ན་ཡོད་ནུས་ལའོ། །གདིང་བ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་སྤྱོད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་མཆོད། ཁེ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་འོངས་ཏེ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་བལྟ་བར་འདོད་དོ། །ལེགས་སོ་ཟེར་ནས་དེ་དག་ཁྲིད་དེ་ཆོས་ཉན་དུ་བཅུག་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་ཕྱིན་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་གདིང་བ་བརྡོལ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ཅི། འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译，以下是直译：
如果将棉花和黑色的医用布混合做成坐垫，也会成为正式的（犯戒）。
第13条：新的白色棉和边地棉一半，超过的部分是黑色。它们的功能超过（标准）。这是其含义：起因是由于黑色棉花稀少，人们放入一些白色和边地棉做成坐垫后，（有人）像以前一样嘲笑。（规定）二分黑色，第三分白色，第四分不含边地棉做成新坐垫的话是犯戒。关于这一点，基本上是白色棉花四分之一，边地棉四分之一，黑色棉花二分之一是允许的，如果稍微超过黑色部分，其他组成部分与前面相同。从胸部、背部和颈部生长的是白色棉，从头部、腿部和腹部生长的是边地棉。白色或边地棉超过（规定）是没有过失的，因为它们易得且价格便宜。
第14条：思考、未获准许、现有的，以及六年内制作坐垫。未获准许，或有其他（坐垫），或随意丢弃，或未满六年就制作新坐垫，就会（犯戒）。这是其含义：起因是比丘们嫌弃坐垫太长或太短，丢弃后做新的，导致工作繁多而成效甚少，（对此）请求后，（佛陀）规定：新制坐垫应保存六年，在六年内，无论是否丢弃旧坐垫，制作新坐垫都是犯舍堕罪。
当佛陀住在牧地时，由于牧地寒冷多风，上首比丘的坐垫未能使用六年，中断了新制工作。向阿难陀询问后，（佛陀规定）：如果上首比丘的坐垫未能使用六年，应向僧团请求制作新坐垫的许可。前者是制定，后者是开许。
关于这一点，基础是未从僧团获得制作坐垫的许可，拥有未满六年的坐垫，思想上意图制作第二个坐垫，行动上是与现有坐垫同时或之后开始制作另一坐垫，最终完成制作。如果这些条件都满足，则构成持有六年的舍堕罪。如果先前开始的未完成，后来开始的已完成，那么不构成正式犯戒，因为先前的未完成。在开始制作后者时即构成预备犯，对于先前已开始后来出家的情况，如同出家后才开始制作一样没有过失，因为前后出家是两个不同的相续。
比丘的坐垫如果超过允许的尺寸应剪掉，不够则应延长，破损应缝补，有洞和磨损的部分应修补。如果难以修补，应向僧团请求许可，不应出于信心（自行处理），僧团全体或指派的比丘应去查看，如果确实难以修补，则通过一白一羯磨的程序给予许可。
第15条：新垫子应添加如来一张手的（旧布），从旧垫子减少时应有（合理）能力。使用未从旧垫子上取下如来一张手（尺寸）布片的新垫子（会犯戒）。这是其含义：起因是佛陀成道时，各地都传说中央地区出现了佛陀。北方的商人们听说后，想要供养佛陀并获利，于是来到给孤独园，希望见佛陀。（给孤独）说"很好"，带他们去听法，然后参观寺院，看到比丘们的垫子破损，问道："这是什么？这些人大多数晚上以跏趺坐度过。"


 །དད་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ། །དེ་དག་གི་གདིང་བ་རྙིང་པ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་གོ །
5-239
ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། སྟོན་པ་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབ། དེའི་རྒྱུ་ལྔ་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་། ལྷ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ནད་པ་བལྟ་བ་དང་། གནས་མལ་རྟོག་པ་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བ་སྟེ། འདིར་ཐ་མ་གཉིས་བརྟེན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སོང་བ་དང་སྟོན་པས་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གཟིགས་པས། གདིང་བ་བོར་བ་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་བཙིར་ཏེ་བྱིན་པ་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་དག་བརྟུལ་ཅིང་སྤྲུགས་ནས་བསྐམས་རྩིག་པ་ལ་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དྲོད་རན་པར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་གདིང་བ་རྙིང་པ་ཚང་བར་ཡོད་པའམ། ཚང་བ་མེད་ཀྱང་རྙིང་པའི་དུམ་བུ་སྦྱར་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་དུ་ལོངས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་སྣོན་པར་མི་སྤྲོ་བ། སྦྱོར་བ་གསར་པ་ལ་མ་བསྣན་པའམ་ཆུང་ངུ་བསྣན་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་སོ་སོར་གདིང་བས་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྤྱོད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྙིང་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༡༦ ། གྲོང་འགྲོ་རྒྱང་གྲགས་དགོན་ནས་དགོན་དཔག་ཚད། །གཞན་མེད་གསུམ་ཚུན་འདས་བལ་ཁུར་ལས་སོ། །
5-240
ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་འདས་པའི་ལུག་གི་བལ་ཁྱེར་ནའོ། །ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་ཐམས་ཅད་སོང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་གཞན་ལ་འཆོར་གྱི་འཆར་ཀ་གཅིག་པུ་འདུག་ཅིག །བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་། །འཕགས་པ་དག་ཡུལ་རྔ་མོའི་རྒྱབ་དང་འདྲ་བས་དགྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ་བལྟ་ཡིས་འདོང་ངོ་། །དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སོང་སྟེ། བལ་ཡུལ་དུ་སླེབ་པ་དང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སྲང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་དགྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། གྱུར་གྱི་འདོང་ངོ་། །བདག་ཅག་གི་ཟོང་མ་བསྒྱུར་གྱི། འདི་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུད་ཅིག །བལ་ཡུལ་བལ་དང་ལྡོང་རོས་མོད་པས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་བཅོས་ན་དགྲ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཚོར་ན་གསོད་དུ་འོང་གི་གཅེས་པ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་སྙམ་དུ་འདུག་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་དྲིས་པས། ཁྱེད་ལ་མི་གནོད་ན་ཞྭ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བལ་ཅུང་ཞིག་ཁུར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྣོམས་ཤིག །ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་ཁུར། བལ་དེ་ཐག་པར་བཀལ་ཏེ་ཁུར་པོ་ཆེ་བ་བཞི་དྲགས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སླེབ་པ་དང་། 
5-241
དགེ་སློང་རྣམས་ངོ་ཚ་བའི་རྒྱུས་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་བལ་ཁུར་པོ་ལོངས་པ། བསམ་པ་རང་དོན་དུ། སྦྱོར་བ་བལ་རང་གིས་ཁུར་བ། མཐར་ཐུག་གཞན་ཁུར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཁུར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང་། དགོན་པ་ནས་དགོན་པར་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། ཁུར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ངོ་། །ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལམ་དུ་བལ་ཐོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྱེར་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་ན་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁུར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་ཚུན་ཉེས་མེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ་། །གཞན་སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
信仰后，他们供养了五百匹大布。他们将比丘们的旧垫子堆放在一个没有屋顶的殿堂中。
有一位居士邀请僧团吃午饭，而佛陀当时住在化作之处，自己去乞食。这有五个原因：内心安住、对天神说法、看望病人、视察住处和制定学处，此处依靠最后两个原因。比丘们离开后，佛陀拿着钥匙视察各个殿堂，看到被丢弃的垫子后，想道："虔诚的居士挤压肉、血、皮而布施，却不知珍惜。"于是将它们抖开、拍打、晾干，放置在墙边不接触墙壁。之后，佛陀向僧团赞叹适度使用等美德，并制定了戒律。
关于这点，基础是完整的旧垫子存在，或者虽然没有完整的，但通过拼接旧垫子碎片可达到如来一张手的尺寸；思想是不愿意添加（旧布）；行动是未在新垫子上添加或只添加很少；最终是各自使用垫子。如果这些要素都具备，就构成使用的舍堕罪。没有旧垫子的情况则无过失。
第16条：从村庄到村庄一由旬，从寺院到寺院一由旬，若无人携带则三由旬以内，超过则不得携带羊毛。
无人携带时，超过三由旬携带羊毛（犯戒）。有人时也一样。这是其含义：起因是舍卫城的六群比丘对（同伴）说，如果大家都走了，托钵处的其他家就会混乱，你一个人留下。（他们对）前往羊毛地区的商人说："我们要和你们一起去。"（商人回答）："尊者们，那个地方像野牦牛的背一样（崎岖），你们不会喜欢的。"（六群比丘说）："即使这样，我们也要去看看那里。"
他们一起前往，到达羊毛地区后，（六群比丘）感到不悦，早起去了街上。（商人问）："难道你们不喜欢吗？""是的，但我们会去的。""我们的货物还没有交易，请和这个人一起走。"由于羊毛地区羊毛和獐子香丰富，（六群比丘）与装满羊毛的马车一同启程。这时车轴断了，如果修理会被敌人、盗贼发现而被杀，（商人）想着带上贵重物品离开。六群比丘询问后，（商人答道）："如果不妨碍你们，为了帽子等，我想携带一些羊毛。"（六群比丘说）："全部给我们吧。"一人背负所有的袈裟和钵，他们将羊毛系在绳子上，背着四个大包，到达祇树园时，比丘们因羞耻而充满轻视。报告此事后，（佛陀）制定了戒律。
关于这点，基础是足量的羊毛包裹；思想是为自己的目的；行动是自己携带羊毛；最终是有人能背负的情况下自己背负，从城市到城市一由旬，从寺院到寺院一由旬，无人携带时超过三由旬的距离，这三种情况任何一种发生。如果这些要素都具备，就构成在路上携带羊毛的舍堕罪。有人能背负时自己背负，在开始时是预备犯，行进约半由旬时是行动的突吉罗罪。没有人背负时，三由旬以内无过失。通过神通飞行也无过失。通过他人咒语在空中飞行或通过幻化行进则是突吉罗罪。


 །ཞྭ་སོགས་ཆེད་དུ་ཉུང་ཁྱེར་ཉེས་པ་མེད། །ཞྭ་དང་། ལྷམ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དང་། སྟོད་ཀོར་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ལྕག་པོད་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་ལྡང་བ་ཁྱེར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། མགོ་བོ་དག་གིས་མི་ཁུར་རོ། །འདི་དགེ་སློང་གིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། 
5-242
དགེ་སློང་མས་ཀྱང་ངོ་། །ཁུར་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཁུར་གྱི་ཚད་ནི། དུལ་བ་ལྷས། སྲང་ཉིས་སྟོང་ཞེས་བཤད་དོ། ༡༧ ། ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་བལ་རྨེལ་བཅུག་ལའོ། །ཆོས་གོས་བརྙིངས་པའི་གནས་སུ་ལུག་གི་བལ་དག་གོ །ཆག་པར་རྨེལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་བལ་བགོས་ནས་རང་རང་གི་གནས་སུ་བཅུག་གོ །དེའི་ཚེ་འཆར་ཀས་འདི་སུ་ལ་རྨེལ་དུ་གཞུག །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལའོ་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་ཕྲད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་སྨོན་པ་འགྲུབ་ཅེས་པ་བདེན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཕྲད་པས་སོ། །བལ་ཉུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་རྨེལ་ཞིག །དགེ་སློང་མ་གཉིས་བཏང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་ཁང་དུ་ཁུར་ནས་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་རྨེལ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འཆར་ཀ་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བས། ལག་པ་བཙོ་བླག་མཁན་ལྟར་དམར་བ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཅི་ཡིན། དེས་བསྙད་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སོགས་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ་གོས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལུག་གི་བལ་དང་། ཆག་པའི་ཚབ་ཏུ་རྨེལ་བ་བཅུག་པ་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ། ༡༨ ། རུང་བ་མ་བྱས་གསེར་སོགས་རིན་ཆེན་ལ། །རེག་གམ་རེག་འཇུག་ལེན་འདོད་ལོན་པ་ལའོ། །རིན་པོ་ཆེ་བདག་གིར་བྱས་ནའོ། །
5-243
ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །གྲོང་དཔོན་གཙུག་ན་ནོར་བུས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་གཏམ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་མངོན་མཚན་རུང་ཞིང་གསེར་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར། མི་བྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ནས་འདི་གང་ལགས། རུང་ཞིང་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ངོ་མཚར་རོ། །བདག་ཀྱང་དེ་སྙམ་མོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གྲོང་དཔོན་འདི་སྐད་ཟེར་གྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་རྩྭ་ཤིང་སོགས་བདག་གིར་བྱའི། གསེར་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དངུལ་སོགས་ལེན་ཅིང་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དག །འདི་དག་མ་ལོག་མ་སྤངས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། བསམ་པ་དང་དུ་ལེན་པའམ་བདག་གིར་བྱ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་རེག་གམ། གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་ལྕོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། ལག་ཏུ་ལོན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རུང་བར་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་བསླངས་ནས་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཉིད་དུ་མོས་སུ་གཞུག་པའི་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་དང་པོའོ། །
5-244
རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་པ་དེ་ཁྱིམ་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། དེའི་མིང་གིས་བཅང་བར་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་གཉིས་པ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་རྙེད་དེ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དངོས་པོ་རུང་བ་མ་ལགས་པ་འདིས་དངོས་པོ་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་རུང་བ་གསུམ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
为了帽子等携带少量（羊毛）没有过失。为了帽子、带绳结的鞋子、内衬的上衣、席子、鞭皮袋、小筛筐等目的，携带足够数量的（羊毛）没有过失。不应用胸部、背部、腰部、头部等来背负。这不仅比丘不应私自为己所用，
比丘尼也一样。不应背负超过半担的重量。担的标准，《调伏天》说："二千两"。
第17条：让非亲属比丘尼梳理羊毛（犯戒）。在袈裟破旧的地方（放置）羊毛。梳理（羊毛）以便纺织。这是其含义：起因是六群比丘分配羊毛后各自放在自己的住处。当时离车想："该让谁来梳理？想来是让大世主（摩诃波阇波提）。"他遇见大世主后说："具足戒德者所愿皆成，这是真的，因为我遇见了您。我有一些羊毛需要梳理。"（大世主）派出两位比丘尼。这两位将羊毛带到夏季住所，让比丘尼们梳理后依次交给了离车。之后，那些比丘尼们去礼拜佛陀，（佛陀）看到她们的手像染坊工人一样发红，问道："阿难陀，这是怎么回事？"（阿难陀）解释后，（佛陀）制定了戒律。关于这点，基本要素等同于"让（比丘尼）洗（衣服）"舍堕罪的情况，只是将衣服换成羊毛，洗换成梳理，除此之外没有其他区别。
第18条：对未作净施的金等贵重物品，触摸或使人触摸，意欲获取并得到（犯戒）。将贵重物品据为己有（犯戒）。
能够（获得）时，（犯戒）即告完成。这是其含义：起因是佛陀住在竹林时，村长顶珠在与国王大臣谈话时听到："有人说比丘可以公开拥有金子，有人说不可以，这究竟如何？（有人）诽谤说比丘可以拥有金子。""真奇怪！我也有同样的想法。"（顶珠村长）说完离开了。之后，佛陀召集僧团说："村长这样说，你们可以据有草木等，但不可据有金子。"这是背景。
六群比丘用自己的手拿取和放置金银等，外道们嘲笑说："这些人没有出离、没有舍弃，与在家人有什么区别？"报告这一情况后，（佛陀）制定了戒律。关于这点，基础是未作净施的不如法的贵重物品；思想是愿意接受或想要据为己有；行动是自己的身体触摸或使他人触摸；最终结果是有能力获得或实际到手。如果这些要素齐备，就构成触摸金银的舍堕罪。
第一种净施方式是：请求施主提供衣服价格，并使施主同意保管（金钱），确立信任后保存。
第二种净施方式是：获得不如法物品时，让在家净人同意作为保管人，并以他的名义保存。
第三种净施方式是：在比丘面前站立，（念诵）："具寿，请注意！我，名为某某的比丘，获得了这个不如法的物品。我，名为某某的比丘，现在净施这个不如法的物品。我将用这个不如法的物品来获取如法的物品。"念诵三遍，这是净施。


 །ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་། མན་ཤེལ་དམར་པོ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྣོད་སོགས་སྙད་བཏགས་ལ་མིན་ཆོས་གོས་དང་། །ལན་རྒྱགས་སྨན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་གསུངས། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སྨན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དག་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དག་གི་རིན་མི་རུང་བའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་ལ་རུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཆགས་ལ་ཡོད་ན་མི་ཆགས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གམ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་རིང་དུ་སོང་ན་ཡང་རུང་བ་བྱས་པ་དེ་མི་ཉམས་སོ། །
5-245
པ་ཎ་དང་དོང་རྩེ་ལ་སོགས་པར་སྙད་བཏགས་པའི་ཟངས་ལེན་པ་ཉེས་བྱས། གཞན་ཟངས་ལ་ཉེས་མེད། སྙད་བཏགས་སུ་མི་རུང་བ་གས་པ་དང་། ཆག་པ་དང་། དུམ་བུ་དང་། ཚིག་པ་དང་། སྔོན་མ་སྤྱད་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། མཚན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། བཅོས་པ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འོག་མ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་འདི་དག་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞ་ཉེ་དང་། ཁྲོ་ཆུ་དང་། རོ་ཉེ་དང་། ལྕགས་དག་ལ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་མེད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཟོང་གིས་བཟའ་རུང་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཕུལ་བའི་རིན་ཡང་ལེན་པར་རུང་ངོ་། །ལམ་རྒྱགས་བཟའ་བ་ལྔ། བཟའ་བར་སྨོས་པ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ལྔ་རྣམས་ལེན་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་ཆན། ཟན་དྲོན་དང་། ཤ ཉ། སྣུམ་འཁུར་ལྔ། ཅི། རྩེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་དང་། རྒྱ་སྲན་དང་། བྲ་རྒོད་དང་། ཁྲེ་ལྔ་དང་། གསེར། དངུལ། བཻ་ཌཱུརྻ་དང་། ཤེལ། མུ་ཏིག་ལྔ་དང་། ཞ་ཉེ། ཟངས། རོ་ཉེ། ཁྲོ་ཆུ། ལྕགས་ལྔ་རྣམས་སོ། །མེ་དང་ཆུ་དོན་ཤེལ་འཆང་ལྷུང་བཟེད་ནི། །ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་མིན་བདག་གིར་མིན། །དེ་མེད་སྤྱད་དགོས་བྱུང་ན་སྨན་ཕོར་གསུངས། །མེ་དང་ཆུའི་དོན་དུ་མེ་ཤེལ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཆང་བར་རུང་ངོ་། །
5-246
དེ་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེ་འཆང་བར་གནང་བའི་ཤན་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བཅང་བར་གནང་བ་ལ་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྕགས་དང་ས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན། ར་རྒན། ཟངས། འཁར་བ་དང་། ཤིང་གི་ལྷུང་བཟེད་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་མེད་ན་མི་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་གིར་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། སྨན་ཕོར་དུ་བསྔོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཁུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། ༡༩ ། རྙེད་འདོད་སྦྱོར་བ་ལས་གཅིག་སྐྱེད་བྱུང་ནའོ། །རྙེད་པ་འདོད་པ་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་བུན་དང་བསྐྱེད་བྱས་པ་དང་། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་དང་རང་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ། བསམ་པ་རྙེད་པ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རིན་པོ་ཆེའམ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བུན་དུ་གཏོང་བའི་ལས་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བུན་བསྐྱེད་བྱུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༠ ། རང་དོན་ཁེ་སྤོགས་འདོད་ཚོང་གྲུབ་པ་ལའོ། །
5-247
གཞན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་ལྗོངས་ལོ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་ཉེས་པའི་ཚེ་ན་ལྗོངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལེན། ལྡོག་པའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ལྗོངས་སུ་གཏོང་། རིན་ཆེ་བའི་ཚེ་ན་འཚོང་། ཆུང་བའི་ཚེ་ན་ཉོ་བར་བྱེད་པས། མུ་སྟེགས་རྣམས་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
宝石、珍珠、琉璃、红水晶、珊瑚、银、金、石髓、绿松石、红宝石、右旋贝等是贵重物品。为容器等假名不允许，衣服和旅途粮食药品用途则说为允许。钵、法衣、药等用具，为了达成符合法义的目的，因缺乏条件而接受这些不如法物品的价格，如果具备那三种净施方式则无过失。即使施主或净人远去，已作的净施也不会失效。
对标称为钱币和铜钱的铜器接受是突吉罗罪，接受其他铜器无过失。不适合假名的破裂的、断裂的、碎片的、烧焦的、先前未使用的、未制作的、不具有标志的、经修理的，接受这些是突吉罗罪。对下面公开标记的情况，这些也构成突吉罗罪。锡、铜水、铅、铁等，虽然被称为宝物，但因不是贵重物品，所以无过失。为了自身生活而让人用货物交换可食用物是允许的，为此而提供的价格也可以接受。
旅途口粮五种食物、所说的五种食物、五种贵重物品、所说的五种宝物等都可以接受。它们分别是：熟饭、热食、肉、鱼、油食五种；米、大麦、鹰嘴豆、豌豆、小麦五种；金、银、琉璃、水晶、珍珠五种；锡、铜、铅、铜水、铁五种。为火和水的目的可持水晶和火晶。
不应混入那些允许持有的贵重物品的范围内的允许持有的刀等工具，即不应持有由贵重物品制成的那些物品。可以受持的钵有两种：铁制和陶制。除此之外，老瓦罐、铜器、陶器和木钵不可据为己有。如果没有如法的钵，那么无论在受具足戒之前是否据为己有那些不如法的钵，都应标记为药碗来使用。不可用于托钵。
第19条：希求获利，通过某种行动而获得一次利息（犯戒）。希求获利而生（犯戒）。这是其含义：起因是六群比丘以公开标记的方式放贷取息，外道们说："与在家人有何区别？"报告此事后，（佛陀）制定了戒律。关于这点，基础是与非亲属的在家人为自己的目的共同行动；思想是希望获利；行动是出借贵重物品或谷物等的行为；最终是获得贷款利息。若这些要素齐备，即构成公开标记行为的舍堕罪。
第20条：为自己目的希求利润进行贸易并完成（犯戒）。
他人（代为贸易也犯戒）。这是其含义：起因是六群比丘在乡村丰收、城市歉收时，从乡村运入城市；相反时，从城市运往乡村；价高时卖出，价低时买入，外道们嘲讽说："与在家人有何区别？"报告此事后，（佛陀）制定了戒律。
;


 །འདི་ལ་གཞི་ཟོང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ། མཐར་ཐུག་སྐྱེད་གྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏམ་ཉེ་རིང་དང་། དཔང་པོ་དང་། ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་། རྒྱུས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་ཉོ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ལྷག་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཉོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་ཉོ་བར་བྱའོ། །
5-248
རྙིང་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་དེ་བཙོངས་ནས་གསར་པ་ཉོ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ན་བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ་འཚོང་ངོ་། །རྫས་ལ་རིན་གདབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་མི་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཉེར་གཞུག་གོ །མེད་ན་རང་གིས་དེའི་རིན་ཐང་ཚད་མ་དཔྱད་པའི་རིན་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་དུའང་ཚོང་ལ་རྩེག་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་ལ་འཁྲས་ནས་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་གཏའ་མ་མི་བཞག་གོ །བཞག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏད་དོ། །སྤོབས་པ་དེས་ཀྱང་། རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འཕྱར་དགའ་བསལ་བའི་ཆེད་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་འདིའི་ཚེ་གཏད། ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར། དགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། ༢༡ ། རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགེ་འདུན་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་རེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་རྙེད་པ་དང་། 
5-249
དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ། དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ། གཅིག་གོ །དགེ་སློང་ནི་རྙེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་སྨོད་དེ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་འཆང་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། བསམ་པ་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུ་བཅངས་པ། མཐར་ཐུག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། མ་ཚོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དམིགས་བསལ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་འཆང་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་སར་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཁྱེར་བ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅང་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ། སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ནི། ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷག་མར། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་། 
5-250
དེ་ལོག་པོ་ཤོང་བ་ཆེན་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་དོ་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་འབྲིང་པོའོ།

 །འདི་ལ་གཞི་ཟོང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉོ་ཚོང་བྱས་པ། མཐར་ཐུག་སྐྱེད་གྲུབ་པའོ། །ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་དཀོན་མཆོག་དོན་ལ་ཉེས་པ་མེད། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་བསྐྱེད་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཏམ་ཉེ་རིང་དང་། དཔང་པོ་དང་། ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་དང་། རྒྱུས་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤོས་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལས་ཉོ་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ལྷག་དང་བཅས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་ཉོ་བ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟད་ན་ཉོ་བར་བྱའོ། །
5-248
རྙིང་པ་སྲོག་ཆགས་མེད་ན་དེ་བཙོངས་ནས་གསར་པ་ཉོ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ན་བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་ནས་བྲལ་བའི་ཚེ་འཚོང་ངོ་། །རྫས་ལ་རིན་གདབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་ཚོང་བར་མི་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཉེར་གཞུག་གོ །མེད་ན་རང་གིས་དེའི་རིན་ཐང་ཚད་མ་དཔྱད་པའི་རིན་འདི་ཙམ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒོའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་མ་གཏོགས་གཞན་དོན་དུའང་ཚོང་ལ་རྩེག་པར་མི་བྱའོ། །ཚོང་ལ་འཁྲས་ནས་རྒྱལ་ཁའི་ཆེད་དུ་གཏའ་མ་མི་བཞག་གོ །བཞག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱིག་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ཞལ་ཏ་བ་ལ་གཏད་དོ། །སྤོབས་པ་དེས་ཀྱང་། རྒན་རབས་ལ་མ་ཞུས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་ཞིང་། གཞན་གྱིས་འཕྱར་དགའ་བསལ་བའི་ཆེད་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་འདིའི་ཚེ་གཏད། ཚུལ་འདི་ལྟར་བསྒྱུར། དགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེར་བྲི་བའི་དམ་བཞག་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། ༢༡ ། རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མིན་ཞག་བཅུ་ལས། །ལྷག་པ་རང་དོན་བཅངས་ལའོ་ཤན་ཞུགས་ཀྱང་། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགེ་འདུན་པ་དྲུག་ཅུ་རེ་རེ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་ཅུ་རྙེད་པ་དང་། 
5-249
དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ། དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཚལ། གཅིག་གོ །དགེ་སློང་ནི་རྙེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ་ཞེས་སྨོད་དེ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་འཆང་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རུང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་བྱིན་རླབས་དང་མ་འབྲེལ་བ། བསམ་པ་རང་དོན་དུ་འཆང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཞག་བཅུ་བཅངས་པ། མཐར་ཐུག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་། སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། མ་ཚོས་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བཅངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དམིགས་བསལ་ལྷུང་བཟེད་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གཅིག་འཆང་བ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་སར་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཁྱེར་བ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅང་བ་ནི་རང་གི་ཡིན་པ། སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཚད་ནི། ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷག་མར། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་ནི་ཆུང་ངུ་། 
5-250
དེ་ལོག་པོ་ཤོང་བ་ཆེན་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཕྱེད་དང་དོ་ཚོད་མ་དང་བཅས་ཤོང་བ་འབྲིང་པོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的直译：
在这里，基础是经商品，动机是想获取利益，行动是进行买卖，最终目的是获得利润。如果具备这些要素，就构成买卖的舍堕罪（舍忏罪）。为了三宝利益而做这两件事，即公开标示和买卖，不算过失。然而，应当任命园林守护者或者居士管理员，为了三宝的利益进行交易。为了避免争议，应当记录交谈细节、证人和日期等，以便他人也能理解。为了僧团的食物，如果从僧团购买，应当给予多余的谷物等。为了供养僧团衣物而购买的也是如此。当僧团的米等耗尽时，应当购买。
5-248
若旧物无虫，可卖之买新物。若有虫，应铺在阴凉处，待虫离开后再卖。不应给物品定价，也不应如在家人那样做生意。自己的法衣也应交给在家人代办。若无人代办，自己可估价，说"请给予这么多钱"，最多重复三次。除了为三宝之外，不应为其他目的参与交易。不应为了在交易中获胜而设下赌注，若这样做，将成为严重违规。僧团的金银等物品应交给为僧团谋取收益的比丘管理员。该管理员也不应未经长老同意而为僧团奔走，并应避免他人讽刺。僧团应记录："在这个时候交付，以这种方式转换，为这种需求如此使用。"等，应当认真立下书面承诺。21. 持合适钵非相连十日，超过为自己持用舍堕，即使是连锁效应也是由钵引起。
5-249
此的含义是：缘起是由近圆（优波难陀），每六十僧团成员获得六十钵的价值六十钱，他们对一比丘说："比丘需要钵，一个。"比丘们被利养所压制而受到讥讽，这就是缘起。六众比丘获得钵后未加持就持有，被少欲者讥讽，因此立下此戒。在这里，基础是多余的适用钵未经加持，动机是为自己而持有，行动是持有十日，最终界限是第十一天第一道曙光出现，具备这些要素，构成持钵的舍堕罪。灰色、白色、小的或未煮熟的钵不适合加持。持有这种钵是恶作罪（突吉罗）。例外情况是，已有一个合适的钵，再持有一个小钵不算过失，因为在危险地区允许携带小钵。为他人出家而持有的，若是自己的且已舍弃，持有也不算过失。钵的尺寸是：从边缘到拇指腹以下的余地，能装下煮熟的摩揭陀小斗的稠粥加上豆汤和菜的是小钵；
5-250
能装下双倍量的是大钵；能装下一倍半量加菜的是中钵。


 །འགྲེལ་པར། འདིར་ཚོད་མ་ནི་མང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོད་མ་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་འབྲས་ཆེན་སྤགས་པར་ནུས་པ་དེའི་ཚད་ཁོ་ནའི་ཚོད་མ་འདིར་གཟུང་གི ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤགས་བཞི་ཆ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འབྲས་ཆན་གྱི་སུམ་ཆར་བཤད་པས། ཟན་སྤགས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པའི་བཞི་ཆ་ཚོད་མའོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། འབྲས་མཐུག་པོ་ཆེ་སྐམ་པོ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྲང་བཅུ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་སྲང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །སྲང་གཅིག་ལ་གསེར་འགུར་ཞོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྲང་ཚད་དང་ཁམ་ལྔ་ལས། མ་ག་དྷའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་བདུན་ཕུལ་ནི་ཕུལ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །དེས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྟེགས་ཞ་ཉེའི་དབྱར་འདབ། བྱང་ཆུབ་དང་། པ་ཏ་ལའི་ལོ་མའམ། ལག་མཐིལ་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ། དེ་དག་གི་ཚད་ཙམ་བཅང་ངོ་། །དབྱར་དང་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
5-251
ལྷུང་བཟེད་མེད་པ་དག་བསྙེན་པར་མི་རྫོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། ༢༢ ། ལྷན་པ་ལྔ་མེད་སྤྱད་བཟོད་ཡོད་བཞིན་དུ། །ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་གྲུབ་པ་ནའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མེད་ན་སློང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་བཙལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། ཅི། ཁྱེད་ལ་ལྷུང་བཟེད་མེད་དམ། ཡོད་དོ། །གཞན་བཙལ་དུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོའི་གྲེ་བར་རྐང་པས་མནན་ནས་རུང་ངོ་། །དགྲ་ཡོད་དམ། ཁོ་བོའི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་པ་མི་བཟོད་པ་དེ་དགྲའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ལྷུང་བཟེད་ཡོད་བཞིན་གཞན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་རྫའི་ལྷུང་བཟེད་ལག་ནས་ཤོར་ནས་དུམ་བུ་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བུ་གུ་ཕུག་སྟེ་སྐུད་པས་བརྒྱུས་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བྲུད་པ་ན་བཤིག་ནས་འཁྲུད་ཅིང་བརྒྱུད་པས་སྔ་དྲོ་ཟད་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་ལས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ལྷན་པས་གླན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་ཚོལ་ན་ཞེས་མནན་ཏོ། །འདི་གཞི་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། 
5-252
བསམ་པ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ལྷུང་བཟེད་གསར་པ་གཞན་ཚོལ་བ། མཐར་ཐུག་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱོན་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས། ལྷན་པ་བཞི་གླན་པའམ། གླན་དུ་རུང་བའི་བར་ཚུན་ཆད་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །ཚོལ་བའི་གཞི་ནི། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དང་། གཞན་དག་གོ །མངོན་མཚན་ཅན་དང་། ཉོ་ཚོང་ན། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་གསུམ་ནི་ཉེ་དུ་ཡང་དངོས་གཞི་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཧ་ཅང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །གང་ལ་ཞེན་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་དང་། བོར་བ་དང་། མེད་ན་བསླངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这些是原文的直译：
在注释中说："虽然这里的菜是多的，但是应该理解为菜只占与能混合入多少稠粥相应的那个量。"在母本分别中说："四分之一混合"，在小注释中说："稠粥的三分之一"，因此所有食物混合总量的四分之一是菜。注释中说："这里所说的'摩揭陀小斗'一词，是指干的粗稠粥在中原地区十六两"，相当于藏地三十二两。一两等于黄金三十二卓的量是一两标准，根据"五口粮"[的说法]，"摩揭陀小斗两个相当于藏地的七普尔四加两勺"，这里的"七普尔"指的是七个普尔。比丘尼不应持有比比丘小钵更大的钵。她可以持有钵垫、陶盘的夏季叶状物、菩提叶或波塔拉叶，或者形状像手掌的，大约这些尺寸的物品。在夏季和旅行时不应无钵，在有危险的地方应携带小钵出行。
5-251
无钵者不应授具足戒，但可以出家。22. 无五补丁仍可用，已有此钵，仍求新钵成功时[构成舍堕]。若也无钵，可乞求。此[戒条]适用于有钵的情况。这的含义是：缘起是近圆（优波难陀）已有钵却仍寻求其他钵，当他向诸比丘展示时，[他们问]："什么？你没有钵吗？""有。""允许寻求其他的吗？""踩着敌人的喉咙上当然可以。""你有敌人吗？""我那个不堪用的第二钵就是主要敌人。"少欲者讥讽此事，因此制定"已有钵不应寻求其他的"戒律。一个托钵僧的陶钵从手中掉落，碎成五片。他在碎片上钻孔，用线串起来去托钵。当他洗碗时，钵解开了，洗完再串起来，整个上午都耗在这上面。人们说："你们的善行就只是解开这些绑缚吗？"他回答："破钵要用补丁修补。"在这种情况下，[佛陀]赞扬对戒律的恭敬，并强调"有可用的钵且无四个补丁却仍寻求[新钵]"。这里的基础是已有无五补丁的可用钵，
5-252
动机是想要更好的，行动是寻求其他新钵，最终目的是获得钵，具备这些要素，就构成寻钵的舍堕罪。从无瑕疵的钵到已补了四个或可补四个补丁的钵都算可用。寻求的对象是非亲属在家人、织工、施主和其他人。公开标示和买卖以及寻求钵这三种行为，即使对亲属也构成正式违犯的要素。由此可知，不应过度执着于物品。不应持有令自己贪执的物品。若钵破损、遗失或没有，乞求新钵则无过失。


 །ཚོལ་བ་ཙམ་ཉེས་བྱས། ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་དངོས་གཞི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་རུང་མེད་པ་ལ་ཡོད་པའི་བློས་ཚོལ་བ་དང་། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་རིན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བ་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བརྗེ་བ་ཉེས་བྱས། འདོད་པ་མེད་པས་བརྗེ་བ་ཉེས་མེད། ལྷུང་བཟེད་མེད་ཀྱང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རིན་ཡོད་བཞིན་དུ་སློང་བར་བྱེད་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་མེད་བྲིམས་པ་བཅངས་ལ་ཉེས་པ་མེད། །
5-253
ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་ནི་གང་ཟག་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅི། ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པོ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་མཆོག་ཏུ་བསྡམས་པ་གཅིག་དགེ་འདུན་ལ་སྤང་ངོ་། །གཞན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དག་ལ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྤང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པའི་དགེ་སློང་འདུན་པས་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་དང་། གཏི་མུག་གིས་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་བྲིམ་པ་དང་། མ་བྲིམ་པ་མི་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མ་བསྐོས་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་བྱ། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ལྔ་དང་ལྡན་པ། མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྲོ་བ་ཁས་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་བཤམས། གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོས་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་བ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོས་པ་དེས་ཚོགས་པའི་དུས་སུ། དགེ་འདུན་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །
5-254
སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་བྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་ནང་པར་གཎྜི་བརྡུངས་པ་དང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཐོགས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིད་བསྐོས་པས་གནས་མལ་བཤམས་ནས་གཎྜི་བརྡུངས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཕྱུང་ནས་ཐོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འཁོད་པའི་དོན་དུ་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏན་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་བསྐོས་པས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་བཙལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དབྱིབས་ལེགས་པ། ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ལགས་ཀྱི། གལ་ཏེ་བཞེད་ན་སྣོམས་ཤིག་ཅེས་ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་འདོད་ན་བླང་ངོ་། །བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལ་འབུལ། གལ་ཏེ་མ་བླངས་ན་དེ་ཉིད་གནས་བརྟན་གཉིས་པ་ལའོ། །རིམ་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མཐར་གྱིས་གསར་བུའི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནམ་དགེ་སློང་གང་རང་ཉིད་ལ་བསྟབས་པའི་དུས་སུ་མི་ལེན་པ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པར་གསུམ་པས་བླངས་པ་ན་ཁོ་བོ་འདོད་དོ་ཞེས་མི་བླང་ངོ་། །
5-255
གལ་ཏེ་སློང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིགས་ལ་མི་སྦྱིན་པར་གསུམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །ལེན་པ་པོས་འདུལ་བ་ལས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་པ་པོའི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། བཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་ཁད་ཀྱི་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

这些是原文的直译：
仅仅寻求是恶作罪（突吉罗），若到手则是正式违犯。在没有可加持的情况下，以为有而寻求，或者在有钵的情况下用自己的钱寻求其他钵，或为求更好而交换都是恶作罪。无贪欲而交换则无过失。即使无钵，若有钵的价钱却仍然乞求，这是预备行为；若获得则构成正式违犯。分配无关联[钵]持有无过失。
5-253
衣等其他物品应对个人舍弃，而无关联的钵则应对僧团舍弃。是全部吗？不是，若有多余的钵，应选择最好的一个舍给僧团。其余多余钵也应完全舍弃，应嘱咐出家众这么做。关于如何舍弃，分配无关联钵的比丘若具有五种[不良]特质：由贪欲行动，由嗔恨行动，由愚痴行动，由恐惧行动，以及不知道何为无关联钵的分配与非分配，则不应任命未被任命者，应免除已任命者。不具贪欲行动等五种[不良]特质者，应任命未被任命者，不应免除已任命者。首先应征求意愿。在他同意后，应准备住处，敲打犍椎，正式通知比丘们，当全体僧团集合一致时，由一比丘提出请求后进行羯磨。然后被任命者在集会时应告知僧团："具寿们！
5-254
明天将分配无关联钵，请你们明天听到犍椎声后带着各自的钵进入僧团中。"第二天，被任命者准备住处，敲打犍椎，比丘们取出自己已加持的钵带着进入僧团中。为安置而精心准备坐具等，当所有人已坐好一致时，被任命者向长老侧礼拜，然后坐在僧团上座前，说："上座，这个钵非常清晰，形状好，适合使用，若您愿意，请接受"，如此赞扬钵的各种优点并供奉。如果他想要，就接受。若接受，僧团则将上座的钵供奉给第二上座；如果未接受，则直接将此钵供奉给第二上座。这两种情况下都应依次递送直至最年轻者。僧团上座或任何比丘在提供给自己时不接受，但当被跳过后第三人接受时，不得说"我想要"并接受。
5-255
如果这样请求，在第一次和第二次陈述时不给予，只在第三次时给予。接受者应忏悔违反律法的过失。然后，从比丘众所有的钵中挑出最差的一个给予施钵的比丘，并说："比丘，你不应加持这个钵，不应舍弃它，不应给予他人，应小心谨慎地使用直到它破损为止。"


 །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འཇོག་གམ་འགྲོ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་གཉིས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། དེ་ལ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེས་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཀ་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆེན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བླང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
5-256
ཟོས་ཟིན་ནས་བྱི་དོར་དང་ཁ་ཟས་འབགས་པའི་དྲིལ་ཕྱིས་བྱ་བ་ཡང་དང་པོར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། དེ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་བྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱའོ། །བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ལྕི་བས་དྲུད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ངོས་ཁུང་གཉིས་ཡོད་ན། བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་གཅིག་ན་ཤོད་བཟང་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ངོས་ཁུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གལ་ཏེ་ངོས་ཁུང་བཟང་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཤོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་རྫ་བོ་གཉིས་ཡོད་ན། རྫ་བོ་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ། ཅིག་ཤོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་བོ་གཅིག་ཏུ་ན་འོག་མ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེ། སྟེང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། གལ་ཏེ་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལེགས་པར་ཚོས་པར་འགྱུར་ན་དེར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། འོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁུར་ཚ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་མེད་པ། གལ་ཏེ་ཁུར་ཚ་བ་འགའ་ཡང་མེད་ན། 
5-257
ཕྲག་པ་གཡོན་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཁུར་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྲག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁུར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེའི་ཆད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སྲུང་བས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་པས་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཅེས་བྱའོ། ༢༣ ། ཉེ་མིན་གླ་རྔན་མེད་པའི་འཐག་བཅུག་ལའོ། །རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་ཡུག་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་དོག་པ་རྙེད་པས་འཐག་མཁན་སྤྱི་ཅེར་ཅན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། སླར་ཡུག་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔར་བཞིན་དོག་པ་རྙེད་ནས་སླར་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། དེས་སྔ་མ་འཐག་པ་ན་བུ་ལོན་བླངས་པ་ད་དུང་མ་འཁོར་རོ་ཞེས་འཐག་ཏུ་མ་ཉན་པས། བློན་པོ་མཆེ་བ་ཅན་བསྐུལ་ཏེ་བཏགས་སོ། །བཏགས་ཟིན་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ཏེ་སྐམ་ཟོང་སྩོལ་ཅིག །ཁྱེད་སྐམ་ཟོང་འབུལ་བ་ཡིན་སྙམ་མམ། དུག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བླུད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་འཐག་ཏུ་འཇུག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གླ་རྔན་མེད་པ་རང་གིས་བསྒོ་བས་སམ། 
5-258
གཞན་བསྒོར་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་འཐག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ལ་ཉེ་དུས་རེས་འགའ་བཏགས་ལ། རིན་མེད་པའི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་རེས་འགའ་བཏགས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། ༢༤ ། སྦྱིན་པོས་བསྒོས་ལས་རང་གི་བཀྱེད་གྲུབ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།

这些是原文的直译：
持有无关联钵的比丘应当如此行事：当放置或行走时，应准备两个钵容器，将无关联钵放在较好的一个里，将已加持的钵放在另一个里。他应携带两个钵去托钵，如果获得干的稠粥，应用无关联钵接受；如果获得湿的稠粥，则应用加持过的钵接受。回到寺院后，应做圆圈，将无关联钵放在前面，然后用加持过的钵吃饭。
5-256
吃完后，清洁和擦拭沾有食物的[钵]时，应先处理无关联钵，然后再处理加持过的钵。洗涤、晾干和用牛粪擦拭也应如此进行。如果有两个钵架，应将无关联钵放在较好的架子上，将加持过的钵放在另一个上。如果只有一个钵架，如果底部较好，则将无关联钵放那里，加持过的钵放在钵架中；如果钵架较好，则将无关联钵放那里，加持过的钵放在底部。如果有两个烧制钵的陶罐，应在较好的陶罐中烧制无关联钵，在另一个中烧制加持过的钵。如果只有一个陶罐，若下面烧得更好，则将无关联钵放下面，加持过的放上面；若上面烧得更好，则将无关联钵放上面，加持过的放下面。如果有随从帮助，应让他背无关联钵，自己背加持过的钵。如果没有随从，
5-257
应用左肩背无关联钵，用右肩背加持过的钵。这是对他的惩罚，他应持守净戒，终生持有此钵。因为它与加持和舍弃有关，所以称为"无关联钵"。23. 对非亲属无报酬的令织为舍堕。无报酬通过自己命令或让他人命令[织匠]为舍堕。这的含义是：缘起是近圆（优波难陀）获得五百条未切割的布，让赤身织工织布，后来又获得五百条未切割的布，再次让他织，但他说因为之前织布时借的债还未还清而拒绝织布，于是[近圆]唆使有獠牙的大臣迫使他织。织完后，[织工]说："请给我干粮。"[近圆回答]："你以为会得到干粮吗？为什么不毒死你？"因被讥讽而制定此戒。在这里，基础是非亲属织工，动机是想让他织布，行动是无报酬自己下令或
5-258
让他人下令，最终目的是织布完成，具备这些要素，构成令织的舍堕罪。如果亲属有时为自己织布，即使非亲属织工无报酬有时也为自己织布，由于那非亲属[织工]并非没有[亲属织工]所做的事，因此构成违犯。24. [此戒是针对]自己超出施主指示而织成[的行为]。因此，[施主]要求织布是出于[布施的]意图。


 །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་ཆུང་མས་ཉེ་དགའ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུའོ་ཟེར་ནས་འཐག་མཁན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། འདི་ཁོ་བོའི་ཡིན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག །ཞེང་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀྱེད་ཅིག །དེས་དགོས་པ་ཟད་ནས་སླར་བླངས་པས། ཅི། དེ་བཀྱེད་དམ། དེ་ཉིན་ཁོ་ན་ཉེ་དགའ་ཟེར་དེ་བཀྱེད་དོ། །མོས་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་འབུལ་ཟེར་ནས། ཉེ་དགས་བསླབས་པ་ལྟར་སྲང་བར་དུ་འོངས་ཏེ་རས་མོའི་ཕང་པར་བཞག་པ་ཉེ་དགས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བླངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་ག་པ་གླ་མེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འཐག་བཞིན་པའི་གོས། 
5-259
དགེ་སློང་རང་ལ་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམས་པ། བསམ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མངགས་པ་ལས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་འཐག་པ་བཀྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ཟད་པ་དང་། རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གི དུས་དུས་སུ་བཞུད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གང་བཀྱེད་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཐག་སར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༢༥ ། དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཆོས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས། མཁན་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་པ་ཞུའོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ནོ། །མི་འཚལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དྲུབ་བོ། །
5-260
ཉེ་དགས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་ཐོས་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པར་ཤེས་ཀྱིས། མཁན་པོའི་ཚིག་གཅོག་པར་མ་ཤེས་སོ། །དབང་ཆེན་པོས་སྨད་པས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས། སྣམ་སྦྱར་བླངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱི། མི་འགྲོ་ན་འོན་ཅིག །སྣམ་སྦྱར་ཕྲོགས་པ་བླའི། གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཏད་དོ། །ཆོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ཅིས། འདིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོག་པར་སེམས་པ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲོག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་སྔར་རང་གིས་སྦྱིན་པའམ། གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གང་རུང་འཕྲོག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར། འོ་ན་གཙུག་ལག་ལས་རང་གིས་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། 
5-261
ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ།

 །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་ཆུང་མས་ཉེ་དགའ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུའོ་ཟེར་ནས་འཐག་མཁན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། འདི་ཁོ་བོའི་ཡིན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག །ཞེང་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀྱེད་ཅིག །དེས་དགོས་པ་ཟད་ནས་སླར་བླངས་པས། ཅི། དེ་བཀྱེད་དམ། དེ་ཉིན་ཁོ་ན་ཉེ་དགའ་ཟེར་དེ་བཀྱེད་དོ། །མོས་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་འབུལ་ཟེར་ནས། ཉེ་དགས་བསླབས་པ་ལྟར་སྲང་བར་དུ་འོངས་ཏེ་རས་མོའི་ཕང་པར་བཞག་པ་ཉེ་དགས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བླངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་ག་པ་གླ་མེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འཐག་བཞིན་པའི་གོས། 
5-259
དགེ་སློང་རང་ལ་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམས་པ། བསམ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མངགས་པ་ལས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་འཐག་པ་བཀྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ཟད་པ་དང་། རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གི དུས་དུས་སུ་བཞུད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གང་བཀྱེད་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཐག་སར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༢༥ ། དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཆོས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས། མཁན་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་པ་ཞུའོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ནོ། །མི་འཚལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དྲུབ་བོ། །
5-260
ཉེ་དགས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་ཐོས་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པར་ཤེས་ཀྱིས། མཁན་པོའི་ཚིག་གཅོག་པར་མ་ཤེས་སོ། །དབང་ཆེན་པོས་སྨད་པས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས། སྣམ་སྦྱར་བླངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱི། མི་འགྲོ་ན་འོན་ཅིག །སྣམ་སྦྱར་ཕྲོགས་པ་བླའི། གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཏད་དོ། །ཆོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ཅིས། འདིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོག་པར་སེམས་པ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲོག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་སྔར་རང་གིས་སྦྱིན་པའམ། གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གང་རུང་འཕྲོག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར། འོ་ན་གཙུག་ལག་ལས་རང་གིས་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། 
5-261
ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ།

 །ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་ངེས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་ཆུང་མས་ཉེ་དགའ་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བསྡུའོ་ཟེར་ནས་འཐག་མཁན་ལ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ཏེ། འདི་ཁོ་བོའི་ཡིན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག །ཞེང་དུ་འདི་ཙམ་ཞིག་བཀྱེད་ཅིག །དེས་དགོས་པ་ཟད་ནས་སླར་བླངས་པས། ཅི། དེ་བཀྱེད་དམ། དེ་ཉིན་ཁོ་ན་ཉེ་དགའ་ཟེར་དེ་བཀྱེད་དོ། །མོས་འདི་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་འབུལ་ཟེར་ནས། ཉེ་དགས་བསླབས་པ་ལྟར་སྲང་བར་དུ་འོངས་ཏེ་རས་མོའི་ཕང་པར་བཞག་པ་ཉེ་དགས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་བླངས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་ག་པ་གླ་མེད་ནས་ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འཐག་བཞིན་པའི་གོས། 
5-259
དགེ་སློང་རང་ལ་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམས་པ། བསམ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མངགས་པ་ལས་ཁོ་ལག་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་སྦྱར་བ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་འཐག་པ་བཀྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ཟད་པ་དང་། རྔན་པ་མ་བྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་གི དུས་དུས་སུ་བཞུད་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གོས་གྲུབ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གང་བཀྱེད་པར་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཐག་སར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། ༢༥ ། དགེ་སློང་ལ་སྦྱིན་དུས་གཞན་ཁྲོ་བ་ཡིས། །ལུས་ངག་གིས་ཕྲོགས་དེ་ལུས་དེ་བྲལ་ལའོ། །དབྲལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཆོས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་རྙེད་ནས་སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སྟེར་བར་ཁས་བླངས། མཁན་པོ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དྲུབ་པ་ཞུའོ་སྙམ་ནས་ཞུས་པས། ཁོ་བོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ནོ། །མི་འཚལ་ཏེ་འདི་ཉིད་དྲུབ་བོ། །
5-260
ཉེ་དགས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་ཐོས་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པར་ཤེས་ཀྱིས། མཁན་པོའི་ཚིག་གཅོག་པར་མ་ཤེས་སོ། །དབང་ཆེན་པོས་སྨད་པས་ཅི་ཡང་མ་སྨྲས། སྣམ་སྦྱར་བླངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། རྙིང་པ་བསོད་སྙོམས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་གྱི། མི་འགྲོ་ན་འོན་ཅིག །སྣམ་སྦྱར་ཕྲོགས་པ་བླའི། གནས་ངན་ལེན་སྤྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཏད་དོ། །ཆོས་ལ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པ་སྟོན་པས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མ་གྲུབ་བམ། གྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ཅིས། འདིས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཕྲོགས་པ་བདེན་ནམ། མད་དོ། །བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་གྲོས་ངན་པས་འཕྲོག་པར་སེམས་པ། སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་འཕྲོག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་སྔར་རང་གིས་སྦྱིན་པའམ། གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གང་རུང་འཕྲོག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲོགས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འགྲེལ་པར། འོ་ན་གཙུག་ལག་ལས་རང་གིས་བྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། 
5-261
ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཕྲོགས་ན་ཆེས་ཉེས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གོས་ཉིད་ཡིན་ནའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"是由于他太贪婪或是因为想要更好的质量而确定地指派了织工。"这是其含义。背景是：在舍卫城，一位家主的妻子说"要用一些小礼物来吸引亲教师"，于是让织布工织布。亲教师听说后说："这是我的，长度要这么多，宽度要这么多。"当需求满足后，他又取回了布料。"什么？织好了吗？"那天亲教师说"织好了"。她说："这不是要给的那个，我要给另一个"，然后按照亲教师的指示，来到市场，将布料放在卖布女子的膝上，亲教师毫不犹豫地拿走了。因此，织工没有得到工钱，对亲教师说："这是沙门的行为吗？"基于这种情况而制定了戒律。
在这种情况下，布基是正在织的衣服，比丘自己是接受施主的布施，施主有这样的想法，想法是超过施主的期望，行为是施主委托后比丘贪婪索取或要求更好的质量而指派织工，结果是这样成就。具备这些要素时，就构成了使人织布的舍堕罪。由于这个原因，施主的供养用尽，报酬没有给，施主没有对比丘说"为你织衣服，请时常来看看"并获准，这是实际的作为者。在衣服完成之前，所有为了获得想要的衣服而做的准备行为都是恶作罪。默不作声去织布处也是恶作罪。
比丘给予时，他人因嗔怒，以身语夺取，使其与该物分离。
"应当使分离。"这是其含义。背景是：在舍卫城，亲教师的同住者法比丘得到了一匹大布料，答应把旧僧袍给乞食者。他想向和尚请求缝制僧袍，请求后，和尚说："我会给你僧袍。""不需要，我会缝制这个。"亲教师说："我听到一些话，没听到另一些话，我知道你想学习，但不知道你不听从和尚的话。"被严厉斥责后，他什么也没说。他拿了僧袍，奉上布料，但和尚没接受，而是给了僧团，旧袍则给了一个乞食者。然后那人说："我要和老师一起走。""把僧袍给你是为了和我一起走，如果不走就把它还来。"他想："宁可夺回僧袍，也不愿和行为不端的人一起走"，于是把僧袍交出。
佛陀看到法比丘没有僧袍，问阿难："法比丘的得物未完成吗？""已完成。""为什么？""因为这件事。""比丘给了衣服后又夺回是真的吗？""是的。"因此针对这一事件制定了戒律。在这种情况下，基是要与之分离的比丘，动机是因嗔怒等不良意图想要夺回，行为是通过身体语言或委托他人三种方式之一夺回之前自己给的或他人给的任何布施，结果是使对方与该物分离。具备这些要素时，构成夺回的舍堕罪。
注释中说："那么，在律典中只说自己给予的才是要素，如经中所说'若比丘给予比丘衣服后'怎么理解？"确实如此，但这是根据背景而这样说的，应当理解为：如果夺回自己给予的是犯罪，那么夺回他人给予的更是严重犯罪。这是指衣服本身。


 །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འགྲེལ་པར། འདིར་གོས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་ཕྲོགས་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །རང་དོན་དུ་ཕྲོགས་པ་ཁོ་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་ཕྲོགས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་ལ་ཕྲོགས་པ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྔར་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་ཁྱེད་ལ་མི་སྦྱིན་གྱི། ཕྱིར་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསེལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་ཕྲོགས་པ་འདིར་བསྡུས་སོ། །ཕྲོགས་པ་ཇི་སྲིད་ཕྱིར་མ་སྦྱིན་ན་དེ་སྲིད་བཤགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་ནོ། རྒོད་བག་གིས་ཕྲོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པ་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཕྲོགས་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༢༦ ། བརྟད་པ་ལྔ་ལ་བདག་གིར་བྱ་སྔས་དང་། །བགོ་སྔས་ཕྱིས་ལའོ་སྦྱིན་པོའི་ཚིག་ཉེས་མེད། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །
5-262
དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། རི་བྲག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་ལ་བསོད་སྙོམས་དང་ཆོས་གོས་བསྟབས་སོ། །དེ་ཤི་ནས་དེའི་བུས་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒན་ཞུགས་གཉིས་འཁོད་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཚོའོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ལམ་གྱི་ཚོང་པས་རྙེད་པ་སྦྱར་ཏེ་དགེ་སློང་བཟང་པོ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དབྱར་འདས་པ་དང་འོངས་ཏེ་མཁོ་བ་བསྟབ་བོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །རྙེད་པ་སུས་སྦ། གཞོན་པས་སོ། །དེ་སྦས་ནས་རྒན་པས་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་དྲིས་ཏེ། ཁྱོད་དགེ་སློང་བརྐུ་བ་དགེ་སློང་གིས་ཚོར་ན་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཟེར་ཅིག །ཁོ་བོ་མི་དྲུག་པོ་ལ་འཁོར་བཅུ་བཅུ་ཡོད་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲུག་སྡེས་དེ་དག་ཟོས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་སོང་ནས། རྒན་ཞུགས་རྙེད་པ་ཅི་ཡོད་བལྟའི་འོན་ཅིག །དེས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ནས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རྒན་ཞུགས་སེར་སྣ་ཅན་ཡིན་པས། ལྟོ་འདུན་ཅན་གཅིག་ལ་བསྐོས་ལ་བཅའ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ །
5-263
དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་ཟད། བདག་ཅག་བསླབ་པ་བླངས་པས་བརྒྱད་སྟོན་སོགས་མི་བྱེད་ཀྱི་དེའང་བཟའ་འོ་ཟེར་ཟོས། ཕུང་པོ་ལྔ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་པ་ཡིན་གྱི་ཟེར་ནས་ཟོས། ཁུར་ཡང་ཅི་འདུག་བལྟ་ཟེར་ནས་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་སོ། །དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་ད་ནི་གདུགས་གཅིག་གི་སྤྱི་སྤུངས་ལས་མ་མཆིས་སོ། །རྒན་ཞུགས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཡོད་དོ་ཟེར་ནས་ཟད་དོ། །ཅི། བཅའ་བ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སྨྲས་སམ། འདི་སྨོད་ཀྱི་གནས་དབྱུང་གྱིས་ཤིག །མྱུར་དུ་བཟོད་པར་མ་གསོལ་ན་ལྟག་པའི་སྤུ་འབྱི་ཡི་གསོལ་ཅིག །གསོལ་བས་རྒན་ཞུགས་དྲང་བས་བཟོད་པ་བྱའོ་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། །མཉན་ཡོད་དུ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཏེ་འདུག་གོ །ཚོང་པ་འོངས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་མཐོང་སྟེ་དྲིས་པས། འདི་ལྟར་རོ། །སུ་ཁྲིད། དྲུག་སྡེའོ། །རྒྱ་མཚོར་དོང་ནས་མཆིང་བུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་སོ། །དད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་སྐམས་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་ནང་དུ་བགོས་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་བཅས་སོ། །ཡང་ཆོས་སྦྱིན་མས། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཁྲོམ་རལ་གྲིའི་མཐུ་ཅན་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་བཀོད་ནས། དེ་རྣམས་རི་བྲགས་འབེབས་པ་ལ་བརྫངས་པ་ལྔ་རྩེན་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཕྱིན། རི་བྲགས་པ་ལོག་ནས་འབེབས་སུ་སླར་བརྫངས་ན། དེ་དག་སྔར་ནི་ལྔ་རྩེན་གྱི་མཐུ་ཡིན་གྱི། 
5-264
ད་ནི་འཆི་དགོས་པས་ཆོས་གོས་འབུལ་ལོ་སྙམ་སྟེ་ཕུལ་བས། བཀག་པས་མི་ལེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
关于"如此所说"，注释中说："此处所提到的'衣服'是表示性的，即如果夺取比丘的其他物品也同样构成实际的过失。"并不仅仅是为自己目的而夺取才是犯戒的原因，为他人利益而通过言语夺取也同样构成实际的罪过。从已受具足戒者那里夺取是恶作罪。诸如先给予后说"我不给你，请归还"之类的收回自己的施予行为，也被包括在这种夺回的行为中。所夺之物在未归还前不能忏悔，因此应当归还。出于玩笑而夺取是恶作罪。为了阻止伤害或无益的行为而夺取则无过失。
对五种争议物自己据为己有在前，分配在前在后，施主的言语无过失。
"安居所得是作为者自身，在安居期间据为己有时。"这是其含义。背景是：在山崖上，一位有信仰的家主建造了一座完美的寺庙，供养六十位比丘饮食和衣服。他死后，他的儿子没有继承家风，比丘们就去了别处。那里只有两位老住者留下来，靠乞食维生。这时，北方的商人提供了供养，说："请邀请好的比丘，安居结束后我们会来提供必需品"，然后离开了。供养物由谁保管？由年轻的保管。年长者说："你保管后请邀请比丘们。"他离开后，亲教师正坐在门口，询问后说："你是盗取比丘的人，如果比丘知道了会将你驱逐出僧团，不要告诉别人。我们六人各有十个随从，因为慈悲你所以来。"他们说："六人小组已经吃了这些，我们就在这里许下后安居的誓言吧。"想着这些，他们去了老住者那里："老住者，让我们看看有什么供养物。"他全部展示并介绍说这是什么。由于老住者很吝啬，他们派遣一个贪吃者，让他准备十八种可咀嚼的食物和油腻的熟食。
这样做后供养物用尽。他们说："我们受持学处，不做八供等，所以这些也要吃掉。"他们吃了。他们说："只要五蕴存活，就是病人"，然后吃了。他们还说："看看还有什么行李"，然后又分配了供养物。维那说："现在已经没有共同的资产了。"老住者说："还有三个月的"，然后用尽。"什么？说了十八种可咀嚼的食物等吗？这是应受谴责的，驱逐他吧！如果不快点请求原谅，就要剃掉后脑勺的毛，请求吧！"因为老住者正直，所以他们说："应当原谅"，然后离开了。他们在舍卫城受持了后安居。
商人到达后没有看到比丘，问了情况："是这样的。""谁带走了他们？""六人小组。""到海里去找贝壳回来了。信仰的嫩芽刚生出就枯萎了"，他们这样嘲笑。基于这种情况，佛陀问："安居期间分配安居供养物是真的吗？"并制定了戒律。
又有法施女将光胜的市场上有魔力的剑士安置为预流果，那些人被派往山崖搬运，五尊者帮助他们去了。山崖上的人回来后，又派他们搬运，他们想："先前是靠五尊者的力量，现在必须死亡，所以要供养僧衣"，于是供养，但被拒绝，他们不接受。


 །ཞོག་ལ་དགག་དབྱེ་མཛད་ནས་བགོས་ཤིག་ཟེར་ནས་གནས་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་སོང་ངོ་། །དགག་དབྱེའི་ཚེ་ཆོས་གོས་སྦྱིན་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བ་བཞེས་ཤིག །སྒོ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་ས་གཞི་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བས་སྲིན་དག་གིས་རྨུགས་ནས་རྡུལ་རླགས་ཏེ་འདུག་པ་གསོལ་པས། གོས་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བ་སྟེ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉིན་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་རྙེད་པ་འདོད་ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའོ་ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ། གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལས་སྔ་བར་བདག་གིར་བྱས་སམ། བགོས་པའམ། དེ་ལས་ཕྱིས་བགོས་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གི་དབང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྟད་པ་ལྔ་ནི། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་དང་། འཆི་བ་ལ། འཆི་བའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །
5-265
གོས་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་དག་གིས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི། དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་ནི་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ནོ། །སྦྱིན་བདག་གི་གློ་བུར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟད་པ་དབྱར་གྱི་མཐའི་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་རྙེད་ན། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་བགོ་བར་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་གིས་འབུལ་ལོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་བགོ་བའི་དབང་མེད་ན། དགག་དབྱེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བགོ་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོར། འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་འོག་ཏུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་བཤད་ལ། མདོར་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཕྲོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། ༢༧ ། བཏིངས་མིན་དགོན་པ་པ་ནི་འཇིགས་བཅས་ཀྱི། །རང་དང་མཚམས་གཅིག་ཆོས་གོས་གནས་ལས་གྲོང་། །གཞན་དུ་ཞག་བདུན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལའོ། །དགོན་པ་བའི་ཆོས་གོས་གཅིག་པ་ལ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་ཡང་རང་གི་གནས་དང་འདྲའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་དུ་གནང་ངོ་། །དྲུག་སྡེས་བསམས་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ནས་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགོན་པ་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། 
5-266
བསམ་པ་བག་ཡངས། སྦྱོར་བ་ཆོས་གོས་གང་རུང་གཅིག་རང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ངམ། དེ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པས་གྲོང་གཞན་གང་རུང་དུ་བཞག་སྟེ་རང་ཉིད་དགོན་པར་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཚུན་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞག་དྲུག་པ་ཚུན་ནི་གནང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་པ་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པར་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་གོ་སྙམ་པ་ལ། བར་ཆད་འགའ་ཞིག་གིས་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཐལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞག་དྲུག་ལས་ཧ་ཅང་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྣག་པས་ཞག་དྲུག་ཚུན་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། བརྣག་པ་འདིར་ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་སོ། ༢༨ ། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མིན་ལ་སོ་ཀའི་ཟླ། །ཕྱི་མ་ལས་སྔར་འདོད་བླངས་ཐོབ་པ་དང་། །དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་བཅངས་ལའོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་དེ་མ་ཡིན་པའི་དུས་གཉིས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་འཆང་བ་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"请放置，举行解界仪式后再分配"，他们说完将僧衣放入住所后离开了。"解界时请给予僧衣"，"请接受先前供养的"，他们打开门一看，地面油腻光亮，被虫子侵蚀，变成了粉尘，他们禀告了这事。佛说："应当指派保管衣物的比丘"。前一部分是制戒，而这是开许，即：在秋季最后一个月前十天内，若想要从争议中得来的衣物，可以接受，接受后可以保存到施衣时间。如果超过该时间保存，则成为舍堕罪。
在这种情况下，基是从安居原因所得的供养物，在施衣时间之前据为己有或分配，或在之后分配，结果是确定的，不由施主言语决定。具备这些要素时，构成从争议而来的舍堕罪。五种争议是：给病人的，为病人的，给将死者的，为将死者的，给将离去者的。这些只是代表性例子，实际包括一切由安居原因而来的衣物供养。
未指派保管衣物者的施衣时间是：解界后的第二天。对于已敷设羯耻那的，则是收起羯耻那后的第二天。如果因施主突发因缘，在安居结束前十天内获得争议物，可以在当天分配。如果施主亲自用"我自己手里供养"的言语使得无法分配，即使在解界后第二天不能分配也无过失。在《波罗提木叉经》中，在夺取舍堕后讲述争议而来的，在此处也同样解释。在经中，根据《问事》，在夺取后讲述七日离衣而来的，是依此而说的。
未敷设羯耻那者，阿兰若住比丘有盗贼恐惧，自己与同一界内的僧衣，从住处到村落，或到其他地方超过七日，日出时犯。
"阿兰若住比丘的一件僧衣，若有恐惧时，村落也如同自己的住处。"这是其含义。背景是：允许阿兰若住比丘在六日内离开界外的衣物。六人小组故意七日离衣，于是佛陀制定了戒律。在这种情况下，基是有盗贼恐惧的阿兰若，动机是轻率，行为是任何一件僧衣超出自己的界限放在常去的村落，或因也有恐惧而放在其他村落，而自己住在阿兰若，结果是到第七日日出为止。具备这些要素时，构成离衣舍堕罪。
在六日内由于开许所以无过失。如果动机不是轻率而是想"我会立即返回"，但因某些障碍而延误到七日或更多，则无过失。即使带着"我必定会超过六日"的计划但实际在六日内返回，也无过失，因为这种计划不是犯罪的要素。
从非亲戚居士处，在夏季最后一个月前，请求所需并获得，解界后超过半月保存时犯。
"前后两者之外的其他两个时期是作为者自身，在其他时间保存时犯。"


 །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱར་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པས་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་འཆང་བར་བྱེད། ཕྱི་མར་ལེན་པས་ཀྱང་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་འཚོལ་བ་དང་། 
5-267
རིང་དུ་འཆང་བས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དབྱར་ཁས་ལེན་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཟླ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཡང་སྔོན་རོལ་ཏུ་བཙལ་བའམ། དབྱར་གནས་གྲོལ་བའི་འོག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་བར་བཅངས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་ཚོལ་བའམ། འཆང་བར་འདོད་པ་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དག་གིས་བསླངས་པ་དང་། འཆང་བ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་རྙང་རྙིང་མ་ཡིན་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ལྟ་བུ་ཚང་ན་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་ཁས་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཁའི་སྔོན་རོལ་གྱི་ཟླ་བའི་དང་པོའི་དུས་བཙལ་ནས། དགག་དབྱེ་ཟིན་ནས་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ལྔར་བཅང་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དབྱར་གནས་པ་དང་པོ་ཁས་བླངས་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རས་ཆེན་ཚོལ་འཆང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབྱར་ཟླའི་ཞག་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་རྗེས་མཐུན། ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་རྗེས་མཐུན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། ༢༩ ། དགེ་འདུན་བསྔོས་ནོར་ཤེས་བཞིན་བདག་གིར་འདོད། །
5-268
རང་ལ་བསྒྱུར་བརྩོན་དབང་བར་གྱུར་ནའོ། །གཞན་གྱི་གང་ཟག་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་གྲོང་རྡལ་ཝ་ཚོགས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་གང་ཟག་གིར་ཕུལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་སོང་བ་དེས་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཐོས་པ་དང་། སྟོན་པ་ལ། བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། ཁྱོད་སོང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁོ་བོའི་ལུས་ངག་ལ་སྨད་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །སྨྲས་པས། ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་དེ་ཞེས་གསོལ་བས། དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་བྱིན་ནས་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ལ་བྱིན་ལ་མང་པོ་ལ་བྱིན་ནམ། གཞན་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་ལ་བྱིན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ནི་ས་གཞི་ལ་དབང་། དགེ་སློང་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་དབང་། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ནི་རང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདུ་བྱ་བར་རུང་གི 
5-269
གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དད་པར་བྱས་ནས། དགེ་འདུན་ལ་རས་ཟུང་གཅིག་འབུལ་བར་ཁས་བླངས་པ། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་རས་དེ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་ཞིག་འོང་གི ཁོ་བོས་མ་ཕྲོགས་ན་མིང་མི་གཟུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རས་ཟུང་འོན་ཅིག །འདི་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་བདག་ལ་གཞན་དུ་འབྲུག་བསྒྲགས་ལ་གཞན་དུ་ཆར་ཕབ་བོ། ཉེ་དགའ་ཟེར་ནས་བགྱིས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་གང་ཟག་ལ་བསྒྱུར་ན་བདེན་ནམ། མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这是其含义。背景是：佛陀说"应当保存夏季的大布"，因此受持前安居的人也以"现在是我们的时间"为由寻找并保存布料。受持后安居的人也这样做，由于快速寻找和长期保存，事务和活动繁多而受到讥讽，他们禀告了这事。佛陀基于这一事件而制定了戒律。在这种情况下，基是在受持安居前一个月之前的不适当时间之前寻找，或在安居结束后半月的不适当时间之后保存，动机是想要寻找或保存，行为是从非亲戚居士处请求夏季大布或保存它，结果是成就并非陈旧。具备这些要素时，构成夏季大布的舍堕罪。
想要受持前安居或后安居的人可以在其前一个月的第一天寻找，并在解界后半月内保存，总共可保存四个半月。因此，如果受持第一安居，其后随行的大布寻找、保存、争议所生的夏季日数和解界等，如果受持前安居，就应按照前安居的规则，如果受持后安居，就应按照后安居的规则来理解。羯耻那仅与前安居相关联。
明知僧团所施之物，欲据为己有，努力转归自己，成为所有时犯。
"明知为他个人或僧团所施的衣物，转归自己并获得时犯。"这是其含义。背景是：佛陀住在释迦族的瓦聚落。一位家主将一座寺庙作为个人施物供养给罗睺罗。罗睺罗游方时听说此事，就将寺庙供养给了僧团。罗睺罗回来后听说已供养给僧团，就问佛陀："我的寺庙供养给僧团了，该怎么办？""你去问家主'你是否会责备我的身语'。"问后，家主回答："绝不会责备"，罗睺罗禀告了佛陀。
佛陀召集僧团后说："给了一个人又给另一个人，这不是如法的施舍，不是如法的接受。同样，给了两人后给多人，或给了另一个或两个或多个等，也都不是如法的。"佛陀又说："国王掌管土地，比丘掌管钵和僧衣，施主和布施者可以管理自己所施之物，但不能给予他人。诸比丘，请将寺庙归还给罗睺罗。"归还后，暂时解决了问题。
又有一位比丘使一位家主生起信心，家主承诺要供养僧团一对布料。亲教师听说后想："这布料会很大很好，如果我不抢到就无名无份"，于是这样做了。维那说："把那对布料拿来。""这是给我的。"那位比丘对家主说："别处打雷却在别处降雨"，家主说："这是亲教师做的"，并讥讽此事。他们禀告了佛陀："将本应施给僧团的物品转为施给个人是真的吗？""不是。"于是佛陀制定了戒律。


 །འདི་ལ་གཞི་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ། བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་ལ་བསྒྱུར་བར་བརྩོན་པ། མཐར་ཐུག་རང་དབང་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་བསྔོས་བསྒྱུར་གྱི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ཙམ་ན་ཉེས་བྱས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞི། གང་ཟག་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན། བསྒྱུར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
5-270
འབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བ་གཉིས་ཀ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་དུ་མི་རུང་བ་གདུགས་སུ་བསྔོས་པ་ཐེམ་སྐས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་འབྲལ་བ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་ཟ་བའི་དུད་འགྲོ་གང་ལ་བསྔོས་པ་དེ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྔོས་པ་དེ་ལ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་སྐུ་གཟུགས་གཞན་མཆོད་པ་ལ་གཡར་པོ་བཏང་དུ་རུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་འབུལ་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཉེས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ། ཆོས་འཁོར། ཆོ་འཕྲུལ། ལྷ་བབས་བཞི་ལ་བསྔོས་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །བཞི་ཀ་ལ་དབུལ་མི་ནུས་ན་གང་ཉེ་བ་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཚོགས་པར་བགོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་བགོད་པ་དང་། གཞན་དག་དབང་བའི་ཤས་དེ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས། ཐ་མ་ནི་རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། 
5-271
དགེ་སློང་དེ་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གཅིག་པུས་རྙེད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། བདག་གནས་འདི་ན་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འདི་བྱུང་བས། བདག་གིས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུས་རྙེད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་སོ། །ཁང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་རྙེད་ཐུན་གསུངས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་བཅོམ་མམ། བཅིངས་སམ། ཤིའམ། སྤྱུགས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་བར་དགེ་སློང་གང་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་དེར་བསྲུང་མར་གཞུག་ཅིང་། དགེ་འདུན་དང་སྦྱིན་བདག་དག་དུས་སུ་མ་ལྷགས་ན། དགེ་སློང་དེས་ལོ་ལྔ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱའོ། །ལོ་གཞན་ལྔ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དང་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་རྙེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ནི་ཐ་དད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱའོ། །
5-272
གང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གཏད་པའི་དགེ་སློང་དེ་གཞན་དུ་འགྲོ་ན། དེའི་མལ་སྟན་དང་སྣོད་སྤྱད་དག་ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །བོར་བ་དེར་དགེ་སློང་དག་ལྷགས་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་ན་དངོས་པོ་དེ་སླར་སྦྱིན་ནོ། །མི་སྟེར་ན་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
在这种情况下，基是施主指定并心意供养给僧团或其他个人的供养物，动机是明知如此却想据为己有，行为是努力转归自己，结果是获得为己所有。具备这些要素时，构成改变所施之物的舍堕罪。仅仅改变时是恶作罪，获得时是正式犯罪。如果将本应给予某个人的物品转给另一个人，改变和获得其结果两者都是恶作罪。仅仅改变食物供养也是恶作罪。
对于分离和结合两者都不能算作有情的物品，如将本应作为伞盖的物品改作梯子，这种分离和结合的一方面，无论准备还是实际行为都是恶作罪。如果为吃剩食的动物所施之物，该动物找不到，改给其他动物则无过失。如果说"给这个"而不给该对象，则是恶作罪。如来佛像的装饰品可以借给其他佛像供养。如果无法供养指定的佛塔，改给其他佛塔则无过失。将指定给菩提（树）、法轮、神变、天降四处的供养改给其他处，是恶作罪。如果不能供养所有四处，应供养最近的一处。
将本应供养僧团的物品在界外作加持，或在比丘尼聚会时分配，或未加持就分配，或因他人未舍弃自己的份额，或由三个等个人接受本应全体共有的供养物，都是恶作罪。最后一种如有盗心则成为盗窃。
此外，在《婆罗门女问经》中说："若在某处只有一位比丘居住，施主们为僧团而供养物品时，那位独住比丘应当加持该供养物。如果未经加持就据为己有，则成为恶作罪。"因此，独住者对供养物加持的仪式和咒语是："我独自住在此处，从僧团得到这衣物供养，我应受用此物，按时加持。"应当三次生起此心，并用语言诵念。这就是独住者对供养物加持的仪式和咒语。
对于两寺宣说不同布萨共同受用：如果寺院的主人被杀、被绑、死亡或被驱逐，比丘们不应放弃该寺院，应当安排对该寺院有深厚感情的比丘作为守护者。如果僧团和施主不能及时到达，该比丘应以乞食度过五年。另外五年则应与附近的寺院共同生活，与该寺院和附近寺院的供养物共享，但布萨仪式分开进行，为此应作白二羯磨。
如果被委托看管寺院的比丘去别处，他的卧具和器物应当收藏在附近的寺院。如果被遗弃的寺院有比丘前来常住，应当归还那些物品。如果不给，应当催促后为他们给予。
;


 །སྔར་གྱི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་མ་དེར་ཕུལ་ན་ཡང་སྔ་མ་ལ་ཕུལ་བའི་ངེས་པ་ཞིག་པ་མེད་པས་སྟན་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དབང་བ་ཡིན་པས་མཐུས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དག་ཕན་ཚུན་གཡར་གཏོང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༣༠ །སྨན་བཞི་བཟའ་ཆེད་བྱིན་རླབས་བྱིན་ལེན་བྱས། །རང་ཆེད་འདོད་པས་བརྩམས་ཤིང་དུས་ཡོལ་ལའོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་སྨན་ལག་ཉར་བླངས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མི་མངོན་པ་ཡང་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་ཞིང་། བཟའ་བར་དབྱེ་བར་མངོན་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-273
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ། ཞག་བདུན་པ། འཚོ་བའི་བར་དུ་འཆང་བ། བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདྲེས་པ་དང་། མ་བརྟགས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་གང་རུང་། བསམ་པ་རང་གི་ཆེད་དུ་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་གསོག་འཇོག་གམ་འཆང་བར་བྱེད་ན། མཐར་ཐུག་རང་རང་གིས་སྤྱད་པའི་དུས་ལས་ཡོལ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འ དི་ཚང་ན་གསོག་འཇོག་གི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཉི་མ་འདས་སོ་ཅོག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་པ། ཞག་བདུན་ཚུན་འཆང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ཅིང་། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་བ་ཚུན་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས་སྨན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་འདྲའོ། །བཟའ་བཏུང་མ་ཡིན་པ་དག་ཟོས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་ལས་འདས་པ་འཆང་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་སྤང་ལྟུང་། ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་འཆང་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྣར་བླུགས་པ་དང་། བསྐུ་མཉེ་བྱ་བ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །
5-274
དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྤངས་པའམ། སྤངས་ཀྱང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པའམ། བྱས་ཀྱང་མ་བཤགས་པར་གཞན་ཞིག་རྙེད་ན་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་མ་སྤངས་ཤིང་མ་བཤགས་པར་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དམ། དྲྭ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རུང་བ་འཇོག་ན་སྔ་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤང་བར་འགྱུར་བའོ། །སྤངས་ཤིང་བཤགས་ནས་འཇོག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྤང་ལྟུང་སུམ་ཅུ་རེ་རེའི་མཐར་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
如果先前的施主本人供养后面的寺庙，由于对前一个寺庙的确定性未被破坏，坐垫等物品仍然归属于先前的寺庙，应当强力保护。寺庙间的物品相互借用则无过失。
为食用四种药物加持、受纳，为自己目的而开始，时间已过时犯。
"对七日药加持的日子已过，应当告知所有比丘。"这是其含义。背景是：佛陀住在芒果园时，毕邻陀之子的同住者接受药物残留，已做受纳，混合在食物粉末中，难以区分自己相续中所食用的，并在时与非时食用。当食物变得可辨认时，少欲比丘们讥讽此事，并禀告了佛陀。佛陀基于这一事件而制定了戒律。
在这种情况下，基是时限药、时药、七日药、终生药，为食用等目的而加持，已受纳，不适合食用，混合物，未加持，未受纳这些情况之一。动机是为自己目的而希求，行为是储存或保存，结果是超过各自应用的时限。具备这些要素时，构成储存的舍堕罪。如何"对七日药加持的日子已过，应当告知所有比丘"？被指定为七日药物，七日内保存无过失，到第八日黎明前保存则成为舍堕罪。由此类推，其他药物情况也相同。
正如食用非食物会成为过失，超过日夜而保存也是如此。对于食用会成为波逸提的，保存则成为舍堕；食用会成为恶作的，保存也成为恶作。鼻滴剂和按摩用品即使储存也允许。
比丘对应舍弃之物，如果未舍弃，或虽舍弃但未与之分离，或虽分离但未忏悔，又获得其他物品时，这些也成为前者相续中的应舍之物。再者，若未舍弃且未忏悔而接受僧衣、钵、网囊、钵盖、腰带或沙门生活的适合用具，也成为前者相续中的应舍之物。舍弃并忏悔后再接受则无过失。这是在每个三十条舍堕罪后所说的。
;


། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ།
གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་ལ། སྤྱི་སྡོམ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། སྤྱི་སྡོམ་ནི། བརྫུན་སྐྱོན་ཕྲ་མ་སྐྱོ་སྔོགས་སྟོན་དང་འདོན། །གནས་ངན་མི་ཆོས་སྐུར་འདེབས་ཁྱད་དུ་གསོད། །ས་བོན་འཕྱ་བསྒོ་གནས་འདིང་སྐྲོད་ཕྱིས་གནོན། །རྩ་དབྱུང་འདེབས་པ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག །མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས་དང་གོས་བྱེད་དང་། །གོས་བྱིན་དོན་མཐུན་གྲུར་འཇུག་གཅིག་འདུག་འགྲེང་། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་ལྷག་པར་ལེན། །གཅིག་སྟོབས་འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་གསོད་པ་སྲོག་ཆགས་བཅས། །འདུག་འགྲེང་གཅེར་བུ་དམག་བལྟ་ནང་དུ་གནས། །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་འཆབ་དང་གཅོད་དུ་འཇུག །མེ་རེག་འདུན་པ་མ་རྫོགས་ལྟ་མི་གཏོང་། །རྗེས་ཕྱོགས་བསྙིལ་སྡུད་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཁྲུས་དང་དུད་འགྲོ་འགྱོད། །
5-275
ག་ག་རྩེ་དང་ལྷག་ཅིག་སྔངས་བྱེད་སྦེད། །བྱིན་པ་སྐུར་འདེབས་བུད་མེད་རྐུན་མ་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་བསྐོ་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བསླབ་དང་ཉན་རྣ་མི་སྨྲ་མ་གུས་ཚུལ། །ཆང་འཐུང་དུས་མིན་གྲོང་རྒྱུ་ནུབ་མོ་དང་། །བསླབ་གཞི་ཁྱད་གསོད་ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་དང་། །ཤིང་བལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་གོས། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་དགུ་བཅུར་གསུངས། །འདི་དག་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ། སྤང་འབྲལ་སྔོན་དུ་བཏང་མི་དགོས་པར་བཤགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཚང་བས་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ༡ ཤེས་བཞིན་བཞི་མིན་བརྫུན་སྨྲས་གོ་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཆུ་དྲོན་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་འདུག་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ག་ན་བཞུགས། དེས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ན་བཞུགས་ན་འོད་མའི་ཚལ་དང་། པི་པ་ལའི་ཕུག་ན་བཞུགས་ན་བདེ་ཆེན་མའི་ཕུག་དང་། དེ་ན་བཞུགས་ན་པི་པ་ལའི་ཕུག་ནའོ། །ཞེས་པས་དེ་དག་གིས་མ་རྙེད་ནས། མཐོང་ངམ། མ་མཐོང་ངོ་། །
5-276
བགད་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས་ཞབས་བསིལ་ཏེ། ཆུ་ལྷག་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བཞག་ནས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་འདི་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཉུང་བར་སྨྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས། དེ་ཕོ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་བོར་བར་སྨྲ་བའོ། །སྣོད་བཟུང་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གཟུང་བར་སྨྲ་བའོ། །ཁ་སྤུ་ནས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁས་ཕུབ་པར་སྨྲ་བའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྣས་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱེད་ན། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ངག་ལས་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་མང་དུ་ནི། །སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གསང་ཚིག་ཚོལ་བ་ཞིག་ལྷོ་ལམ་ནས་སོང་སྟེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དེས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་འཁོར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཁོར་རྣམས་ཚར་བཅད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་འཇོམས་སམ། གཞན་སུ། དགེ་སློང་ངོ་། །གང་ན་ཡོད། རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ནའོ། །སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་གང་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཁས་པ་ལགས་མོད་ཀྱི། 
5-277
འོན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ལག་བརྒྱུད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལག་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ནས་འུ་ནི་ནའོ། །དེ་དེའི་གམ་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཡི་གེ་བླངས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པས་ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
波逸提
第二部分波逸提中，有总纲要和各别详解两部分。总纲要是：
虚言、过失、离间、恼扰、宣示和诵读，
恶行、过人法、诽谤和轻蔑，
种子、讥讽、驱赶、铺设、驱逐后压制，
拔根、安置两次堆积，
未受派日落、饮食和做衣，
施衣、同意、乘船、一处坐立，
令作、再三坐、余处多取，
一食、聚集和非时储存，
未受纳、杀生和有虫水，
坐立裸体、观军队和住内，
享用、击打、隐藏和令截断，
触火、不圆满请求和不送，
随从、蔑视不转向，
财物所属、洗浴和动物悔，
嬉戏和一处恐惧藏匿，
施后诽谤、妇女和贼女，
未满二十岁授戒和邀宴请，
学习、窃听和不说不敬法，
饮酒、非时入村、夜间和，
学处轻蔑、针筒床足和，
棉花褥疥垫大布如来衣。
波逸提总共宣说九十种。
这些戒律的忏悔不需要先舍离，只需忏悔即可，故称为"波逸提"；又因为共有九十条，所以称为"九十波逸提"。
第二部分：1. 知而非四种妄语从了解而生。
"这两种以及波罗夷、僧残之外的妄语。"这是其含义。背景是：佛陀住在芒果园。罗睺罗住在温泉园时，一位家主问："佛陀住在哪里？"他回答："如果佛陀住在芒果园，就说在灵鹫山；如果在灵鹫山，就说在芒果园；如果在毕钵罗洞，就说在大乐母洞；如果在大乐母洞，就说在毕钵罗洞。"因此这些人找不到佛陀，问："见到了吗？""没有见到。"他们笑了，知道罗睺罗是故意欺骗他们。他们讥讽此事并禀告了佛陀。
佛陀来到罗睺罗的寺院，洗完脚后留下一点水，问："罗睺罗，看见了吗？""看见了。""愚人，明知故犯妄语，是减损沙门法的行为。"同样地，佛陀继续说："这样做是放弃比丘法的行为。"拿着容器说："这是抓住沙门法的行为。"用胡须说："这是覆盖沙门法的行为。"像大象用鼻子无所不为一样，妄语者无恶不作。"佛陀详细开示后说："罗睺罗，若要忆念佛陀教法，应当详细观察身业、语业和意业。"这是事件的经过。
之后，一位寻求秘语的婆罗门青年从南方路来到舍卫城，他击败了舍卫城一群有众多随从的婆罗门。他们问："你只击败我方，还是其他人？""比丘们。""他们在哪里？""在祇园。""谁是说法中最杰出的？""虽然都很学识渊博，但优波离是传承者。"当时优波离正在那里缝补。他来到优波离面前说："师长，我有从老师那里学来的一些文字，想与您一起讨论。"


 །ཉི་མ་གང་། སང་བྱའོ། །ལག་བརྒྱུད་བྲམ་ཟེ་ཚར་བཅད་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་དགོས་ལ། ཚུར་ཚར་བཅད་ན་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མ་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེས་མཚན་རིངས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བསྒུགས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། ལག་བརྒྱུད་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་འཕྲད་དོ། ཁྱེད་དེར་མ་འོངས་སོ། །ཡེ་བརྗེད་དོ། །ཀྱེ་སང་བྱའོ། །ཡང་མ་ཕྱིན་ནོ། །ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་མ་འོངས་སོ། །དེས་ཁོ་བོའི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། སྟོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་དགོས། ཐོས་པ་གཟུང་དགོས། ཚོགས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་དགོས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་དགོས། ཁྱེད་ཆེད་དུ་ཐོ་མི་འཚམ་མམ། དེ་ཡིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ནི་བརྫུན་སྨྲའོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བའི་མི། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པ། རྒྱུ་དང་དེ་དུས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། སྦྱོར་བ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་ཚིག་གི་དོན་གོ་བ་སྟེ། 
5-278
ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བཞི་ནི། ཕམ་པར་གྱུར་པའི་བརྫུན་དང་། ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དང་། དབྱེན་གྱི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད། བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གྱུར་བའི་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ། ཅི། འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་། དྲི་བ་གསུམ་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་པའི་བརྫུན་ནོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་ནས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་གང་དང་གང་དུ་དགོས་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་སློབ་ལ་མནའ་དོར་ནས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བདག་ཁྱིམ་པ་ལགས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་མནའ་མི་འདོར་ན། རབ་བྱུང་མནའ་འདོར་བ་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་གསོལ་བས། རབ་བྱུང་བདེན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་མནའ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༢ ། མཐུན་ལ་སྐྱོན་བདུན་རུང་མི་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གིའོ། །འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞར་བ་འཐེང་པོ་སྨད་འཆལ་སོགས་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པས། 
5-279
དེ་དག་སྤ་གོང་སེམས་ཞུམ་ནས་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པ་བཏང་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བར་གནས་པས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་བུས་གླང་ལ་ཆག་དུམ་ཞེས་བོས་པས་དེས་མ་དགའ་ནས་གསོད་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། ཤིང་རྟས་སྤྱོད་པ་ཞིག་གིས་གླང་བཟང་ངན་ལ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་ནས་རུ་རྡོལ་དང་ཁུ་ཡུ་སོང་ཞིག་ཅེས་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་དེ་དག་མ་དགའ་ནས་མ་ཕྱིན་པས་སྐྱུགས་མ་ཤོར་བ་ཡང་གསུངས་པས། དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ན་བྱམས་པ་རྒྱུན་གཅོད་ན་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྐྱོན་ནས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ། བསམ་པ་ཡུལ་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བསམ་པ། སྦྱོར་བ་རིགས་དང་། བཟོ་དང་། ལས་དང་། རྟགས་དང་། ནད་དང་། ལྟུང་བ་དང་། ཁྲོ་སོགས་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཚིག་འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེ་གོ་བ་སྟེ། མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་། །ཁྲོས་འཁྲུགས་ཡི་ཆད་སྐྱེད་ཡུལ་ཡུལ་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་མི་དགའ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྐྱོན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"哪天？明天吧。"优波离虽然击败了婆罗门，但仍需外出乞食，心想："如果被对方击败，名声就会受损"，所以没有去。婆罗门彻夜思考后在游园中等待，但优波离没有出现。当他回到舍卫城时，遇到了外出乞食的优波离。"您没有来。"（优波离回答）："完全忘记了。""喂，明天吧。"（结果优波离）又没去。"喂，比丘，您没有来。"他说："难道我的事务就只有这个吗？还需要侍奉佛陀、听取教法、参加集体诵读、向居士说法。您专为此事而来不合适吧？"婆罗门说："确实如此。"外道们讥讽道："比丘们说谎。"他们禀告了此事，佛陀基于这一事件而制定了戒律。
在这种情况下，基是能言解义的人，动机是知道自己正说谎的想法，不论因何而起，行为是说四种谎言以外的谎话，结果是对方理解了话语的意思。具备这些要素时，构成妄语波逸提罪。四种妄语是：构成波罗夷的谎言、构成僧残的谎言、为破和合僧团而在僧团中央说佛陀所说的非法为法、法为非法的粗罪妄语、以及布萨时被问"你们是否清净"时，明知不清净却保持沉默，表示自己清净，直到第三次询问结束的恶作罪妄语。
由此延伸，六群比丘无论在何处需要时，向三宝和亲教师、轨范师发誓，居士们（批评说）："我们虽是居士却不向居士发誓，出家人发誓不合适。"他们禀告了此事，佛陀规定："出家人应当持守真实的心态，不应发誓。"
对和合者以七种过失说不适当语。
"比丘的。对下面（的对象）也是。以想说其过失（的心态）。"这是其含义。背景是：六群比丘以"瞎子"、"瘸子"、"下贱"等过失称呼比丘们，使他们羞愧、沮丧，放弃禅修和读诵，心情不快，少欲比丘们讥讽此事。基于这一事件，佛陀举例说：有户主之子称牛为"残破"，牛不喜欢并生起杀意；又有一个车夫花五百钱买了一头牛，称它"角断"、"尾折"等不悦耳的话，牛不喜欢不走路，钱也没收回。佛陀说："如果对动物说过失会断其慈心，对人就更不用说了。说过失即为波逸提。"
在这种情况下，基是与自己属同一戒体和见解的比丘，与自己不同，身形未变异者，动机是想用在该地被视为过失的不适当语言称呼对方，行为是用温和或粗暴的言语说出种姓、工艺、行为、特征、疾病、堕罪和愤怒等七种过失中的任何一种，结果是对方理解。即使未导致不悦也如此。愤怒、烦恼、沮丧、悲伤、受伤是不悦的同义词。具备这些要素时，构成说过失的波逸提罪。


 །
5-280
རིགས་ནི་ས་ག་ལྷས། དེ་བཞིན་རྗེ་རིགས་དམངས་དག་ལ། །སྨྲ་བྱེད་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཐག་མཁན་ལྷ་རྟེན་ལྷམ་མཁན་དང་། །ཤིང་མཁན་ཚེམ་བུ་སྨྱིག་མ་མཁན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟོ་ནི། རྫ་མཁན་དང་ནི་མགར་བ་དང་། །བྲན་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་ནི། །བྱ་གཤོར་ཉ་པ་རྔོན་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །ལས་ནི། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་སྦྲ་སོགས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་བྱོས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །རྟགས་ནི། འཐེང་བོ་ཞར་བ་ལག་རྡུམ་དང་། །སྒུར་པོ་མི་ཐུང་འོན་དང་ལོང་། །ཞེས་སོ། །ནད་ནི། ཁྱོད་ནི་མཛེ་ཅན་ཁྲག་ནད་སྐྱུག །ཉམ་ཆུང་གཡན་པ་འོག་ཀྲོལ་དང་། །ཞེས་དང་། ལྟུང་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་མ་དག་ལྟུང་བས་བཅོམ། །གདུག་པ་དང་བཅས་འགྱོད་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་བ་ནི། གཏུམ་པོ་སོགས་བརྗོད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་གཤེ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་གང་ལ་སོགས་ཀུན་ལྡང་བས། །སྤྱོ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་རེག་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། ༣ །འདོད། དགེ་སློང་འབྱེད་ཚིག་གོ་ནའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ནས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །
5-281
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པས་སྤ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པས་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པར་བཏང་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་གཅུགས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ནུ་མ་གཅིག་ལ་ནུ་བའི་སྤུན། ཝས་ཕྱེ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་སྔར་བཞིན་ཝས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་ནས་ཝ་བསད་པས། ལྷས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་ལའང་དེ་ལྟར་སེམས་ན་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདིའི་གཞི་སྔར་བཞིན་ཏེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞན་པ་ལ་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༤ །རྩོད་པ་བཞི། ཞི་བྱེད་ཆོག་རྫོགས་སྐྱོ་སྔོགས་བཞི་མིན་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་ཞི་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། 
5-282
འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་ལེགས་པ་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་གི །སླར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་རྩོད་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་མང་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་སློང་གཉིས་འགྱེད་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ། རང་ཉིད་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཤེས་པའི་གཉུག་མར་གནས་པའམ། རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའམ། ལས་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་གང་རུང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྔར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྔོགས་ནི་འགྲེལ་པར། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

 །
5-280
རིགས་ནི་ས་ག་ལྷས། དེ་བཞིན་རྗེ་རིགས་དམངས་དག་ལ། །སྨྲ་བྱེད་སྡོམ་བརྩོན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །ཐག་མཁན་ལྷ་རྟེན་ལྷམ་མཁན་དང་། །ཤིང་མཁན་ཚེམ་བུ་སྨྱིག་མ་མཁན། །དེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟོ་ནི། རྫ་མཁན་དང་ནི་མགར་བ་དང་། །བྲན་དང་ཀོ་ལྤགས་མཁན་དང་ནི། །བྱ་གཤོར་ཉ་པ་རྔོན་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །ལས་ནི། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི། །རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་གཙང་སྦྲ་སོགས། །ཞེས་པ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལས་བྱོས་ཤིག །ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །རྟགས་ནི། འཐེང་བོ་ཞར་བ་ལག་རྡུམ་དང་། །སྒུར་པོ་མི་ཐུང་འོན་དང་ལོང་། །ཞེས་སོ། །ནད་ནི། ཁྱོད་ནི་མཛེ་ཅན་ཁྲག་ནད་སྐྱུག །ཉམ་ཆུང་གཡན་པ་འོག་ཀྲོལ་དང་། །ཞེས་དང་། ལྟུང་བ་ནི། ཁྱོད་ནི་མ་དག་ལྟུང་བས་བཅོམ། །གདུག་པ་དང་བཅས་འགྱོད་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཁྲོ་བ་ནི། གཏུམ་པོ་སོགས་བརྗོད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བོང་བུ་སོགས་ཀྱིས་གཤེ་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱ་གང་ལ་སོགས་ཀུན་ལྡང་བས། །སྤྱོ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱིས་རེག་འགྱུར། །ཞེས་པས་སོ། ༣ །འདོད། དགེ་སློང་འབྱེད་ཚིག་གོ་ནའོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ནས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །
5-281
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པས་སྤ་གོང་ཞིང་ཞུམ་པས་སྤོང་བ་དང་ཀློག་པར་བཏང་ནས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་གཅུགས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེང་གེ་དང་། ཁྱུ་མཆོག་ནུ་མ་གཅིག་ལ་ནུ་བའི་སྤུན། ཝས་ཕྱེ་སྟེ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསད་པ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་སྔར་བཞིན་ཝས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་ནས་ཝ་བསད་པས། ལྷས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་ལའང་དེ་ལྟར་སེམས་ན་མི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདིའི་གཞི་སྔར་བཞིན་ཏེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞན་པ་ལ་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༤ །རྩོད་པ་བཞི། ཞི་བྱེད་ཆོག་རྫོགས་སྐྱོ་སྔོགས་བཞི་མིན་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་བྱས་པ་ཞི་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། 
5-282
འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་ལེགས་པ་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་གི །སླར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་རྩོད་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་མང་བར་གྱུར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་དགེ་སློང་གཉིས་འགྱེད་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ། རང་ཉིད་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་ཤེས་པའི་གཉུག་མར་གནས་པའམ། རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའམ། ལས་དེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཕུལ་བ་གང་རུང་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྔར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་ནས་ཕྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོ་སྔོགས་ནི་འགྲེལ་པར། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文直译：
5-280
种姓是指娑迦天所说："如对王种、婆罗门种等，出言者为持戒者之堕罪。织匠、塑像者、鞋匠、木工、裁缝、竹匠，以及其他诸种姓，若全面言说则称为堕罪。"而对王族和婆罗门等言说则为恶作罪。工匠是指："陶匠以及铁匠，奴隶和皮革工匠，捕鸟者、渔夫、猎人"等。职业是指："你是婆罗门，你的种姓职责是洁净等"，直到"你做你自己的工作吧"为止。特征是指："跛子、歪眼、断手、驼背、矮子、聋子、盲人"等。疾病是指："你是麻风病人、血病、呕吐、虚弱、痒疹、痢疾"等。堕罪是指："你被不净堕罪击败，具有恶性且有悔意"等。愤怒是指："暴躁等言说将导致损害"，以及"用驴子等来辱骂，以及用牦牛等各种刺激，若激怒则会触犯堕罪"。3.意欲。比丘听闻分裂之语。若怀挑拨之心说"某某人这样说你"。若点名道姓。且对方也是比丘。
5-281
此义的缘起：六群比丘对诸比丘进行挑拨，使他们自卑并退缩，放弃学习和诵读，甚至断绝长期以来建立的亲密关系，而进行嘲弄。通过请求（制定戒律），依此事件为基础，佛陀讲述了狮子和牛从同一乳房吸奶的兄弟被狐狸挑拨而互相残杀的故事，以及狮子和虎被狐狸同样挑拨后，识破并杀死狐狸的故事。天人特意宣说后，佛说："若连动物也如此思考，更何况是人？进行挑拨则为堕罪。"制定此戒。此戒的基础如前所述，对下一条也同样适用。动机是想要进行挑拨，行为是对另一比丘说"某某比丘这样对你说"等带有烦恼的言辞，最终结果是对方理解了这番话。若具足这些要素，则构成挑拨的堕罪。4.四种争论。非终止争论、完成仪式、再提起争论四种情况下犯罪。关键在于了解。两位比丘之间的争论已被僧团妥善解决。再提起争论。
5-282
"这还没有通过审查而被净化，这没有通过审查而被净化，应当再次通过审查来净化"等等，以此等事务再提起争论，使争论一再发生，导致事务繁多，小事被嘲弄。通过请求（制定戒律），依此事件为基础，佛陀制定："若再提起已决事务，则为堕罪。"此戒的基础是两位比丘因争夺物品等四种争论中任何一种而发生争执，且此争执已被僧团妥善解决，自己是争论的最初、中间、最后阶段的亲历者，或为解决此争论而执行羯磨的执行者，或为执行该羯磨而提供同意的人。动机是明知故犯而想要再提起已决事务，行为是在先前给予允许后又再提起争论。"再提起"在注释中解释为："所谓再提起争论，是指挑起纷争，既不是妥善处理，也不是依法调解。"


 །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་མིན་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ། 
5-283
དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཞུ་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡིན་མིན་ཞེས་ལྟ་བར་སྨྲ་བ་ནི་རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པ་དང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་གློ་བུར་བས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་འདི། ན་སྨད་པ་མེད་པར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་དེ་རྩོད་པ་ཙམ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱ་བསམ་པའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་པར། འདིར་རྩོད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱའོ་སྙམ་ནས། ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ལ་བྱང་བར་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བྱས་སྙམ་དུ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་ཡང་རྫོགས་ཏེ་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བ་ལ་མ་བྱང་བར་འདུ་ཤེས་པས་བྱས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་བསླབས་པ་དང་། དེ་ལ་གནས་པ་བསླབ་སྦྱིན་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱོད་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
5-284
ཞེས་སྐྱོ་སྔོགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། ༥ ། གྲོགས་མེད་བུད་མེད་ལ་ལྔ་དྲུག་བརྩམས་ལྷག །སྟོན་ན་དྲུག་མི་ལའོ། །སྟོན་པ་ལའོ། །ཆོས་སོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ། །ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ། བུད་མེད་ལ་ཤ་མཚན་བརྟག་པའི་རིག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ན། དེ་དག་ཕན་ཚུན་སྐུ་མཉེ་བྱེད་པ་ན་བསྟན་པ་བཞིན་མཐོང་ནས་འཐབ་ཅིང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འཆར་ཀ་ཅི་འདྲ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའོ། །འོ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་ཤེས། སྲིང་མོ་དག་དེས་ཤ་མཚན་བརྟག་པའི་རིག་པ་ཤེས་པས་སོ། །ཇི་ཙམ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པར་བགྱིའམ། ཞེས་པ་དེ་གསོལ་བས། བུད་མེད་ལ་ཆོས་མི་བསྟན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པ་ན་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། མ་གནང་ངོ་། །འོ་ན་བསོད་སྙོམས་མི་འབུལ་ལོ། །གསོལ་བས། ཚིག་ལྔ་བསྟན་ནོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་སོགས་སོ། །ད་རུང་སྟོན་ཅིག །མ་གནང་ངོ་། །ལེགས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཅུང་ཞིག་འབུལ་ལོ། །གསོལ་བས། ཚིག་དྲུག་བསྟན་ནོ། །མིག་མི་རྟག་ཅེས་སོགས། དེས་ཉུང་ངུ་འབུལ་ལོ། །གསོལ་པས། སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། སྐྱེས་པ་ཁྲིད་དེ་ཤོག །
5-285
ཅི་བགྱི། སྟོན་པས་སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཅི་འདོད་པ་བསྟན་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནི་ལེགས་ཏེ་བདག་ཅག་ཀྱང་སྦས་པར་འགྱུར་ལ། འཕགས་པ་དག་ཀྱང་མི་བསྙེངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་བཞག་ནས་ཅི་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྲིང་མོ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གཞེས་ཤིག །ཁྱི་དང་སྤྲེའུ་དང་ནེའུ་ལེ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱེས་པ་ཅི་དགོས་ཟེར་ནས་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཕྱིས་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྐྱེས་པ་ཁྲིད་ཤོག་བྱས་པ་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བདོག་གི དེ་འདྲ་ལ་སུ་སྟོན། དྲུག་སྡེའོ། །དེ་གསོལ་བས། བུད་མེད་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ། །དྲུག་སྡེ་དག །ཚིག་ལྔར་རུང་ན་དྲུག་ཀྱང་རུང་། དྲུག་ཏུ་རུང་ན་བདུན་ཡང་རུང་ཟེར། ཚིག་དྲུག་པ་དང་བདུན་པས་ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཆང་འཐུངས་སམ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
这样说道。最终结果是对方理解了意思；若具足这些要素，则构成再提起争论的堕罪。"四种以外"是就人的情况而言：
5-283
在僧团中提出请求时，说"是否如此"等表达观点的人若精神不正常或是不了解情况的初来者而再提起争论，则为恶作罪。就认知而言，对于争夺物品的争论，误认为是关于堕罪的争论，这种情况下无可非议地构成堕罪，因为其意图是对争论本身再提起争论。这在注释中说："此处，仅争论本身是标准，而争论的具体类型则不是标准。"若想对争夺物品的争论再提起争论，却对如堕罪争论之类的争论这样做，则成为恶作罪，因为经中说"关键在于了解"。提供同意后，对于"是否已经通过审查而净化"产生疑问而再提起争论，或者对已完成通过审查而净化的事误认为未净化而这样做；就结果而言，对非法方面已解决的争论再提起争论；就对象而言，对于请求等本质性羯磨行为的结果所说的教导，以及对住于其中者的学处授予，对此说"你不是被授予学处者"
5-284
等这些再提起争论的行为，都将成为恶作罪。5.无伴侣女人听法，五六语开始超过，若教授六语，给人（非女人）则不犯。对于听法者。法。超过六句话。知道是超过时。此义的缘起：优陀夷在舍卫城对女人用相术进行预测，那些女人互相按摩时看到如预测的情况而争吵，她们问比丘："优陀夷是怎样的人？""是具有戒律的比丘。""那他如何知道女人的秘密特征？""姐妹们，他懂得相术。""他所知道的一切都可以教授吗？"通过这个请求，佛陀说："不应对女人教授法。"比丘们去乞食时，女人请求说："请教授法。"佛不允许。"那我们就不布施食物。"通过请求，佛允许教授五句话，如"色无常"等。"请继续教授。"佛不允许。"那我就布施一点食物。"通过请求，佛说："可以放下男人，随意教授。""请教授法。""带个男人来。"
5-285
"该怎么办？""佛陀允许放下男人随意教授。""这很好，我们也可以保密，圣者们也不会尴尬。"于是放下男人随意教授法。六群比丘说："姐妹，我要教授你法。""请带个男人来。""除了狗、猴子和小鼬以外，何必要其他男人呢？"说完就教授法。后来，长老们说："请带个男人来。""我有狗等，对这种情况谁教授法？""六群比丘。"通过这个请求，佛陀说："对女人可用五句或六句话教授。"六群比丘说："如果五句可以，六句也可以；如果六句可以，七句也可以。"以第六句和第七句问："你吃过葱吗？喝过酒吗？"等情况。通过这个请求，基于此事件而制定戒律。


 །འདི་ལ་གཞི་རིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་པ་མོ་བསྟེན་དུ་རུང་བ་ལ། བསམ་པ་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་གང་རུང་ལས་ལྷག་པ་སྟོན་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་གང་ལ་ཚིག་ལྔ་ཡོད་པ་ནི། ས་ག་ལྷས། མཐར་དག་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་དང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཁས་པས་ཚིག་ལྔར་ངེས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་པས། དེ་ལྟ་བུ་བརྩམས་ནས་ཚིག་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པའམ། 
5-286
ཚིག་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་པ་གཞན་ལྔ་ནི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཚིག་དྲུག་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས། །ཚིག་དྲུག་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་པར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་པར། འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བར་འདོད་པ་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་མི་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ནི། ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཙམ་རྗེས་སུ་བཤད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཙོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། བུད་མེད་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་དང་། སྟོན་པ་འདོན་དུ་འཇུག་པའི་བུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱིར་ཟློས་ཤིང་འཆད་པའི་སློབ་གཉེར་སློབ་པ་དང་། སྔར་བསྟན་པ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོང་བའི་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་། 
5-287
སྐབས་སྐབས་སུ་བརྗོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། དུས་ཁྲིམས་དཔོག་པ་དང་། ཡོན་བཤད་ཅིང་བསྔོ་བ་ལ་ནི་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་མཐར་ཐུག་བརྩམས་པའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཤེས་ཀྱི་བར་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༦ །ཉན་སློབ་མིན། མ་རྫོགས་ཅིག་ཅར་འདོད་སྟོན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ་འཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལྟ་བུའམ། རྩིས་མཁན་རྩིས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་གྲག་པ་སྟོན་པས་གསན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། གསོལ་ཏེ་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །འདི་ལ་གཞི་རང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཞོག །ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོན་པ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་རང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་སྔར་རམ་ཕྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྒོ་ནས་སམ། གཞན་ཡང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་འདོན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
5-288
རང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་གཉིས་མ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཅིག་ཅར་རམ་མ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལུང་གི་དོན་ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་འདི་པ་དག་གི་ཆོས་དང་། ཡི་གེ་གང་རུང་འདོན་པ། མཐར་ཐུག་སྟོན་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧ ། མ་གནང་བར། གནས་ངན་ལེན་ལྟུང་མ་རྫོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །སྨྲ་ནའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此戒的基础是有理解能力且适合亲近的女居士，动机是想要教授超过五句或六句话的法，行为是教授，其中五句话是：娑迦天说："终究形色是无常，同样受想及行识，智者应当确定为五句。"如此开始后教授超过五句，
5-286
或者从其他一句等开始的五句组合超过六句，六句是："眼耳鼻舌身，意亦是无常，此即为六句，诸智者所说。"在注释中说："此处所谓'句'，是指表达一个想说的概念的词句，例如由想说的意图而带有特征的'无常'，这就是所谓的一句。单独解释'色'这一概念时想要说的是：'蕴有五种：色、受、想、行、识'，这是不同的。因为略说中广说是主要的，所以略说与广说不相异，例如'蕴有五种'这样的说法与其广说不相异。"特殊例外情况：对于智慧女人层层提问需要确定的情况；前往教师处学习，通过复述和解释来学习；为了不忘记先前所教授的内容而请求背诵；
5-287
为了断除对偶尔言说的疑虑而特别提问；诵持时限戒律；解释供养功德并回向——这六种情况即使超过也无有堕罪，除此六种情况外，最终在开始教授的地点内，知道已经超过而教授。若具足这些要素，则成为教授的堕罪。6.不是听闻学习。对未圆具者同时欲说（法）。若与未受具足戒者一起或紧接着教授，成为说法者，诵法及文字。此义的缘起：六群比丘与未受具足戒者一起，以大声诵法，如同婆罗门诵密咒或如计算师说计算之处那样发出声音，佛陀听到后询问阿难，阿难禀告后，基于此事件而制定戒律。此戒的基础是相对自己而言未受具足戒者，即沙弥等，更不用说其他人。在某些问答中说，与受学处者一起诵经是恶作罪。听者是希望向自己学习的心意，若先嘱咐"你应在他之前或之后诵"，或者其他非自愿情况下一起诵读则无有堕罪。
5-288
若自己向未受具足戒的老师学习，仅成为恶作罪，所以排除这两种情况；动机是想要一起诵读；行为是一起或紧跟在未受具足者后面教授，通过将经义传授于听者心相续中而成为教授者，诵此教法或文字；最终结果是完成教授。若具足这些要素，则成为诵读的堕罪。7.未经许可。向未受具足者说过失堕罪。关键在于了解。对于不知情且未受具足戒的听众。若说。


 །ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོར་ཡང་རུང་བསྡུས་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲེན་པ་ཁྱིམ་པས་མཐོང་ནས་བརྟགས་ནས་བསྡུས་ཏེ། གནས་བརྟན་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འདྲེན་ཅིང་བསོད་ནམས་གསོག་ལ། དྲུག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས་དེ་ཆོས་བཟང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མམ། ལག་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ཆད་ལས་སོ། །གནས་བརྟན་ཡང་དེ་འདྲ་ན་གཞན་ཅི་འདྲ་ཞེས་སྨོད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པ་དག་མཆོད་པ་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོས་བྱུག་པ་བྱེད་པའི་ཚེ། 
5-289
དྲུག་སྡེས། ཁྱེད་ཀྱི་མཁན་སློབ་གར་སོང་། བསོད་ནམས་བྱེད་དུ་སོང་གི །ཁྱེད་ཀྱང་གྱིས་ཤིག །སྔར་བཞིན་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དེ་དག་ལ་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་མི་བྱེད། བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ཅི་བྱར་རུང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་། དེའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཁྱེད་ལ་སུས་སྨྲས། དྲུག་སྡེས་སོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། དེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག །གང་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་མི་བྱེད་པའི་མི་གང་ཡིན། །སུ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་མི་འགྱུར། །སུ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསུངས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་རྣམ་གྲོལ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རབ་མཁྱེན་པ། །དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྐྱོན་མི་བྱེད་པའི་མི་དེ་ཡིན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་རྨོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟན་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་ལྷག་གི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་མི་ཤེས་པ་ལ། བསམ་པ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པར་ཤེས་ནས། དེའི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་གནང་བ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བྱུང་བའི་ཕམ་པའམ། ལྷག་མ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་སྨྲ་བའམ། གཉིས་ཀ་བསྡུས་ནས་སྨྲ་བས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། 
5-290
དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་གྱིས་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་འཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་མ་དད་པར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཉོན་ཅིག །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་པ་ནས། ལྟོས་ཤིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་དེས་གོ་བར་བྱེད་དུ་སོང་བ་དགེ་སློང་འཕྲལ་བས་ཐོས་ནས་སྡིག་པས་སྐྲག་སྟེ་གསོལ་པས། གཏི་མུག་ཅན་དེས་གང་ཟག་ཁྱད་དུ་གསོད་ནུས་ཀྱི། དགེ་འདུན་མི་ནུས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་རིག་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་བྱས་ནས་རིག་མ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་གོ་བར་བྱས་པས། དེ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཕོངས་ནས་མ་རིག་པའི་ཁྱིམ་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད། 
5-291
ངོས་ལས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཕན་ཆད་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ༨ །འཕགས་མིན་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་ཉིད་ཀྱི། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། །བདེན་པ་ཉིད་ནའོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ།

以下是完整的简体中文直译：
犯波罗夷罪和僧残罪，无论是分别说或概括说均如此。此义的缘起：在舍卫城，一位正在履行别住摩那埵的比丘为僧团挑水，被居士看见后观察并总结道："长老们为僧团挑水积累福德，而六群比丘只是吃喝坐着。"六群比丘听到后说："你以为这是好法吗？这是因为用手做了不当之事而受的惩罚。如果长老也是这样，那其他人更会怎样？"如此诋毁。当那些履行别住的比丘正在用细泥涂抹供养物时，
5-289
六群比丘说："你们的和尚、阿阇黎去哪了？""去做福德了。""你们也去做吧。"他们做了如前所述。后来对他们说："做这个和那个。""为什么你们自己不做？""不可以做。""如果可以做，为什么不可以做？""那也有，但已经完成了忏悔。""谁告诉你们的？""六群比丘。"通过这些小事的嘲弄请求后，佛说："对此应如此回答：谁是无过失者？谁是不造过者？谁永不愚痴？谁常被称为坚定？正确知晓而解脱，圆满佛陀最智者，他是无过失者，他是不造过者，他永不愚痴，他常被称为坚定。"说完后，基于此事件而制定戒律。基础是不知道已犯波罗夷和僧残罪的未受具足戒者，动机是知道会揭露过失，且想要谈论其过失，行为是未经僧团许可，对该比丘发生的波罗夷罪或僧残罪随便说，或者将两者合并而说也可。后一种情况，过失只算一个，
5-290
因为"对多个内容而言，没有不同的言辞"。最终结果是对方理解了意思；若具足这些要素，则成为说粗恶事的堕罪。僧团的许可是这样的：从前在舍卫城，有两位名为"剪发者"和"明显者"的比丘和比丘尼，被大众所不信任，得知他们在俗家活动的情况后请求处理，佛说："应当通过白二羯磨任命具足五法的比丘，令比丘和犯戒比丘尼在俗家各自被了解。所任命者的行为是：前往俗家后应这样说：'具寿们，请听！在俗家中有称为破坏家庭者'，直到'请看'为止。被任命者前去通知时，比丘剪发者听到后因恶行而恐惧，请求解决，佛说："这愚痴者能蔑视个人，但不能蔑视僧团，为了僧团的了解，应当做单白羯磨。"做了羯磨后，在所有知道和不知道的家中都通知了，导致那两人缺乏乞食，于是规定不在不知情的家中通知。如此公告则无有堕罪，
5-291
从画在壁面上的图画起就不会成为堕罪。8.向非圣者未圆具者，说真实之，超胜人法亦复如是神通也。若是真实。对未见真谛的未受具足戒者。


 །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཕམ་པ་བཞི་པའི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པའི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྔ་བརྒྱ་པོས། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་ནས་སྔར་བརྫུན་སྨྲས་པས་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་ཀྱི། བདེན་པར་སྨྲའོ་སྙམ་ནས་བདེན་པ་སྨྲས། བསོད་སྙོམས་བསོད་པ་ཐོབ་ནས་ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར། སྦྱོར་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དེས་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་། མེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་ཞིག་ཤིང་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས། འདི་སྐས་དང་། ཡ་གད་དང་། སྐྱོ་ཐང་གི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བས་ཅི་བདེར་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། 
5-292
ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་ལ་དད་པས་དེས་ལེན་ནོ་ཟེར། གནས་བརྟན་གྱིས་དྲིས་པས་དེ་བཤད་པ་དང་། སྟོན་པས་ཡོན་ཏན་བཅབ་སྟེ་སྦེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ལྷུང་བཟེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་ལ་བདག་ཉིད་བསྟན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འོད་སྲུང་སྟོབས་བཅུ་པས་མཐོང་ནས་དྲིས་པས། བཤད་པ་དང་བདག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་བོར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་བསྒྲིན་པར་བྱེད་ཀྱི། དེའི་ཡིད་མགུ་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལག་པ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུས་བླངས་ནས་ཁྱེར་ནས་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་འདི་ག་ལས་རྙེད། འདི་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཁྱིམ་པའི་འདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་དུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་བླ་མི་རུང་ཡང་བླ་སྟེ་བྱས་ཟིན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། འདུལ་བའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས། སྟོན་པ་ལྷ་ལས་བབས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་འོངས་པ་ན། དགེ་སློང་མས་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༩ ། རུང་བར་བྱས་ལ་བཤེས་ངོར་དགེ་འདུན་རྫས། །གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་ཟེར་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་དགོས་ན་གསོལ་བ་སྔར་བཏང་བའི་དོན་བྱའོ། །དད་པས་ཕུལ་བ་ལའོ། །
5-293
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་བུའི་ནོར་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ་བས། ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་བརྙིངས་ནས་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་རྙེད་ནས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་བགྲོས་ནས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་པས། གསོལ་བའི་ལས་གྱིས་ལ་བྱིན་ཅིག །མིག་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་བསྔོ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཟེར་བ། ཁྱེད་གཉིས་ལས་ལ་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད། ངེད་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་གནང་ངམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་སྤྱིར་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟན་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་པ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་གསོལ་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བའི་དོན་གྱི་ལས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། འདིར་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གསུམ་ངན་ཅིང་། སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་བརྙིངས་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱིན་ལ། 
5-294
དེ་ལ་རང་གིས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་དད་པ་ཕུལ་བ་སྟེ། སྔར་ལེགས་པར་རུང་བ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ།

以下是完整的简体中文直译：
此义的缘起：在波罗夷第四条的缘起中，有五百名从渔夫出家的人，获得超胜人法后想到："以前说谎获得施食，现在应当说真话。"于是说了真话，获得了优良的施食后身体变得健壮。其余一切与前相同。通过请求，基于此事件而制定戒律。基础是对未见真谛的未受具足戒者，动机是未改变认知，行为是对自己的所缘说真实的超胜人法，最终结果是对方理解了意思；若具足这些要素，则成为宣说超胜人法的堕罪。关于神通：火生将一个价值珍贵的旃檀木上等钵盛满珍宝挂在一根长木的顶端，宣告说："任何有楼梯、架子或神通广大的沙门、婆罗门都可随意取走。"外道见到后，
5-292
说："你相信沙门，他们会来取的。"长老询问后，他解释说，佛陀说："应隐藏功德而不显露，仅为一个钵而显示自己。"迦叶十力见到后询问，他解释说："我已经从无始以来断除并舍弃了烦恼，要与外道比试神通，想要令他们心满意足。"于是用像象鼻般的手臂取走钵离去。比丘问："这是从哪里得到的？""从这里。""仅为一个钵在居士面前示现神通可以吗？""可以也好，不可以也好，反正已经做了。"通过这个请求，佛制定："不应以非调伏心在居士面前示现神通。"当佛从天界下降时，比丘尼优钵罗色以转轮王形象的神通来到佛前，佛制定："比丘尼不应在佛前如此做。"9.对已适当处理的僧团物品，作为朋友面前说："施与个人"。若需要坚固性，则应先作请求然后行事。对信心供养的物品。
5-293
等等之义缘起：当佛陀住在竹林时，力士子的财产管理者负责住所和食物，他如法地管理。他将一切资具供养三宝，因此三衣破旧，僧伽缦也已陈旧。众弟子获得一匹僧团大布料后商量说："应该给他。"请示佛陀后，佛说："做白羯磨后给他吧，不然会引起怀疑。"做了羯磨给他后，两位比丘慈友和从地生在比丘面前说："若将所有僧团所得都回向给个人，僧团何时才能获得所需？"比丘说："你们二人难道没有参加羯磨吗？""参加了。""那为何诽谤？""我们虽然参加，但难道不允许吗？"通过这个请求，基于此事件而制定戒律。基础是一般而言，凡属律部的一切事务若需要坚固性，则如所说，应先作请求然后行事，此处对于三衣破旧、僧伽缦也已陈旧的比丘，用僧团单白羯磨给予衣料，
5-294
对此自己心意认同，这就是信心供养，称为前面所说的"已适当处理"。


 །བསམ་པ་དེ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་དག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རམ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་གང་རུང་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ། བརྗོད་ན། དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་བཏབ་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ཞེས་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་ལ་མཉམ་དུ་བརྗོད་ན། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༠ ། འདོད་པས་བསླབ། ཕྲ་བ་ཁྱད་གསོད་འདུལ་ལའོ། །འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཕམ་པ་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཅིའང་མི་སྨྲའོ། །ལྷག་མ་འདོན་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་རྨ་གསོས་པ་དག་འདྲལ་བར་བྱེད། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་ཅིང་ཡིད་ལ་གཅགས་པར་འགྱུར་པའི་བསླབ་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་བཏོན་ནས་ཅི་བྱ་ཟེར་རོ། །
5-295
དེ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ནས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་འདོན་པའི་ཚེའང་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་མིན་གྱི། སྟོན་པའི་བཀས་འདོན་ནོ། ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདོན་ན། བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་མཚོན་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ། བསམ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་ཇི་སྙེད་པའི་གྲངས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པར་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། 
5-296
མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། མདོ་སྡེའི་བརྡར་ལྟ་བུ་དང་། མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། ༡༡ །ཉམས་བྱེད་བློས། །ས་བོན་ལྔ་སྐྱེས་མི་གཏོང་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། མ་ཉམས་ཉིད་ལའོ། །ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྔོན་ཤིང་མཁན་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་ལྷ་དེས་སྟོན་པ་ལ་གསོལ་བས། སང་དགེ་སློང་ལ་གསུངས་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་མི་བཅད་དོ། །སྟོན་པ་འབྲོག་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཤིང་མེད་ནས་མཁར་ལན་བཏང་བ་དེ་གསོལ་བས། ལག་གི་བླས་ཞེས་པ་ནས། བཅད་པར་མི་བྱའོའི་བར་ཏེ་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །ཕྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་གཅོད། རྩ་སྔོན་པོ་གཅོད། མེ་ཏོག་འཐོག་ནས། མུ་སྟེགས་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་ནས་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
动机是想要诽谤此事。行为是随后说："具寿们，这样作为朋友而将僧团的衣物所得回向给个人。"或者说"僧团"等任何一种说法，最终结果是对方理解了意思；若具足这些要素，则成为诽谤的堕罪。对一人说时，不仅是对他一个人，对其他听众也算诽谤；若对许多比丘同时说"僧团"，则对多少比丘诽谤就成为多少堕罪。10.由欲望而学。轻视微细学处于律中。具律性。此义缘起：在舍卫城，比丘们每半月诵读《波罗提木叉经》时，六群比丘在诵读波罗夷时什么也不说。在诵读僧残时说："具寿们，明知基础已确定、人已确定，为何还要揭开已愈合的伤口？诵出使比丘们懊悔和心烦的微小学处有何用？"
5-295
同样地，从不定法到灭诤法诵读时也这样说。比丘们说："我们每半月诵《波罗提木叉经》不是为了你们，而是依佛陀的教诫而诵。如果你们感到痛苦和不快乐，为何还要过度行为？"通过这些嘲弄请求后制定戒律。基础是比丘每半月诵《波罗提木叉经》时，"轻视学处"所说的是以余下的律部为例，因此对《波罗提木叉》及其分别等所属的律文，动机是想要轻视，行为是说出轻蔑性的言辞，有多少轻蔑言辞就成为多少过失。最终结果是完成言说；若具足这些要素，则成为轻视的堕罪。注释中说："对经部所属的其他言说轻视则为恶作罪。论部与律部和经部没有区别，这是因为比丘的禁戒等在律部中所说的也被其分析，
5-296
经部的义理、经部的术语以及对经部的解释也都是论部。"11.以损坏心。对五种已生种子不舍弃而毁坏。关键在于了解。对未损坏者。对未经处理的种子和刚出芽的嫩芽。此义缘起：从前一位老木匠砍伐树木建造寺院。树神向佛陀请求，佛陀第二天告诉比丘后不再砍伐树木。当佛陀住在牧地时，比丘们因没有木材而派使者，佛陀通过请求后说："上部监工"等，直到"不应砍伐"为止，这是第一次事件。后来六群比丘亲手砍树、割青草、摘花，外道说："与在家人有何区别？"通过这个请求，基于此事件而制定戒律。


 །གཞི་ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞིང་ཉམས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དེར་ཤེས་པའི་སྡོང་བུ་ལ། བསམ་པ་ཉམས་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་གྲངས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། 
5-297
ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་རྩ་བའི་དང་། །སྡོང་བུ་བཙུགས་པས་སྐྱེ་བ་སྡོང་བུའི་དང་། །བཅད་པའི་རྩེ་མོ་བཙུགས་པས་སྐྱེ་བ་ཐོག་གུའི་དང་། བཀས་པས་སྐྱེ་བ་བཀས་པའི་དང་། འབྲས་བུས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ནི། འབྱུང་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་པ། ཉ་ལྕིབས་དང་། ཉ་ཚང་ཆུ་ནས་འདོན་པ། སྦུར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་འདོན་པའོ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། ཤུན་པ་དང་། ཁྲི་དང་། འདབ་མ་སྐྱ་བོ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱེད་ཤི་བ་དང་། ཤ་མོ་དང་། ཤ་བལ་སྣོད་དང་། གོས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་དག་བཤིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས། དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པ་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། གལ་ཏེ་མ་བྱེ་མ་བྲལ་བ་ཕྱི་ཞིང་ཕྲལ་ན་མཐའོ། །མི་གཏོང་། ལག་གི་བླས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གཅོད་པ་ན། དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་བྱས། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན། སྦྱིན་པ་བཤད་པ་བྱས་ནས་ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག །
5-298
ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། ཤིང་མཁན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ་ན་མེའམ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་སྟོན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣའི་བསྔགས་པ་དང་། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱང་མི་གཏོང་བའོ། །བསམ་པ་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སྡོང་བུའི་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །འདུན་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ལ་སོགས་པ་དབོ་བ་དང་། འཆག་པ་དང་། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྐྱང་ནུལ་དག་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་གནས་ལས་མ་བྲལ་བས་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་ཐར་པའི་ཐབས་གཞན་གྱིས་འཕོངས་པ་བཅད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་མང་པོ་བཅིངས་ནས་གཅིག་གིས་བཅད་ལ་གཞན་རྣམས་དེས་འགྲོལ་ལོ། །རུང་བ་ལྔ་ནི། ཕྱུང་བ། གྲུབ་པ། རྩོལ་བས་བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པའོ། །ཐ་མ་དེ་ཡང་ག་གོན་ལྟ་བུ་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དང་། མེའམ་རླངས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱིའི་རུང་བ་བྱས་པ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། གཞན་གྱི་སེན་མོ་དང་། མཚོན་དག་གིས་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་། སྙིགས་པ་རྣམས་སོ། །
5-299
སྦྱོར་བ་ལ་སྤྲུགས་པ་དང་། ཅི་ཡང་རུང་བས་གནོན་པ། དེར་འདུན་པས་འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་འཐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ས་སྐམ་པོ་ལ་འཇོག་པ། ཐ་ན་རྩ་ཕྲན་ཡན་ཆད་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད། མཐར་ཐུག་ལ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གཞི། གཞན་ནི་སྦྱོར་བར་གཏོགས་ལ། ཉམས་པ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་ཡང་དེ་སྙེད་དང་། ས་བོན་མང་པོ་གཏུན་བུ་ལན་ཅིག་བསྣུན་པས་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་དང་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ས་བོན་གྱི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་ལ། ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་བསྣུན་པ་དུ་མས་བཅད་པ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་མང་པོ་དང་། དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་དེ་ནས་རྩ་བ་བཀོག་ནས་གཞན་དུ་བསྐྲུན་པ་ལྟ་བུ་སྔ་མའི་གནས་དེར་ཉམས་པས་ལྟུང་བྱེད་དང་། ཚིག་གུ་མ་བཅེར་པ་རིལ་པོར་མེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༡༢ ། བཅུ་གཉིས་གང་ཟག་ལ་འཕྱ་གཞོགས་འཕྱ་བྱེད། །བགྲངས་ལའོ།

以下是完整的简体中文直译：
基础是种子、生长物及被拥有而未经处理成为适用的茎干，且知道是这样的物体，动机是想要损坏，行为是自己或指使他人开始任何损坏行为，最终结果是因这个原因而损坏，
5-297
若具足这些要素，则成为损坏种子生长物的堕罪。种子有五种：从根生长的是根种，从插入的茎干生长的是茎种，从截断的顶端插入生长的是梢种，从切割处生长的是切割种，从果实生长的是种子种。生长处是：以有情声音表述的，取出水中的鱼膜和鱼巢，取出蚂蚁等的住处。成熟的果实、外壳、椅子、枯黄的叶子、绽开的花朵等是半死的，肉球、棉花容器、衣物等的霉菌是被称为半生的，若破坏损坏这些则为恶作罪。与这两种相反的，作为它们根本的实际本性，如果未开未分离而削开或分割则为完全（堕罪）。不舍弃：当上级监工为佛塔等而砍伐树木时，应在此前的七八天于树前做坛城和供养，诵三遍连续（咒语），讲解布施后说："凡居住在这树木中的诸神灵请寻找其他住处，
5-298
这树木将用于佛塔或僧团事业。"让木匠砍伐时，若（树）显现出火或血等相貌，应给予布施，讲说吝啬的过患和不赞叹，即使这样说也不舍弃。关于动机，误认根种为茎种而损坏是正行（堕罪）。若无意愿则无过失，如倒入乌施热汁等、行走、拉动树枝等、（画）坛城和挖掘，这些行为本身并不构成过失。此外，对于根部未脱离生长地而枝干被束缚，为了解脱而缺乏其他方法而砍断的情况也无过失。对于许多被束缚的（树木），一个人砍断而其他人因此解脱。五种适用处理法是：拔出、完成、努力切割、砍断和无种子性质。最后一种是如萝卜般非种子的情况，以火或蒸汽非局部而整体处理成适用，被鹦鹉、他人指甲或武器弄伤，以及残渣等。
5-299
关于行为：捣碎、用任何东西压制、有意撒乌施热汁等、放置于风中、阳光下或干燥地上，乃至损坏所有细小根部的开始行为，最终结果是如果已损坏则为正行，其他则属于加行，有多少损坏就有多少过失，如同许多种子在臼中一击而损坏，一个行为与正行的过失数量与种子数量相等；而对于如树木一样的东西，多次击打的行为砍断了它，则有多次加行恶作罪和一个正行堕罪。对于如树木般的生长物，从生长地拔出根部并移栽到其他地方，因为原地损坏所以是堕罪，而对于未稳固的小苗全部消失则为恶作罪。12.第十二是对个人讥嘲、戏弄及挖苦。对于计数。
;


 གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་པའི་ཚེ། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་འཛིའི་གཏམ་བྱེད་པ་ན། 
5-300
གྱད་བུ་ནོར་དེར་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྱད་བུ་ནོར་བཞིན་ཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བསྐོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོར་འཕྱའམ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ངོར་ཡང་མི་དབང་ངམ་ཟེར་བ་ལ། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། དེ་གཉིས་སམ་གཞན་ཡང་ངོར་འཕྱ་བ་དེ་ངོར་འཕྱ་བའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་པས། དེ་གཉིས་ཉེ་དགའ་དང་གཏམ་ཟེར་གྱི་འདུག་པ་དང་། གྱད་བུ་ནོར་བྱུང་ནས། དེ་གཉིས་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱང་གནས་མལ་དང་ཟས་ལ་བསྐོས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཡང་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བསྐོས་པ་ལ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། མིང་རུས་སྨོས་སམ་ཅི། མིང་རུས་མ་སྨོས་པར་བྱར་རུང་ན། ཉེ་དགའ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱར་རུང་ངམ། དེ་གསོལ་བས། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་ཀྱང་ངོར་འཕྱ་ཞིང་གཞོགས་འཕྱས་བྱད་ན་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་བཏང་བ། མ་བསྐོས་པ། སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་གང་རུང་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ། སྦྱོར་བ་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་ངོར་འཕྱ་བའམ། ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གང་རུང་། 
5-301
མཐར་ཐུག་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་འཕྱ་བའམ། གཞོགས་འཕྱས་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ནས་འཕྱ་བའམ། ཡང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་གང་རུང་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔར་སྦྲུལ་ལས་ཚེ་འཕོས་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྨས་པ་ཡང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་བསྐོས་ཀྱིས་རང་དང་ཞེ་འགྲས་པ་རང་གི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་ལ། གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་བསྐོར་གཞུག་གོ ༡༣ །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ཡི། །གྲངས་སུ་བཅུག་ལའོ་མི་སྨྲ་གཟོན་ཉེས་བྱས། དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ནའོ། །དེར་འདུན་པས་སོ། །གཞན་བརྗོད་པས་སོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ནས། དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཞན་སུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་སུ་འགྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སུ་འགྱོད། ཁྱེད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནའང་ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་རིགས་རུས་ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། 
5-302
ཤིང་ལོ་དུ་མ་རླུང་གིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེ་གསོལ་བས། རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་པ་དང་། དེ་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ལན་གྱིས། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས། །ངག་རྣམ་བཞི་པོ་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གོང་མ་སྲེག །སྒྲ་འབྱིན་པས་ནི་ཟིན་ལ་ལྟོས། །ཟེར་བ་དེ་བདེན་སྙམ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཅང་སྨྲ་བའི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ། དེ་གསོལ་བས། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བའི་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཅིག །བཅུག་ཀྱང་རྣ་ལ་གཟོན་ནས། གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
那十二种人是行为者。未被任命者也是。此义缘起：当佛陀住在竹林时，力士子诺被任命负责住处和食物，慈友和从地生二人与近喜一起谈论闲话时，
5-300
力士子诺来到那里，近喜说："如果你也被任命管理僧团的住处和食物，将会像力士子诺一样骚扰我们。"他们二人说："你明知我们是由僧团一致任命的，为何讽刺？难道我们没有资格受尊敬？"通过这些小事的讽刺请求后，佛陀说："将他们二人或其他人的讽刺计入讽刺之数。"计入后，他们二人正在与近喜谈话，力士子诺出现，这两人说："近喜，如果你也被任命管理住处和食物，会像某人一样骚扰我们。"力士子诺说："你们二人对僧团一致任命的人进行戏弄吗？是否提到了姓名？如果不提姓名就可以，那对所有近喜都可以吗？"通过这个请求，佛说："将此计入戏弄之数。"即使计入，他们仍进行讽刺和戏弄，通过请求，基于此事件而制定戒律。基础是十二种已任命或解除职务的人，或未任命但未解除职务的任何人，动机是改变认知，行为是对自己有关的事情直接讽刺或者侧面戏弄任何一种，
5-301
最终结果是僧团以白羯磨计入讽刺或戏弄之数后，仍然讽刺或再次戏弄；若具足这些要素，则成为讽刺的堕罪。如同先前从蛇转世的比丘那样，对于稍微被伤害就无法容忍的人不应说这些，管事比丘不应将与自己有仇的人安排到自己的事务中，应让其他人安排他。13.被计入充耳不闻数者。沉默不语充耳不闻为恶作。比丘对其告诫而充耳不闻。有此意愿。由他人说。沉默不语时为恶作。此义缘起：在憍赏弥，顺从有过失而不忏悔，有利益心的比丘们说："具寿，请如法忏悔。"他说："无论谁有过失谁忏悔。你们犯了过失谁会做、谁会懊悔？谁会对你们的过失懊悔？如果你们有过失，不要在我面前忏悔，去别人面前吧。你们是从各种种姓家庭出家的，
5-302
就像各种树叶被风吹到一起一样。我是圣者，已证悟菩提。"通过这种充耳不闻的告诫请求后，佛说："将此计入充耳不闻之数。"计入后，他说："我说的话有道理，智慧人应当守护四种语言：林中大象被烧，发出声音而被抓，请看。"他认为这是对的，对比丘们完全不说话，充耳不闻，通过这个请求，佛说："将沉默不语的充耳不闻计入其中。"即使计入后仍充耳不闻，通过请求，基于此事件而制定戒律。


 །གཞི་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཞན་གྱིས་གླེངས་པ། བསམ་པ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་གཞན་པ་མི་མཐུན་པ་ལོག་པར་བརྗོད་པ། མཐར་ཐུག་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས། ཡང་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་དག་ཚང་ན་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་གསོལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ལས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་གཞུག །
5-303
དེ་ནས་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས། བསྒོ་བ་ལ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་པ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྲི་བར་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ། ཞེས་པ་ལ་རེ་ཞིག་མེ་འདེ་ཞིག །རེ་ཞིག་སྐོམ་འཐུངས་ཤིག །རེ་ཞིག་ངལ་སོས་ཤིག །ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་། །དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསོད་པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་སྒོར་ཁྱིམ་པ་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ལ་འདུན་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དེས་ཆེ་བཞི་ཕྱེ་བས་གཅིག་ཆད་པས་བཅད་པ་གསོལ་བས། གང་དུ་ཆེ་བཞི་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཆེ་བཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༡༤ ། དགེ་འདུན་གནས་མལ་མ་བཅོལ་གྱི་ནར་བོར། །ཕན་ཕུན་གྱུར་འདས་ལའོ་གཡར་བསྲུང་དང་། །བརྟུལ་དང་གུས་པ་རིམ་བཞིན། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། གནས་དང་། གོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་དུས། དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན། སྟོན་པས་མ་བྱོན་པར་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཟིགས་པས། བླ་གབ་མེད་པ་ན་གནས་མལ་མང་པོ་ཞིག་བཞག་ནས། 
5-304
དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་གཟིགས་ནས། དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བཙིར་ནས་བྱིན་པ་ལ་དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་དོ་སྙམ་ནས་སྤྲིན་དགག་པར་མཛད། ཆར་པ་བར་སྣང་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུར་འདུག །གནས་མལ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས་རས་ཆེན་བསྣམས་ནས་བང་རིམ་ན་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་འདྲེན་པ་ལ། ཟས་བསོད་དམ། དགེ་འདུན་ཚིམ་མམ་ཞེས་འདྲི་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ལན་གསོལ་བ་དང་། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དྲོད་མི་ཤེས་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་དམིགས་གསུངས་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རེག་ཏུ་རུང་བར་རང་ངམ། བསྐོས་པས་སམ། གཞན་གྱིས་བཅོལ་བ། བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ། བསམ་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་ལྔ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བཅོལ་བ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པ། ཉམ་ང་མེད་པར་གྱི་ནར་བོར་བ། མཐར་ཐུག་ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པས་ཏེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་འདིང་སྐྲོད་གནོན་རྩ་དབྱུང་བཞི་ལ་མཚུངས་ཏེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །གནས་མལ། 
5-305
མལ་ཁྲི་དང་། རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་ཅན་གྱི་ལ་བ་དང་། ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྔས་དང་། སྟན་ཟླུམ་པོ་ནི་སྐུར་པོ་སྟེ། དེས་མཚོན་ནས། དྲེའུ་རྔོག་འཇམ་པོ་དང་། དྲེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའོ། །རེག་ཏུ་རུང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། བརྗེད་པས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཉིད་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའོ།

以下是完整的简体中文直译：
基础是自己确实犯了过失而被他人指出，动机是想要充耳不闻，行为是对比丘的告诫表示不同意见或错误言说，最终结果是经由先作白羯磨计入充耳不闻之数后，再次对告诫充耳不闻；若具足这些要素，则成为充耳不闻的堕罪。如果以沉默方式充耳不闻，则应以先作白羯磨将沉默充耳不闻计入其中，
5-303
然后再次以沉默充耳不闻则为恶作罪。对告诫说"不记得"也是如此。如果所写的是痛苦的，例如问"看到要杀的吗？"，回答："暂且生火吧。""暂且喝水吧。""暂且休息吧。""看到虚空。""看到指甲。""实际上没有看到众生或被杀者。"如此回答则无过失。在祇园门口发生居士打斗时，顺从被立为证人，在王宫中他做了四项证言中缺少一项，通过请求，佛说："在必须做四项证言的地方，不应作证。若未关闭伤害之门，不应分辨四项证言。"14.僧团卧具未嘱托而遗弃。对已受损或超过（时限）者。借用、保护、努力与恭敬依次是。床、小床、带絮垫、毛毯、坐垫、垫子等，这些称为卧具。等等之义缘起：当佛陀住在舍卫城时，比丘们去乞食，佛陀没有去，拿着钥匙视察寺院，看到许多卧具放在无遮盖处，
5-304
见到非时大云聚集，想到："不知珍惜信众挤出血肉所供养的"，于是阻止云层。雨水在空中如同水瓶一般停着。将卧具搬到有遮蔽处，自己拿着大布料站在阶梯上。乞食的分供养者回来问："食物好吗？僧众满足吗？"并作答，铺设座位后佛陀坐下，宣说不知珍惜的过患，基于此事件而制定戒律。基础是僧团可触碰的卧具，自己或受嘱托者或他人委托，放置在无遮盖处，动机是隐藏的或明显的任何一种，行为是自己或非五种人中任何一个受托者未做任何一种五种（保护）行为，无畏惧地遗弃，最终结果是成为任何一种受损状态；若具足这些要素，则成为卧具的堕罪。僧团：对僧团的卧具而言是堕罪，对个人的则说是恶作罪。这同样适用于铺设、移动、压制和清除四种情况，"下面四种也是"所说。卧具：
5-305
床、脚凳小床、带絮垫、毛制有毛的毯子、带絮枕头和圆形垫子即坐垫，以此为例，柔软的驮垫和驼布等，凡属于卧具部分的任何东西。可触碰：对于珍宝和不能移动的，即不该触碰的东西则不构成（过失）。隐藏的是：因忘记而去其他地方，或睡眠及入定等情况。
;


 །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི། མ་བརྗེད་པར་བློ་མངོན་དུ་བཏང་ནས་གནས་མལ་འདུག་པའི་ཕྱོགས་ནས་སམ། སྐོར་བའི་སྒོ་ཁང་ནས་ཉེན་ཀོར་འདས་པར་ཕྱིན་པའོ། །ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། ན་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དེ་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ནས་འགྲོ་ལ། གལ་ཏེ་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་ཕྱོགས་དེ་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་། རང་སླར་འོངས་ན་བཅོལ་བ་དེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ལ་བོས་ནས་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་བཞག་ནས་བོས་པ་དེར་འཇུག་པར་བྱའོ། །
5-306
བཅོལ་བ་ལྔ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག །གནས་མལ་འདི་རེ། ལྟོས་ཤིག །སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཉམ་ང་བའོ། །ཕན་ཕུན་གསུམ་ནི། རླུང་གིས་གནས་མལ་ལྡོག་པ་དང་། ཆར་པས་གླེབས་པ་དང་། སྤྲིན་དང་གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པས་གླེབས་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་མིའི་ཕན་ཕུན་དང་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ། །གཡར་བསྲུང་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་སྟན་གཡར་པོ་བཏང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཁུར་བ་གཞན་ལ་བསྐུར་བའོ། །ཡོན་བདག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གཡར་བ་ལ། དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བཞག་ལ། དེས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕ་ཚད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་ལ་རང་གི་བྱ་བ་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་དོང་ན་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞིང་མི་རུང་བ་བྱི་དོར་བྱ། གལ་ཏེ་བསྲུང་བ་ན་བ་དང་རྒས་པ་ཡིན་ན་དེས་སྦྲན་ཅིང་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཕན་ཚུན་དུ་གདན་ཆ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་ཆར་འབབ་པའམ། འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ན་གཡར་བཏང་། གལ་ཏེ་ལམ་ཁར་བབ་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་དྲུང་ངམ་རྫས་ངན་པ་དག་གིས་གཡོགས་ལ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བསྐམ་མོ། །བརྟུལ་དང་། 
5-307
དགེ་སློང་གཉིས་གནས་མལ་ཅིག་ཅར་སྤྱོད་ན། གང་ཕྱིས་ལངས་པར་བསྡུ་ཞིང་། མཉམ་དུ་ལངས་ན་གཞོན་རབས། མཉམ་པ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་དང་། རླུང་དང་ཆར་པ་འོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་པས། རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ལམ་ནས་བཟློག་གོ །གུས་པ་རིམ་བཞིན། དགེ་སློང་བརྗེད་ནས་ཕྱིས་དྲན་པ་རྙེད་ན་ཡང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་ཞིང་། ལམ་དུ་ཚུར་འོང་བའི་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་མངག་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་གཞན་འདུག་པའི་བར་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་། དང་པོར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་ཤོར་རམ་ཆུའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་གི་རྫས་བཏོན་ནས་དེ་བསྲུང་བ་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འདོན་པར་བྱ་ལ། མི་བཟོད་པ་ཉིད་ན་མི་འཇུག་གོ །ནད་པ་བལྟ་བའི་ཚེ་སྟོན་མི་ཐོགས་པ་ནད་གཡོག་གིས་དེར་འདིང་ཞིང་། བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་རླུང་དང་ཆར་པ་བྱུང་ན། རྒན་པོ་དང་གཞོན་ནུ་དག་ལྕི་ཡང་བརྗེ་ཞིང་གཞན་རྣམས་རང་གིས་ཁུར་བས་བརྟུལ་ཏེ་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་བསྡེབས་ཏེ་བཞག་གོ ༡༥ ། ཉེས་དམིགས་སར། བཏིང་རྩྭ་མ་བསྡུས་མ་བཅོལ་ཕན་ཕུན་འདས། །
5-308
ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པས་ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །དགོན་པར་ནི་ཡང་ན་སློང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ལྷོ་ལམ་ནས་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་གཉིས་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ལྷགས་སོ། །རྒན་ཤོས་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས། གཞོན་ཤོས་ལ་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོས་པ་དང་། དེ་སྒྲུབ་ཕོད་ཡིན་པས་རྩ་མང་པོ་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་གྱིས་གདིང་བ་བཤམས་སོ།

以下是完整的简体中文直译：
明显的是：未忘记而有意识地从卧具所在处或从围墙的门房超过限定范围而去。非五种人是：无惭愧者、内心怀恨者、老年者、病者和未受具足戒者。若无比丘，这些人也可以；若全都没有，应四方观望后藏好钥匙而去，如果在路上遇到比丘，应嘱咐他那个方向，若自己后来回来，受托者被邀请到其他家中吃饭而门已关闭，应将垫子放在墙边或树下，然后去受邀之处。
5-306
五种嘱托是："看护这寺院"、"照看寺院"、"看护这卧具"、"照看"和"上锁"等。对戒律、生命等有障碍的是危险。三种受损是：风吹翻卧具、雨水浸湿、云和蚂蚁窝等侵蚀。其他论中也说人为的受损是第四种。借用保护：当僧团邀请比丘到其他家做客时，寺院相关的借用坐垫，自己不带而交给他人运送。施主为自己的目的而向寺院借用时，为了保护它而安排比丘，比丘应在可见范围内坐下，做自己的事如诵经等。如果施主离开，应努力做好不适当的清洁。如果守护者生病或年老，他应告知而由其他比丘做。寺院之间的坐垫和供养物品，若无雨或不担心下雨可以相互借用，如果路上下雨，应在树下或用劣质物品遮盖，到达目的地后晒干。努力：
5-307
两位比丘同时使用卧具时，后起床者应收拾，若同时起床则由年幼者，若年龄相同则二人一起，若有风雨来临，寺院中所有人都应收拾。对此，去乞食也不受谴责，若见到这种情况，应从路上返回。依次恭敬：比丘忘记后来想起，应说："今后不做这种事。"若在路上遇到返回的比丘，应嘱托他。他若接受后未做则犯堕罪。若有其他人在场而发生受损，最初放置的比丘仅犯恶作罪。若火灾或水害发生，应先取出个人物品，安排人守护后，僧团应取出卧具，若不能忍受则不进入。探视病人时，不耽误护理者在那里铺设，在无遮盖处听法时若有风雨，老年和年轻人应交换轻重物品，其他人则自己努力携带，将同类物品集中放置。15.有过患处。铺草未收未嘱托而受损或超过（时限）。
5-308
在其他家中铺设后，应询问主人后处理。在空旷处则应乞求（允许）。此义缘起：从南路来了两位年长比丘拜见佛陀。年长者被安排在有卧具的寺院，年幼者被安排在没有卧具的地方，他很有办法，取来许多草，膝盖深地铺设了垫子。


 །རྒན་པས་གཞོན་ནུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བས། དེ་མཐོང་ནས་སང་གནས་མལ་གཏོད་ན་ཕྱིས་འགྲོའི་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཉིན་གཏད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཕྱོགས་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས། རྩ་བཏིང་བ་དག་སྲིན་ཆགས་ནས། དེའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས། སྟོན་པ་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས་མ་བྱོན་པར་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གཟིགས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་ནས། ཡོན་བདག་གིས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་བཙིར་ནས་བྱིན་པ་ལ་དྲོད་མི་ཤེས། མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྲིན་ལོགས་ཤིག །རྩ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མཛད་ནས། ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། 
5-309
བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་རྣམས་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བདར་མཛད། ཉག་ཉིག་རྣམས་བོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ཕུལ་བས། དྲི་བ་མཛད་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བའམ། བྱེ་མའི་སྟེང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭ་བཏིང་བ། བསམ་པ་ལྐོག་འགྱུར་དང་མངོན་གྱུར་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་སྲོག་གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བ། ཉམ་ང་མེད་པ་གྱི་ནར་བོར་བའམ། མཚམས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ། མཐར་ཐུག་ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། མི་ཉན་པར་མཐུས་དོར་བ་རྣམས་ཉེས་པར་བཅས་པས། དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དགོན་པར་མ་དོར་བ་དང་། དོར་བས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་སློང་བར་གནང་བ་དང་། གོས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་བཏིངས་བ་དོར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དེས་མ་དོར་བས་དོར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་དང་། 
5-310
འཆག་ས་རྩུབ་སར་རྩྭ་འདིང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འཆག་པ་གཏོང་ན་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་། རྩྭའི་དངོས་པོ་མ་ཉམས་པར་དོར་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བའི་དུས་ལས་གཞན་འཆག་པའི་ཚེ་རྩྭ་དེ་དག་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་དུས་དུས་སུ་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་དེར་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་དང་། གཞན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བསྒྱུར་བ་དང་། འཆག་སར་དགྲམ་པའི་རྩྭ་འཐེབ་ཤིང་གི་ལྗོན་པར་བཏགས་ཤིང་། འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕི་བ་གྱོ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུས་མདོར་ན་སྲིན་མི་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། གཞན་འཕགས་པའམ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་གནས་མལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༡༦ །སྡང་བས་ཁང་སྐྲོད་ཐོན་ནའོ་བཅོལ་འཇུག་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་གསར་བུ་དག་ལ་ཚུར་ཤོག་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་གྲགས་པ་བསྒྲག །ཁྱེད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མཁན་སློབ་ལ་ཞུས་པས། དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་མ་འགྲོ་ཞིག །
5-311
དེས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀ་བདག་ཅག་གི་ཕ་དང་འདྲའོ།

 །རྒན་པས་གཞོན་ནུའི་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་བས། དེ་མཐོང་ནས་སང་གནས་མལ་གཏོད་ན་ཕྱིས་འགྲོའི་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཉིན་གཏད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གནས་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཕྱོགས་དེ་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་པས། རྩ་བཏིང་བ་དག་སྲིན་ཆགས་ནས། དེའི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས། སྟོན་པ་བསླབ་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས་མ་བྱོན་པར་ལྡེ་མིག་བསྣམས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་གཟིགས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གཟིགས་ནས། ཡོན་བདག་གིས་ཤ་ཁྲག་པགས་པ་བཙིར་ནས་བྱིན་པ་ལ་དྲོད་མི་ཤེས། མི་རྟོག་པར་སྤྱོད་དེ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྲིན་ལོགས་ཤིག །རྩ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་མཛད་ནས། ཕྱག་འཁོར་ལོ་དང་། 
5-309
བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་དྲ་བས་འབྲེལ་བ་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལས་འཁྲུངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་རྣམས་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག །གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བདར་མཛད། ཉག་ཉིག་རྣམས་བོར་ཏེ་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་ཕུལ་བས། དྲི་བ་མཛད་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བའམ། བྱེ་མའི་སྟེང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩྭ་བཏིང་བ། བསམ་པ་ལྐོག་འགྱུར་དང་མངོན་གྱུར་གང་རུང་། སྦྱོར་བ་སྲོག་གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་རང་ངམ་གཞན་ལ་མ་བཅོལ་བ། ཉམ་ང་མེད་པ་གྱི་ནར་བོར་བའམ། མཚམས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ། མཐར་ཐུག་ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་པ་དང་། བསྡུས་པ་དང་། མི་ཉན་པར་མཐུས་དོར་བ་རྣམས་ཉེས་པར་བཅས་པས། དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་དགོན་པར་མ་དོར་བ་དང་། དོར་བས་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་ཙམ་གྱིས་སློང་བར་གནང་བ་དང་། གོས་སྐམ་པའི་ཕྱིར་བཏིངས་བ་དོར་བ་དང་། གཞན་གྱིས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དེས་མ་དོར་བས་དོར་བར་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་དང་། 
5-310
འཆག་ས་རྩུབ་སར་རྩྭ་འདིང་ཞིང་། །གལ་ཏེ་འཆག་པ་གཏོང་ན་རྡུལ་དུ་གྱུར་པ་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་། རྩྭའི་དངོས་པོ་མ་ཉམས་པར་དོར་བར་བྱ་བ་དང་། གཏོང་བའི་དུས་ལས་གཞན་འཆག་པའི་ཚེ་རྩྭ་དེ་དག་ལ་སྲོག་ཆགས་འདུག་མེད་དུས་དུས་སུ་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་དེར་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་དང་། གཞན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་བསྒྱུར་བ་དང་། འཆག་སར་དགྲམ་པའི་རྩྭ་འཐེབ་ཤིང་གི་ལྗོན་པར་བཏགས་ཤིང་། འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ལྕི་བ་གྱོ་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལྟ་བུས་མདོར་ན་སྲིན་མི་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། གཞན་འཕགས་པའམ་ལྡང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་བྱ་བ་གནས་མལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༡༦ །སྡང་བས་ཁང་སྐྲོད་ཐོན་ནའོ་བཅོལ་འཇུག་ཀྱང་། །དགེ་སློང་ཉིད་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་གསར་བུ་དག་ལ་ཚུར་ཤོག་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་གྲགས་པ་བསྒྲག །ཁྱེད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་མཁན་སློབ་ལ་ཞུས་པས། དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི་མ་འགྲོ་ཞིག །
5-311
དེས་ཁྱེད་ལ་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀ་བདག་ཅག་གི་ཕ་དང་འདྲའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的藏文直译为简体中文：
老人想要参观年轻人的寺庙，于是前往。看到后，他想着若在此处安排住宿，明日再继续前行，于是当天安顿下来住在该寺庙，次日早晨起来离开了。由于那个地方湿润肥沃，铺设的草垫上生了虫，以致于寺内外到处都是虫子。此时，一位施主邀请僧众前往接受供养。佛陀想要制定学处，没有前往，而是拿着钥匙查看寺庙，发现这座寺庙到处是虫。他想："施主榨取血肉皮肤所供养的，不知其温暖，无视而使用。"于是以神通使得虫子和草垫分离，然后用手印着轮、吉祥、卍字和钩相连的网络（此手印）从百千福德而生，用这两手将虫子置于清凉处，并清扫了寺庙，扔掉了垃圾，然后住下。供养分发的份额送来后，他询问了情况，由此制定了学处。
根据基础规定，如果在僧众寺庙中不是在石头或沙子上而是在可能生长生物的地方，自己或委托他人铺草垫，其动机是隐蔽或明显的，行为不妨碍生命或梵行，未委托自他，无畏惧，随意丢弃或超出界限，最终造成任一种伤害，具备这些条件则构成铺设的堕罪。僧众在其他住所铺设的卧具未收起或已收起，或不听从而强行扔掉，都被规定为过失。应询问物主，不要扔在荒野，如果扔弃会造成危害，只需颠倒头尾即可取用；允许取用为晾晒衣物而铺设后弃置的垫子；如他人取用时给予，而对方未弃置却承诺会弃置的，允许给予。
在粗糙的行走处铺草，若停止行走而变为尘土，不应弃置；应在草垫物品未损坏时弃置；除行走时间外，应经常检查草垫上是否有生物，为防止生物孳生，在湿润肥沃的地方每天翻动一次，其他地方半月翻动一次；将用于行走处的草悬挂在木桩上，将作为洗涤剂的牛粪放在陶罐上等等，总之，要防止生虫。铺垫物是个人使用的物品，两人不应共用，除此特点外，其他如圣者起行等时的做法，应知与卧具相同。16.因嗔恼驱逐出房也如是，包括委托他人驱逐。"比丘本人和僧众的寺庙本身以及行为人本身"等等的含义。缘起是：阿阇黎对新学比丘们说："来吧，我要降伏争论者，扬名声。你们也不必为钵和法衣所累。"他们向亲教师和和尚请教，后者告诉他们："他是恶行者，不要去。他会伤害你们。阿阇黎对我们如父亲。"


 །ཞེས་དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་ཅི་གནས་པ་མ་བཅས་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའམ། གནས་ཆོས་ཤིག་ཟེར་ནས་འཆར་བཅུག་སྟེ། ལ་ལ་ལ་གཏུར་བུ། ལ་ལ་ལ་ལྷུང་བཟེད་གཏད། ཁོ་རང་རྔུལ་གཟན་རྐྱང་པ་ལ་ལག་པ་འདྲིལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐོ་འཚམ་ཞིང་སོང་བ། རི་བྲག་གི་ཁྲོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ངལ་བསོ་བ་ན་གཎྜི་བྱུང་ནས། གཎྜི་བྱུང་གི་བཞུད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་ལས་བྱེད་པ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་གཎྜི་བརྡུངས་ནས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་འཆོལ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྙེད་པའི་གཎྜི་མ་ལགས་སམ། ཡིན་ན་མཚམས་སུ་ཕྱིན་པས་ཐོབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྲགས་བསོད་ཆེ་བས་ཐོབ་ཀྱི། བདག་ཅག་ལ་སུས་སྩོལ། དེངས་ལ་ཁོ་བོའི་ཡང་ནོས་ཤིག །ཕྱིན་པས་གནས་མལ་འགོད་དོ། །གནས་མལ་ནོས་ཤིག །ཆེས་རྒན་པའང་ཡོད་དོ། །སུ འཆར་ཀའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་མནོས་སོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བྲགས་འདི་སུའི་སོགས་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འདུག་གོ །དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་མལ་བཤམས། རྐང་པའི་ཆུ་དང་རྐང་པ་བསྐུ་བ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་མེ་ཁང་དུ་ཉལ་ལོ། །འཆར་ཀ་གཏམ་གྱི་ཟླ་མེད་པ་དང་འོངས་ཏེ། 
5-312
གཞོན་ནུ་དག་བོས་པས། དགེ་སློང་དག་འདམ་བུ་འཐིབས་པའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ་བཞིན་ཅི་འབོད། གཞོན་ནུ་དག་གོ །སློབ་དཔོན་མ་འབོད་ཅིག །འུ་ནིར་གཟིམས་ཤིག །ཁྱེད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཞུས། སློབ་དཔོན་རིང་དུ་ཐོགས་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཞུས་སོ། །ཁྱེད་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ལ་གུས་པ་མེད་པ་ལ་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་འཆོས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །དེ་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ནས་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆིའོ། །གང་དུ། མཉན་ཡོད་དུའོ། །སྡོད་ཅིག །ན་ན་ནད་གཡོག་བྱའོ། །མི་ན་བ་ནར་བཅུག་ནས་ན་ན་ནད་གཡོག་བྱས་རེ་སྐན་ཟེར་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། ལེགས་པར་འོངས་སོ། །སྔར་དང་འདྲ། འཆར་ཀས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལྷགས་པ་ལ་མཐོ་བརྩམས་སོ། །ཞེས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྐྲད་བྱ་དང་སྐྲོད་བྱེད་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་ཡིན་པ། བསམ་པ་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལ་སྲོག་གི་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་འཁྲུག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་སྡང་བས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། ཁྱིམ་པ་ལ་སྐྲོད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དེ་ཕྱིར་ཐོན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-313
༡༧ ། སྔར་ཤུགས་ཤེས་བཞིན་མཐོ་འཚམ་ཕྱིས་མནན་ནའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་ཞུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་གསར་བུ་དག་ཞེས་པ་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ཏེ་ཉལ་ལོའི་བར་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །མ་ཕྱེ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ལ་རྡོག་པས་བརྡབས་པས་འགུལ་ལོ། །རྡིབ་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་འགྱེལ་ནས་ཁ་ཅིག་ལ་གྲུ་མོས་བསྣུན། ཁ་ཅིག་ལ་པུས་མོས་བསྣུན་པ་དང་གནད་དོ། །སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སོང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ནས་སོགས་འདྲའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྔར་གནས་པར་འགྱུར་ཟིན་པ། བསམ་པ་ཞུགས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཐོ་འཚམ་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་འཇིགས་དབང་མ་ཡིན་པར་མཐོ་འཚམ་པར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是完整的藏文直译为简体中文：
于是他不再说话，离开了。越过界限，在未被安排时，他或者游历去了，或者说道"请告诉我一处住处"，让他们安排，把拐杖交给一些人，把钵交给另一些人，自己只穿着汗衫，卷起袖子，对世人不敬地离去。当他在一个山崖上的井旁休息时，听到了犍稚声。"有犍稚声，我们走吧。"黑钵比丘们敲打工作的犍稚说："如果他们给我们分配工作，我们会很疲惫。""这不是获得物品的犍稚吗？""如果是，那到了界内就能获得。""由于上师名望很大才能获得，谁会给我们施舍呢？""去吧，我也要我的那份。"他们去了，安排住处。"请领取住处。""还有比您更资深的。""谁？""阿阇黎。"他们也领取了。他们一起坐在那里，闲聊着"这座山岭是谁的"等话题。他们为阿阇黎准备床铺，将洗脚水和脚油一起放好，相互告知后在火室睡下。阿阇黎来了，没有人与他交谈。
他唤着"年轻人们"。"比丘们像坐在芦苇丛中一样，为什么要喊？""是年轻人们。""别叫上师，请您在这儿睡吧。""你们请示过谁了？""上师迟迟不来，我们彼此商量了。""你们从寺院出来后不尊敬，对给住处者也无礼，滚出去！"说着把他们赶了出去。他们整夜在外无遮挡，遭受风寒折磨。次日清晨起来向上师顶礼。"我要去。""去哪里？""去舍卫城。""留下吧，如果生病了我来照顾你。"将没有生病的说成生病，说"如果生病了会照顾"，他们去了舍卫城。"欢迎来。"之后的情形与先前相同。阿阇黎在他们整夜受风寒折磨时做了伤害之事。由此制定了学处。根据基础规定，如果被驱逐者和驱逐者都是比丘，动机不是为了防止对被驱逐者生命的伤害，也不是为了消除僧团纷争的对治，而是出于嗔恨，行为是自己或指使其他比丘、比丘尼、沙弥或居士驱逐，结果是被驱逐者离开了僧团的寺院，具备这些条件则构成驱逐的堕罪。
17.对先前已入住者知而造伤害后压制。以知为主。对于已进入僧团寺院住处的比丘。等等的含义。缘起是：阿阇黎与新学比丘们，从"阿阇黎与新学比丘们"到"相互告知后睡下"与前文相同。"我与你有点事情要做，请开门。"门没开，他用脚踢门板，门摇晃起来。他们想"门会塌下来不好"，就开了门，他扑倒在他们中间，用肘击打一些人，用膝盖击打另一些人，并且伤害他们。"谁受到伤害谁就走吧。"他们离开后，早晨起来等情况与前相同。比丘们讥讽那个事件，被告知后，由此制定了学处。根据基础规定，如果对象是先前已在寺院等处入住的比丘，动机是明知而欲伤害，行为不是因病或畏惧而进行伤害，结果是后来压制，具备这些条件则构成后压制的堕罪。


 །དེ་ལས་གཞན་པའི་མཐོ་འཚམ་པ། འགྲེལ་པར། ངན་དང་གསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་། །
5-314
འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཐོ་འཚམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ལ། འགྲེལ་པར། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྤྱིར་མཐོ་འཚམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༡༨ །གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་སྙི་བར་ཁྲི་རྐང་རྣོ། །འདོད་པས་བཙུགས་པ་ཐལ་བྱུང་སོང་བ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་གསར་བུ་དག་ལ་སོགས་འཆར་ཀའི་དང་འདྲ་བ་ལ། གཞན་འགྲོ་བ་མེད་ནས་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་བྱས་པ་དང་། དེས་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །གྲོགས་པོས་ཁྱོད་ལའང་དེས་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ལོ་འདས་པས་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་ནས། དེའི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །མཚམས་འདས་པ་དང་། ཉེ་དགས་གཏུར་བུ་འདི་ཁྱེར་ཅིག །ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་མཐོང་ངམ། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པས་ཅི་བྱ། ཁྱེད་མི་འཁྱེར་བ་ནི་ཡུས་ན་ཁོ་བོ་བས་མཁས་སམ། མི་མཁས་ཏེ་རིགས་པ་ཙམ་སྨྲའོ། །ཉེ་དགས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། 
5-315
རི་བྲག་གི་ཁྲོན་པའི་དྲུང་དུ་བསྡད་པ་སོགས་འདྲ། བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མལ་ཁང་ཐོག་ན་བཤམས་ཀྱི། དེ་ན་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་བསྐུ་བ་ཡང་དེར་བཞག་གིས་ཉོལ་ཞིག །བསོད་སྙོམས་པ་འཐམ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །ཁོ་བོ་ཆད་ཀྱི་སང་འཐམ་མོ། །ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་མཚན་ཐོག་ཐག་འཐམ་མོ། །ཆད་ཀྱིས་སང་འཐམ་མོ་བྱས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བ་དང་། སྟེང་དུ་སོང་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པས། ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར། དེ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་དེའི་དཔྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་བཅས་ཏེ་ཤུགས་དྲགས་པོས་མནན་པ་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཕོག་སྟེ་ཞོམ་མོ། །གནད་དོ་གནད་དོ་ཀྱེ་བསོད་སྙོམས་པ། དེ་སྐྲག་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་སང་སྔ་བར་ལངས་ནས་འགྲོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། སང་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་བདག་གི་དཔྲལ་བ་བཅོམ་མོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའམ། དེ་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ། རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྙི་བར་ཁྲིའི་རྩ་བ་ཕུད་བུ་ལྟ་བུ་བཀན་པ་མིན་ཅིང་། རྐང་རྟེན་མེད་པར་བཙུགས་པ་དང་། བསམ་པ་རང་གི་ཐོག་ལ་གནོད་པར་ཤེས་སམ། གཞན་གྱིས་སྦྲན་པ། སྦྱོར་བ་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་བ། 
5-316
མཐར་ཐུག་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༡༩ །སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུས་སྤྱད་དོན་ཕྱིར་འདེབས་ལའོ། །རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩྭ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་ནས་འདུན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅི། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲེངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་དོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་ལྟེང་ཀ་སོགས་སུ་སོང་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞིར་རང་སྤྱོད་པ་ལ་གཞན་པ་ལྕི་བའམ་ས་ལྟ་བུ་ལ། བསམ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་འདེབས་སུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་བཏབ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༠ ། མི་བརྟན་མ་གཏོང་ཁང་བརྩིག་རིམ་ཉིན་ལྷག །གསུམ་མིན་ནའོ།

以下是完整的藏文直译为简体中文：
其他的伤害行为，注释中说："恶意与杀害和冷热与，
煮锅以及洗涤药与，
瑜伽时分与诵经与，
有畏惧与无畏惧。"
这表明所有的伤害行为都属于这个堕罪的附带恶作罪。注释中又说："虽然在命令打耳光等行为中也普遍存在伤害，但是由于住处等方面的特殊性，所以是不同的堕罪。"
18.在寺院屋顶脆弱处安置尖床脚，出于欲念安置而意外穿透时犯。"僧团寺院的上层屋顶即是行为人本身"等等的含义。缘起是：邻近者对新学比丘们等，与阿阇黎的情况相似，但因为没有别人可去，就对一位乞食比丘做了同样的事，他答应去。朋友说："他也会伤害你。""我已超过戒腊，不需要依靠他安住和受教，有什么可做的？"说完不再多言就离开了。越过界限后，邻近者说："拿着这个拐杖。""难道你没见到三宝吗？这些无用的物品有什么用？你不拿是否认为自己比我更有学问？"他不精通而只是说些道理罢了。邻近者想"我要让他不高兴"，于是在山崖井旁等待，情况相似。
他呼喊"乞食者"，说："你的床设在屋顶上，那里也放了洗脚水和油，去睡吧。""乞食者，我想亲近你一下，请开门。""我累了，明天再亲近吧。""我想整晚与你亲近。""累了，明天再亲近"说着不开门，于是他上了屋顶叫着"乞食者"。邻近者说什么？因为那人精通声音，他将床脚对准其额头，用力压下，击中了他的额头使其受伤。"伤到了吗，伤到了吗，嘿，乞食者？"那人吓得什么也没说。次日一早起来离开等情况与前相同。次日在舍卫城，"邻近者打伤了我的额头。"由此制定了学处。根据基础规定，如果对象是僧团寺院的上层屋顶被加持或类似覆盖物，床脚的根部没有防止通过的阻隔，脆弱处安置未包覆的尖床脚且没有垫支撑，动机是自知或被他人告知会损坏屋顶，行为是用力坐或躺，结果是意外穿透，具备这些条件则构成拔出根部的堕罪。
19.用含有生物的水为了使用目的而浇灌。为自己使用的目的，对其他物。这句话的含义是：缘起在拘睒弥，阿难达故意用含有生物的水浇灌草、牛粪和土，被告知："阿难达，不要这么做。""怎么？有人指示我了吗？去东大海有什么错？去河流和水池有什么错？"他讥讽这件事被告知后，由此制定了学处。根据基础规定，如果对象是为自用的其他如牛粪或土等物，动机是知道水中有生物，行为是自己或指使他人用含有生物的水进行浇灌，结果是浇灌完成，具备这些条件则构成用含有生物的水浇灌的堕罪。
20.不坚固未放弃而建房，超过三层或三天时犯。
;


 །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེ་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་ཞེས་པ་ནས། པ་ཎ་མཆིས་ཏེ་གྲོགས་མ་མཆིས་སོའི་བར་སྔར་ཁང་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདྲ་བ་ལ། 
5-317
འདུན་པ་བྲམ་ཟེ་ཅན་སོང་ནས། པ་ཎ་བླངས་ནས་སོ་ཕག་མཁན་ཅན་སོང་ནས། བཞིན་བཟང་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་བརྩིག་པའི་སོ་ཕག་སྦྱིན་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས། ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་བརྩིག་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བགྱིའོ། །ཤིང་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་འཇོག་པར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་འཇོག་གོ །ཞལ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཞལ་བ་བསྐུ་བར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བསྐུའོ། །རི་མོ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་རི་མོ་བྲི་བར་ནུས་སམ། པ་ཎ་གསོལ་ཅིག ལོག་སྟེ་བྲིའོ། །དེས་གླ་མི་མང་པོ་བཀུག་སྟེ། ཉིན་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སུམ་བརྩེགས་སྒོ་ཆ་གོང་མ་སོགས་མེད་ཅིང་སྦྱང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཟིན་ནས། བྲམ་ཟེ་ཕུལ་ཅིག དེ་རིང་ཟས་ལྟ་གོན་མ་བགྱིས་པས་སང་དབུལ་ལོ། །སྟོན་པས་དེང་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་མཁྱེན་ནས་དེ་ལོངས་མ་སྤྱད་ན་བྲམ་ཟེ་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་མཁྱེན་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་རྣམས་དེར་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདའ་བར་གྱིས་ཤིག 
5-318
དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་སོ། །སྟོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །དེས་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་འདའ་བར་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །ཐུན་ཐ་མ་ལ་དེ་ཆར་ཆེན་པོས་སྦྱང་བཞིན་དུ་གང་ནས་རྡིབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་བཟའ་བཅའ་བསོད་པས་ཤིང་རྟ་བཀང་ནས། བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་ཟེར་ནས་འདྲི་ཞིང་འོངས་པས། དྲུག་སྡེ་དང་འཁོན་པ་ཞིག་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྔ་མོ་འགྱེལ་བ་འདྲ་བ་འདི་ཡིན་གྱི། སྒོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དཔྲལ་བ་མི་བཅོམ་པ་བག་གྱིས་ལ་ཞུགས་ཤིག དེས་ནོར་དེ་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་རྡིབ་བོ་ཞེས་བརྒྱལ་ཏེ་འགྱེལ་ལོ། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་སོང་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྷ་མི་མང་པོས་བྱས་པ་སྟོན་པས་མ་སྤྱད་པར་ཞིག་གོ །ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སྤྱད་དམ། སྤྱད་དོ། །འོ་ན་གདུགས་རེ་བཞིན་གཙུག་ལག་ཁང་བགྱིའོ། །དྲུག་སྡེ་གར་སོང་དྲུག་སྡེས་མྱུར་བར་འོངས་པ་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་ཕུལ་ནས་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ནོར་ཆུད་ཟོས་ཀྱང་རས་ཡུག་བསྐོན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ངོ་ཚ་བའི་གནས་ཀྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-319
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་ནམ། གང་ཟག་གམ། ཁྱིམ་པས་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་ཤོང་བ། བསམ་པ་བརྩིག་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་ནས་རྨང་མི་བརྟན་པའམ། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པའམ། འཇིམ་པ་མེད་པར་བརྩིགས་པའམ། ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་གཡོག་མ་མེད་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་མ་གཏོད་པ་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་དང་། སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ་གསུམ་མ་ཡིན་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བསྐོར་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是完整的藏文直译为简体中文：
"寺院即是行为人本身"等等的含义。缘起是：六群比丘住在别人的寺院中，从"六群比丘住在别人的寺院中"到"有钱但无同伴"的部分与前面大房子的情况相似。
阿难达婆罗门前往，取了钱后去找砖匠，说："贤善者，你能否在一天之内提供建造三层寺院的砖块？""请给钱，回头交付。"他又去找泥水匠："你能否在一天之内建造三层寺院？""请给钱，回头我会做。"他又去找木匠："你能否在一天之内安放寺院的木料？""请给钱，回头我会安放。"他又去找粉刷工："你能否在一天之内粉刷三层寺院？""请给钱，回头我会粉刷。"他又去找画师："你能否在一天之内绘制三层寺院的壁画？""请给钱，回头我会绘制。"他雇了许多工人，在一天内完成了一座没有上门框等部件、类似蜘蛛网般的三层寺院。"婆罗门，请交钱。""今天没有准备饮食，明天给你。"
佛陀知道寺院当天就会倒塌，也知道如果婆罗门不能使用它，就会吐热血而死，于是说："阿难，让获得禅定的比丘们在那里度过夜晚的第一个时分。"阿难照做了。佛陀生起世间心，向帝释、梵天等诸神说法。他度过了夜晚的中间时分后离开了。在最后时分，那座寺院被大雨淋湿，如蜘蛛网般倒塌了。
婆罗门装满车辆食物，一边问"我的寺院在哪里"一边前来。他与六群比丘有过节，六群比丘说："你的寺院像倒卧的骆驼一样，就是这个，门框别打到额头，小心进去。"婆罗门花费了那么多财物，寺院却没用就倒塌了，听后昏倒在地。佛陀说："阿难，你去告诉他，许多天人建造的寺院，佛陀未使用就毁坏了。你这座寺院如此建造，已经得到很好的回报了。"婆罗门问："阿难，有人使用过吗？""使用过了。""那么我将为每个人建造一座寺院。"
"六群比丘去哪里了？"六群比丘很快赶来，婆罗门给了他们一大匹布，提供了所需物品。有人讥讽说："六群比丘虽然浪费了财物，却得到了布匹。少量的物品因羞耻而遮掩。"这件事被告知后，由此制定了学处。根据基础规定，如果对象是僧团或个人或居士所属的寺院，大到能容纳四种威仪，动机是想要建造，行为是自己或委派他人在地基不坚固、未安装上门框、没有泥浆而建造、无遮雨棚、未开水孔，以及非单纯由石头、木头或砖块三种材料之一建造，结果是超过三层砖，具备这些条件则构成建造超高寺院的堕罪。


 །རྨང་མི་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཕུགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཆ་མ་གཏོད་པ། འཇིམ་པ་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཁུང་གཏོད་པ་དང་སྒོ་ཆ་བཅུག་པ་ལ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་ནས་རིམ་པ་གསུམ་བགྲང་ཞིང་། རིམ་པ་བཞི་པ་བརྩིག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སྒོ་ཆ། ངོས་ཁུང་། སྐར་ཁུང་། འབབ་སྟེགས་དང་བཅས་པ་བཟོ་བར་བྱའོ། ༢༡ ། མ་བསྐོས་དགེ་སློང་མར། ཆོས་སྟོན་པ་ལའོ། །བསྐོས་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། 
5-320
མ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མ་མང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་རར་དབྱར་གནས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ང་རྒས་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟན་ན་ངལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རེས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཅིག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་རེས་བབ་ཀྱང་མི་སྟོན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ནས་སོང་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་སྟོན་ནམ། ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་དགའ་བྱེད་མི་སྟོན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན། ངའམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་པོས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱི་མས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེས་རེས་ལ་བབ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ནས། བདག་གིར་བྱེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟར་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་པ་དག་འཆག་པ་དང་སྒོ་ཁང་ན་འདུག་ནས། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། 
5-321
དྲུག་སྡེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། མ་བསྐོས་པར་མ་སྟོན་ཅིག །དྲུག་སྡེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་པར་མི་བསྐོའོ། །དྲུག་སྡེས་མཚམས་ནང་དུ་ནད་པའི་འདུན་པ་བླངས། གཞན་རྣམས་བྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མཁས་རྨོངས་སུ་ཡང་རུང་བ་བསྐོས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་མ་ལ། བསམ་པ་ཆོས་སྟོན་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་བསྐོས་ཀྱང་བསྐོར་རུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའམ། ལྡན་ཡང་དགེ་འདུན་ལོངས་བཞིན་དུ་མ་བསྐོས་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མ་བསྐོས་པར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། 
5-322
མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ།

 །རྨང་མི་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ཕུགས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ཆ་མ་གཏོད་པ། འཇིམ་པ་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། ཆུ་ཁུང་གཏོད་པ་དང་སྒོ་ཆ་བཅུག་པ་ལ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་ནས་རིམ་པ་གསུམ་བགྲང་ཞིང་། རིམ་པ་བཞི་པ་བརྩིག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྦྱོར་བ། དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ནི་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སྒོ་ཆ། ངོས་ཁུང་། སྐར་ཁུང་། འབབ་སྟེགས་དང་བཅས་པ་བཟོ་བར་བྱའོ། ༢༡ ། མ་བསྐོས་དགེ་སློང་མར། ཆོས་སྟོན་པ་ལའོ། །བསྐོས་པ་དེ་དག་ལ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། 
5-320
མ་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་བརྟན་མ་མང་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་རར་དབྱར་གནས་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དག་ང་རྒས་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ་ཆོས་སྟན་ན་ངལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རེས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཅིག་དགེ་སློང་དགའ་བྱེད་རེས་བབ་ཀྱང་མི་སྟོན་ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ནས་སོང་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མི་སྟོན་ནམ། ཕལ་ཆེར་སྟོན་ཏེ་དགའ་བྱེད་མི་སྟོན་ནོ། །དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན། ངའམ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་པོས་ཕྱིར་མི་འོང་དང་། ཕྱི་མས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །དྲུག་སྡེས་རེས་ལ་བབ་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་ལ་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ནས། བདག་གིར་བྱེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དེ་ལྟར་བྱེད་ལ། མི་བྱེད་པ་དག་འཆག་པ་དང་སྒོ་ཁང་ན་འདུག་ནས། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲ་བ་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། 
5-321
དྲུག་སྡེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། མ་བསྐོས་པར་མ་སྟོན་ཅིག །དྲུག་སྡེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ནས་བསྟན་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟོན་པར་མི་བསྐོའོ། །དྲུག་སྡེས་མཚམས་ནང་དུ་ནད་པའི་འདུན་པ་བླངས། གཞན་རྣམས་བྲེལ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མི་བྱ་བར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །མཁས་རྨོངས་སུ་ཡང་རུང་བ་བསྐོས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅས་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་མ་ལ། བསམ་པ་ཆོས་སྟོན་པར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་བསྐོས་ཀྱང་བསྐོར་རུང་བའི་ཆོས་ལྔ་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའམ། ལྡན་ཡང་དགེ་འདུན་ལོངས་བཞིན་དུ་མ་བསྐོས་པ། མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་མ་བསྐོས་པར་བསྟན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། 
5-322
མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱི་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་ཞིང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པ་དང་ལྔའོ། །དེ་དག་ལས་བཞི་ནི་ངེས་པར་དགོས་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་མེད་ན་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ཐོན་པ་ཡང་བསྐོའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་སྟོན་ནུས་པ་ཡང་བསྐོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文的完整直译：
基础不稳固、墙体空心等未安装门框、缺乏泥浆这三种情况，即使在一天内堆砌超过三层，也算作实际的建造行为。至于安装水孔和门框的情况，从那时起计数三层，开始建造第四层是预备工作，在此之前都被视为无过失。这座佛殿应当建造门框、侧窗、天窗和台阶。21.对未经指派的比丘尼，说法也算违规。对那些被指派但不具备任何条件的人，以及对未经指派的比丘尼说法也算违规。
关于此戒的来源：在舍卫城，许多资深比丘尼在王宫中度过夏安居后，前往世尊处听法。比丘们说："我已年老，为四众说法会感到疲惫，你们比丘们应轮流为比丘尼说法。"然而当轮到比丘难陀时，他拒绝说法。王后听完世尊的讲法后离开，阿难问道："比丘们不为比丘尼说法吗？"（王后回答）："大多数都说，但难陀不说。"（世尊说）："难陀，你应为比丘尼说法，因为我或你都可以为比丘尼说法。"他接受后为她们说法，第一次讲授使她们证得不还果，后来又讲授使她们证得阿罗汉果。这是最初发生的事情。
六群比丘轮到说法时，说法后与比丘尼们一起玩耍嬉戏，愿意这样做的就一起嬉戏，不愿意的则在走廊或门厅等处，说："像这样行为不端的人竟然来为我们说法。"此事报告给世尊后，世尊说："不要指派六群比丘为比丘尼说法。"然而他们互相指派，仍然产生了类似的过失，于是规定："未经指派不得说法。"六群比丘到界外，互相指派后说法，仍然产生同样的过失，因此规定："不得在界外指派说法者。"六群比丘在界内获得病比丘的同意，让其他比丘忙于其他事务后自行指派，因此规定不得如此，应在十五日由全体僧团一致指派。有人指派了无论是精通还是无知的人，甚至犯波罗夷（断头罪）的人等。尽管有这些规定，六群比丘仍未经指派就说法，比丘们嘲笑他们，此事报告后，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是比丘尼；动机是想要说法；行为是虽然被指派但不具备应被指派的五种法中任何一种，或者虽然具备但在有足够僧众的情况下未被指派；除了已获得超人法成就的比丘外，其他比丘进行说法；结果是实际说法。具备这些要素，就构成未经指派而说法的波逸提罪（堕罪）。
五种法是：具足戒律，即未犯波罗夷；多闻，即持三藏；如长老王子那样（指资历），即受具足戒已满二十年；未以身体接触骚扰比丘尼，如果曾经骚扰但已忏悔的也算第五种。其中四种是必须的，但如果没有"多闻"者，能诵《别解脱经》的也可指派。如果连这样的人也没有，那么能讲授比丘尼八波罗夷和八重法的人也可以被指派。


 །དེ་ཡང་མེད་ན་སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ནི་དགེ་འདུན་ལས་འོངས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་བསྐོ། ཞེས་པས། གསོ་སྦྱོང་གི་རྗེས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྟོན་པའི་འོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཉེ་བར་སོང་ལ། 
5-323
གསོལ་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྔོན་མ་ལན་ཅིག་བསྐོས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་ནི། འཕགས་པ་ལམ་འཕྲན་བསྟན་གྱི་གླེང་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་གནང་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། ༢༢ །ཤེས་བཞིན་ཉི་ནུབ་ཡང་། ཤེས་གཙོ་བོ། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་ཕྱིན་པས། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུག་གོ །དེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་སྙམ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲི་བ་བྱེད་ཅིང་དེའི་ལན་བཏབ་པས། ཉི་མ་ནུབ་ནས་དེ་དག་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས་སྒོ་བ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིག །ལྡེ་མིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་རོ། །དེས་མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ཏུ་ཤིང་ལྗོན་པ་རྒན་རིམ་ནས་བསྐོས་ནས་འཁོད་པ་དང་། ཨ་ཡྻེ་ཨ་ཡྻེ་སྒྲ་མཐོན་པོ་བྱུང་བ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཐོས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ཤེས་ནས་གཞོམ་པར་འདོད་པ་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཤེས་ནས། 
5-324
འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་སྤྲུལ་ཏེ་རྔ་པ་ཊ་ཧ་བརྡུངས་པ་དང་བྲོས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་འདི་ལྟར་གྱི་ལག་བརྡས་བསྒོ་ཞིག །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སོང་བས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཤཱཀྱའི་བུ་རྣམས་འདྲེ་བ་དང་ལྷག་པར་འདྲེ་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་ཁང་འདུག་པས་མཚོན་ཏེ། མྱུར་དུ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་རུང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་ནས། བསམ་པ་ནུབ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་མཚན་ཐོག་ཐག་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པར་བསྐོས་པས་བསྟན་པ། མཐར་ཐུག་བསྟན་ཟིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༣ ། འདོད་སྲེད་མིན་ལ་ཟས་ངོར་སྟོན་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་དྲིས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགའ་བྱེད་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཅན་སོང་སྟེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པས་ཆོས་བསྟན་པས། །བུད་མེད་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་མ་གོ་སྟེ་འདྲི་མ་ནུས་སོ། །སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཞུས་ནས། སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུར་བཀའ་སྩལ་ན། 
5-325
གནང་ན་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་ཕོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་འོ་ཐུག་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས། ཅི། འོ་ཐུག་གོ །སུ་ལ་བླུད། དགའ་བྱེད་ལའོ། །ཉེ་དགའ་འོ་ཐུག་རྙེད་ནས་རྟག་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནོ།

以下是原文的完整直译：
如果连这样的人也没有，那么能够讲授这些内容的人可以被指派："姐妹们，你们比丘尼僧团是否集会了？是否清净？是否和合？是否无过失？是否有未经僧团指派的某些人为你们说法？为你们说法的某些人是否来自僧团？是否有任何僧团不愿意为你们说法？你们的教诲和指导来自僧团。姐妹们，请精进修行。"这表示应当在布萨（诵戒）之后，在界内通过提议和羯磨（表决）来指派。如果在不足以构成僧团的三位等比丘中有一位合格的说法者，前往请求后说法是无过失的，那些比丘尼也无过失。曾经一次被指派者，终身都被视为已指派，因此他可以继续说法。关于已获得超人法的人，根据《圣道支分经》的缘起，这是允许的，而前面提到的是制定的戒律。22.明知日已落，知为主因，在日落时违犯。
关于此戒的来源：难陀去为比丘尼说法，优钵罗色和她的五百名随从行礼后坐下。他认为女性智慧浅薄，便简略地说法，但优钵罗色智慧深厚，层层深入地提问，他回答后，日落时她们起身离去。舍卫城的城门已关，他向守门人请求："开门吧！"（守门人说：）"钥匙已送往王宫。"他便去了一个离舍卫城不远的花园，坐在按照年龄排列的树下。这时传来"啊呀啊呀"的大声喊叫，大约五百名盗贼听到后，以为是王后的随从，想要袭击。优钵罗色察觉后，幻化出摩揭陀国的军队，敲响鼓和喇叭，盗贼们逃跑了。优钵罗色用手势示意说："清晨早起离开吧。"第二天早早地离开，居士们说："释迦子与鬼怪交往，尤其是与鬼怪一起修梵行，真是奇怪！"少欲知足的比丘们批评后报告此事，于是制定了这条戒律。
戒律的构成要素：在寺院前有夏季住所为例，表示无法快速、毫无阻碍地回到自己住处的地方，对比丘尼在日落后，动机是明知已日落，行为是除了通宵说法外的被指派说法，结果是已经说法。具备这些要素，就构成直到日落为止说法的波逸提罪（堕罪）。23.非贪欲而为食物说法所说。比丘尼询问佛法时，为了使她们不畏惧，应当向比丘供养食物。
关于此戒的来源：难陀去了王后处，用深奥的词句和文字说法，因女性智力不足而不理解，不敢提问。王后向世尊禀报此事后，（世尊说：）"布施是无畏的因，如果允许，会使人欢喜。"（比丘尼们）不知如何做，（世尊说：）应以五种嚼食、五种啖食、钵、法衣、网、钵等来做。一位比丘尼带着牛奶粥前往，贤爱在门口问："这是什么？""牛奶粥。""给谁的？""给难陀的。"贤爱得到牛奶粥后经常为比丘尼说法。


 །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ། ཁ་ཅིག་གིས་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་སོགས་སོ། །དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོས་སྟོན་གྱི། བཟའ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པར་མི་སེམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འདོད་པ་དང་སྲེད་པས་ཟས་ངོར་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ལ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། སྦྱོར་བ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་གོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཟས་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༤ །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ཡི་གོས་བཟོས་དང་། །ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །གོས་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་བརྙིངས་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་གཅིག་རྙེད་དེ། འདི་སུས་འཚེམ་སྙམ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ན་རེ། 
5-326
ཁྱེད་གསེར་སྣོད་ཀྱི་སློང་མོ་རྒྱུའམ། འཆར་ཀ་མཁས་སོ། །མི་འཚེམ་མོ། །སྔར་བཅོལ་ལམ། མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཆུའི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་ལྷམ་འབུད་དམ། ཆོལ་ཞིག །དེར་སོང་བ་དང་། རས་ཡུག་མཐོང་ནས་གང་ལ་རས་ཡུག་འདི་འདྲའི་སྣམ་སྦྱར་ཡོད་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུའི་དགེ་བ་ལ་བྲོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་རས་མི་འབུལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་བརྙིངས་ནས་འཚེམ་སྟེ་གསོལ་ཅིག །འདི་བཙེམས་ན་བཅུ་གཉིས་སྡེའང་འཆོལ། མི་འཚེམ་ན་ཚིག་པའི་ཕྱིར། དབྱར་ཚིག་ཀྱང་མི་སྟེར་བར་འགྱུར་བས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཀོལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཞོག་ཅིག་དེ་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། འདི་ཅི། སྦེད་མའིའོ། །བཙེམ་མོ་ཟེར་ནས་བཙེམས་ཏེ། འཆར་ཀས་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བདག་ཉིད་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་ཞིག་སྐུད་རིས་སུ་བཏབ་ནས་བཞག་གོ །སྦེད་མ་འོངས་པ་དང་། འདི་ཚོན་གྱིས་མ་སྦགས་བར་དུ་མ་འབྱེད་ཅིག །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བལྟས་འོན་ཅིག །འཆར་ཀ་ན་རེ། མ་བཅལ་བར་མ་དབྱེ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཅི་ཡོད་བྱས་ཧུར་ཕྲོགས་ཏེ་བལྟས་པས། རི་མོ་མཐོང་ནས་རྟ་བགད་བྱས་པ་དང་། ཅི་ལ་བགད། འཆར་ཀས་མི་མཛེས་པ་བྱས་པ་ལ་གཟིགས། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། 
5-327
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི། བསམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་གོས་བཟོ་བ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གོས་བཟོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༥ །གོས་སྦྱིན་ཡང་ངོ་འདི་ལ་བཞི་ཉེས་མེད། །གོས་བྱིན་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་རྒས་ནོར་ཟད་དེ། ཆུང་མ་ལ་ཁོ་བོས་ནོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བདག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་དེ་སྲུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ནས། འདི་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། དེས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བུད་མེད་སྲེད་པ་བཅད་པ་ལགས། དུས་དུས་སུ་བྱོན་ཅིག དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས། ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་བས། དུས་གཅིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་བྱོན་ནས་དབྱར་ཁང་ནང་དུ་སོང་བས། དགེ་སློང་མ་དེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྣམ་སྦྱར་ལ་རྟོག་གོ །སྲིང་མོ་འདོད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །དེས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། སྟོན་པས་ཀོ་ས་ལར་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་གཤེགས་ཀྱི། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་ཏེ་འཁོར་ལ་གཟིགས་པས། དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གཟིགས་ནས། 
5-328
ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་ཏེ། བྱུང་བ་འདི་ལ་བཅས་སོ།

以下是原文的完整直译：
同样地，有些人送酸奶，有些人送蜜饼等等。有人嘲笑说："难陀只是用好法来说法，并不是为了获取食物而说法。"此事报告后，由此制定了这条戒律。戒律的构成要素：对不是出于欲望和贪求而为食物说法的比丘，动机是改变认知，行为是说"为了一点点食物而为比丘尼说法"，结果是被理解。具备这些要素，就构成为食物而说法的波逸提罪（堕罪）。24.非亲属比丘尼之衣制作。知为主因，对非亲属比丘尼违犯。制作衣服时违犯。
关于此戒的来源：隐没（比丘）的五件法衣破旧不堪，他得到一匹大布料，想着"谁来缝制呢？"比丘尼说："你是乞讨金器的人吗？阿阇黎（优波离）很擅长。""我不缝制。""以前委托过吗？""没有。""为什么？只听到水声就脱鞋吗？去委托吧。"他去了后，看到布料说："如果有人拥有这样的布料做袈裟，内心定会精进修习善法。""我并非不供养布料，只是我的五件法衣破旧了，请缝制后穿用。""如果缝制了这个，十二众也会委托。如果不缝制，因为生气，夏季结束也不会给我们（布施），所以应该做个像木碗那样的东西。"他想着把布料放下，六群比丘看到后问："这是什么？""是隐没的。""缝制吧。"他们说着就缝制了。优波离用五色线绣了一个自己从隐没的脖子上拥抱的图案，然后放在那里。隐没来了后（优波离说）："在染色之前不要打开它，否则会犯戒。"隐没拿着它去了夏季住所，（有人说）："看看吧！"优波离说："不量尺寸就打开会犯戒。"（隐没说）："有什么戒可犯？"说着就抢过来看了，看到图案后大笑起来。（有人问）："为什么笑？""请看优波离做的不雅之事。"六群比丘毁坏教法，这样嘲讽后报告此事，由此制定了这条戒律。戒律的构成要素：对象是非亲属比丘尼的衣服，动机是明知是非亲属，行为是制作衣服，结果是完成。具备这些要素，就构成制作衣服的波逸提罪（堕罪）。25.衣物赠与也是，此中四种无过。赠与衣服时违犯。
关于此戒的来源：在舍卫城，一位商人年老财尽，对妻子说："我无法再获取财富了，我要出家。"（妻子说）："我也要出家。"他带她到王后处说："请让她出家。"她出家后（王后对商人说）："女性已断除贪爱，请时常来访。"他在祇园精舍出家，因为传言"商人出家了"，得到许多法衣和施食。一次，他穿着深黄色袈裟去夏季住所，那位比丘尼向他行礼后看着他的袈裟。（他问）："姐妹，你想要吗？"（她回答）："就像天界的残余一样。"他就把袈裟给了她。世尊前往拘萨罗国游行前嘱咐："做好法衣的工作。"世尊带着比丘们去了拘萨罗国，环视随从时，看到那位比丘没有袈裟，向阿难询问，阿难详细禀报后，由此制定了这条戒律。


 །གཞི་བསམ་སྔ་མ་བཞིན་ལ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་དང་། གཞི་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་པ། མཐར་ཐུག་དེས་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གོས་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་ནི། བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཉེས་མེད་དོ། ༢༦ །དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལམ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་། ལམ་རྒྱགས་མང་པོ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་ལྷགས་སོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་འགྲོ་བར་འདོད་པ་གྲོགས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་ངེད་ལོ་ཐལ་བས་མི་གནོད་ཟེར་ནས་སོང་ངོ་། དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ། ཡུན་ཇི་སྲིད་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས་ཚུར་ཤོག །རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་དོ་ཟེར་ནས་དང་པོར་དགའ་བོ། དེའི་འཁྲིས་སུ་དགའ་མོ། དེ་ནས་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ། དེ་ནས་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་མ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་མ། དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་དང་གཙུག་དགའ་མ་ལ་སོགས་པས་སྤེལ་ཏེ་དོང་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ན་རེ། 
5-329
འདི་དགེ་སློང་། འདི་དེའི་ཆུང་མ། འདི་དེའི་བུ། འདི་དེའི་མནའ། འདི་ཚ་བོ། འདི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ཟེར་བ་དང་། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་ཆུང་མ་སོགས་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། འདི་དག་དང་འགྲོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས་ལོག་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅིའི་བདེ་བ། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བསམ་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་སྔར་འཐམས་སམ་མ་འཐམས་ཀྱང་རུང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཉེས་བྱས། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། ༢༧ ། གྲུར་འཇུག་ཀྱང་། །འཇིགས་བཅས་ཉེས་མེད་ཞར་ལ་སྦྱིན་ལེན་གནང་། །འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་སྔར་བཞིན་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འདོང་ངོ་། །མ་བཀག་གམ། སྐམ་གྱི་ལམ་དུ་བཀག་པས་གྲུ་ལ་འདོང་ངོ་། །རུང་ངམ། རུང་གི ལམ་རྒྱགས་མང་པོ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། 
5-330
དྲུག་སྡེས་དབྱར་ཚུལ་བྱས་པས་ཟད་ནས་མང་པོ་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་བྱས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་བཀག་ཀྱང་མ་ཉན་པར་སོང་ངོ་། །དེ་དག་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་སོགས་ནས། དྲུག་སྡེས་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་སམ་མ་འཐམས་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲུར་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ། །བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཚར་ན་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐད་ཀར་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་གནང་བའོ། །ཡོ་བ་དང་། རྡིབ་ཆད་དང་། དབའ་ཀློང་གདོས་པ་ཆག་པ་དང་། རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉེས་མེད་དོ། །འདི་གཉིས་ལ་འཇིག་པ་དང་བཅས་ན་ཉེས་མེད། དགེ་སློང་གི་ལམ་རྒྱགས་རྩེ་རྒོད་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་བསྐུར་བར་རུང་ཞིང་། འཁུར་བ་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་བསྐུར་བར་རུང་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཡང་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是原文的完整直译：
戒律的构成要素：动机同前所述，行为是向比丘尼僧团供养衣物，或者向不应该的对象赠与衣服，结果是他们亲手获得。具备这些要素，就构成赠与衣服的波逸提罪（堕罪）。四种无过失的情况是：衣物遗失被毁时，说好话时，为受具足戒时，为交换而赠与时。26.比丘尼同一道路。在有危险的道路上（同行违犯）。
关于此戒的来源：六群比丘与十二众比丘尼一起准备了大量旅行物资准备**。一位托钵比丘也想去，尽管同伴阻止他，他说："我们年纪大了，不会有影响"，就去了。他们到达界外时，（六群比丘说）："只要你按照别人的行为方式站立就过来吧。"（他）以自己的方式站立。（他们）按顺序排列：首先是难陀，其旁是难陀女，然后是难陀的随从，接着是难陀女的随从，之后是难陀的沙弥，再后是难陀女的沙弥尼，最后依次是贤爱、髻爱女等人，一位婆罗门说："这是比丘，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他孙子的妻子。"（那托钵比丘说：）"贤爱，你的头被杖压着，他们是（你的）妻子等。"那托钵比丘说："我宁愿死，也不愿与他们同行。"说完他回去了。（人们问）："**得顺利吗？""哪有什么顺利？六群比丘正在破坏教法。"此事报告后，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是在无危险的道路上与比丘尼一起，动机是想要同行，行为是无论之前是否约定，开始同行，结果是走了一拘卢舍（一喊声的距离）。具备这些要素，就构成与比丘尼同路而行的波逸提罪（堕罪）。走了半拘卢舍是恶作罪，走几个拘卢舍就有几个波逸提罪。27.船上同乘也违犯。有危险时无过失，顺便准许互相给予和接受。两岸有危险时（指无过失）。
关于此戒的来源：六群比丘像之前一样与十二众比丘尼一起前往。（有人问）："没被禁止吗？"（他们回答）："陆路被禁止了，所以我们乘船前往。""可以吗？""可以，准备大量旅行物资吧。"准备好后，六群比丘装作守夏安居用尽了物资，说："准备更多物资吧。"一位托钵比丘尽管被劝阻但不听从而去了。他们到达界外后，（发生的事情）从之前相同直到"六群比丘正在破坏教法"。此事报告后，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是与比丘尼无论约定与否，在无危险的船上，无障碍地逆流而行，动机、行为和结果同前所述，具备这些要素，就构成乘船同行的波逸提罪（堕罪）。直接渡河到对岸是允许的。因船倾斜、崩塌、漂流、绳索断裂、撑竿的力量而去往别处是无过失的。这两条戒律，在有危险时无过失。比丘可以把旅行物资托付给有智慧的女人和沙弥尼，如果没有人搬运，也可以托付给比丘尼；比丘尼的物资也同理，应当了解。


 །དེ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྦྱིན་ལེན་བྱ་བར་ཡང་གནང་ཞིང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་མི་འདོར་ཞིང་། མཚན་མི་མཐུན་ན་མགོ་ལོགས་དང་། མཐུན་ན་རྐང་ཕྱོགས་ནས་གཟུང་། གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་སྨན་དང་ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་བཞག་ནས་སོང་བ་ཉེས་པ་མེད་དོ།
5-331
༢༨ །དབེན་པར་བུད་མེད་དང་བཅས་གཅིག་པུར་འདུག །བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། སྦེད་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྦེད་མས་སྟན་ལ་བཞུགས་ཤིག །འཆར་ཀ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག །སྦེད་མ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་ནས། ཆོས་བསྟན་སྔོན་གྱི་གཏམ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་དེར་འོངས་པ་སྦེད་མས་མཐོང་ནས་མ་འོང་གི་བརྡ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཁོ་བོ་འདུག་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་བརྡ་བྱེད་དམ། འཕགས་པའི་བཀའ་མཆིད་སྤངས་སམ་སྙམ་ནས་བགྱིས་སོ། །ཁོ་བོའི་བདེན་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ། བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག །དེས་བཟའ་བཅའ་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་ནས་བྱིན་ནོ། །འཆར་ཀས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སོང་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ། །དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་བསྡད་དོ། །ཁོ་བོའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞིང་བསླབ་པ་འཆར་ཆུག་ཅིག །དེ་ཡལ་བར་བོར་དུ་རེའམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་ཀྱིས་དབེན་པའི། སྐྱབས་དང་བཅས་པའི། འདོམ་གང་ཙམ་དུ། དགེ་སློང་རང་ཉིད་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་འདུན་པར་བསམ་པ། 
5-332
སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྡོད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་འཕོངས་ས་ལ་བཞག་པ་ཙམ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༩ །འགྲེང་ཡང་། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །འགྲེང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སྐོས་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱག་བདར་བྱེད་ཀྱི་འདུག །འཆར་ཀ་དེར་བྱུང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀ་ཡང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་བསྟན་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་གཏམ་བརྗོད་པ་དང་། ད་བཞུད་ཅིག་ཕྱག་བདར་མ་ཚར་ན་སྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བདར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྷགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ན། དབྱར་ཁང་ཕྱག་བདར་ལས་ཁྱེད་དོང་ནས་ས་ལ་མ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་ནད་མ་ཞིག་ནས་དེ་ནི་བདེན་ཏེ། འཆར་ཀ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་ནས་མ་བག་མར་བླངས་པ་ཚུན་ཆད་བརྗོད་དོ། །དེ་བརྒྱུད་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དབེན་པའམ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་གཅིག་པུར། བསམ་པ་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བར་འདུན་པ། སྦྱོར་བ་འགྲེང་བ། མཐར་ཐུག་འགྲེང་བས་གནས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་གཅིག་པུར་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༣༠ ། ཉེ་མིན་མ་གཉེར་དགེ་སློང་མས། །
5-333
སྦྱོར་བཅུག་ཟོས་ལའོ་དུས་ཡོན་ཉེས་པ་མེད། །ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མུ་གེ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར་གྱི། དྲུག་སྡེ་བཅུ་གཉིས་སྡེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །སུས་སྦྱིན། བདག་ཅག་གིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་གནས་བརྟན་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་འཚོ་ནུས་སོ། །རུང་ངམ། རུང་ངོ་། །དེར་སྦོམ་དགའ་མོས་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་སུའི་བསོད་སྙོམས་སྦྱོར། ཀོའུ་དི་ནྱའིའོ།

以下是原文的完整直译：
在这些情况下，也允许比丘和比丘尼相互给予和接受（物品）。不应在路上抛弃同修梵行的病人，若性别不同则应抬头部，若性别相同则应抬脚部。如果在村中，可以准备好药物和食物，留下一位性格相符的看护人后离开是无过失的。28.在僻静处与女人一起独自坐卧。与单独的女人（一起独处违犯）。
关于此戒的来源：优波离去舍卫城，到了隐没之妻家。隐没之妻说："请坐在座位上。"优波离面向里坐着，隐没之妻面向外坐着，他开始说法和讲述过去的故事。有一位比丘来到那里，隐没之妻看见后做了不要来的手势。（优波离说）："在我在场的情况下，你向其他男子做手势吗？"（她回答）："我以为您厌倦了圣人的谈话才这样做的。"（优波离说）："你以为我在讲四谛的教法吗？给我施食吧。"她准备了很多食物，装满了他的钵。优波离用完餐后离开，一些托钵比丘问他："你吃了施食吗？""是的。""你可以与女人同坐一个座位吗？""可能可以，也可能不可以，但我坐了。""你吃我们的施食，却让戒律失坏，这难道是轻视戒律吗？"此事报告后，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是在常人行迹稀少的僻静处，有遮蔽的地方，一臂距离之内，比丘自己与单独女子，动机是想要一起同住，行为是开始一起坐下，结果是坐到屁股着地。具备这些要素，就构成独自坐卧的波逸提罪（堕罪）。29.站立也违犯。与比丘尼（站立违犯）。在站立时（违犯）。
关于此戒的来源：隐没之妻出家后担任典座，她在比丘尼们外出托钵后打扫卫生。优波离来到那里，她向他行礼，把扫帚放在一边站着。优波离也站着为她说法，然后像以前一样交谈。（她说）："请走吧，如果打扫不完会被责骂的。"他离开后，她开始打扫，比丘尼们回来问："你做了什么？""打扫夏季住所，你们走后就没有坐下来。"一位生病的比丘尼说："这是真的，她与优波离站着交谈，甚至谈到她未出嫁前的事情。"此事传达后报告，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是在僻静处或有遮蔽处与比丘尼独处，动机是想要一起站立，行为是站立，结果是站立不动。具备这些要素，就构成独自站立的波逸提罪（堕罪）。30.非亲属未被委托的比丘尼所安排的饭食而食用。知为主因，对比丘尼安排（食物）违犯。
关于此戒的来源：发生饥荒时，一位有信心的居士说要为长老准备施食，六群比丘去了十二众比丘尼处说："请准备美食。"（比丘尼问）："谁来供养？"（六群比丘回答）："我们来供养。"（比丘尼说）："这点不足以维生，如果能让那些给长老施食的居士给我们供养，就能维生。""可以吗？""可以。"于是粗行难陀女去对居士说："你为谁准备施食？"（居士回答）："为憍陈如。"


 །ཁྱེད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ལ་བསོད་སྙོམས་དྲངས་ན་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །དེ་སུ། དགའ་བོའོ། །བགྱིའོ་ཟེར་ནས་དེ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པས། ལྷུང་བཟེད་སྣོད་ཁས་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་རྙེད་ནས། འདི་ག་ལས་རྙེད། འདི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་ལ་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅི། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མས་མགྲོན་དུ་མ་གཉེར་བའམ། 
5-334
གཉེར་ཡང་ལྷག་པོར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་རང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས། བསམ་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱིས་སྔར་ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང་། ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཚེ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༣༡ །གནང་མིན་ཉེ་མིན་ཁྱིམ་ལས་ཟས་གཉིས་ཟོས། །ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་སོང་ནས་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་གསོལ་ཅིག །ཟོས་སོ། །གྲོགས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་སྟན་གཅིག་པའོ་ཟེར་ནས་མི་ཟ་ནས་སྣོམས་ལ་བཞུད་ཅིག །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྱོན། 
5-335
ཁྱིམ་བདག་གིས་བཟའ་བཅའ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་འདིས་བདག་ཅག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པའི་སྔར་བརྗོད་དོ་སྙམ་ནས། བདག་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་གྱི། དྲུག་སྡེས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་ཟོས་སོ། །ཅི། ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་འཁུར་བ་མེད་སྙམ་མམ། ཨ་མྲའི་འཁུར་བའི་པྲོག་མ་ཁ་ཕྱེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་དྲངས་པ་དང་དྲི་བ་གཉིས་པ་མཛད་པས། ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་མོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གིས་སྤྱོས་སོ། །གང་ལ། འདི་ལའོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་གཅིག་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །མ་གནང་ངོ་། །དེ་ཉིད་དུ་རྐྱེན་དུ་མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པས། ན་བའི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ལས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་པ་དག་བཀྲེས་ནས་ཉལ་ལོ། །ཁྱིམ་བདག་བསྟན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིམས། བཀྲེས་སོ། །ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །བསླབ་པ་བཅས་སོ། །གསོལ་པས། ལས་ཀྱི་དུས་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བ་བཀྲེན་ནས་ཉལ་བ་དང་། ཁྱིམ་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་བ་གསོལ་པས། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ། དགེ་འདུན་བཀྲབས་པའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། 
5-336
དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས། གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག །དེས་སོང་བ་དང་སྤྱན་དྲངས་པས་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ། །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ།

以下是原文的完整直译：
"如果你向释迦族出家，精通三藏，宣说佛法，具有智慧和解脱的辩才的人供养施食，功德会很大。"（居士问）："那是谁？"（回答）："是难陀。"居士说："我会供养"，于是为他准备了食物。同样地，他们也对所有六群比丘做了这样的安排，获得了用容器挂着的施食后，（有人问）："这是从哪里得到的？"（他们说）："愿安排这食物的姐妹健康。"（他们被问）："什么？这样做允许吗？"（他们回答）："可能允许，也可能不允许，但我们是饿死还是怎样？"此事报告后，由此制定了这条戒律。
戒律的构成要素：对象是非亲属比丘尼未邀请或虽邀请但通过不实夸大自身功德而安排的食物，动机是明知如此，行为是开始食用，结果是吞咽入喉。具备这些要素，就构成食用比丘尼安排的食物的波逸提罪（堕罪）。对于之前经常邀请的、功德确实具足的、学识丰富而安排的食物则无过失；为他人安排的食物，以及在托钵时说"请给"之类的情况，是恶作罪。31.未经允许从非亲属家中食用两次饭食。无论同时还是之后，没有衣物利益而受邀第二次时违犯。
关于此戒的来源：当世尊住在毗舍离猕猴池岸边时，居士勇猛邀请佛陀及其随众接受施食。六群比丘去了要前往那户人家的居士家说："请用餐。"（居士说）："已受邀请了。"（六群比丘说）："请给我们芒果汤吧。"他们食用后，（对同伴说）："朋友，这托钵比丘是共席者。"说着不吃，说："请保持平等离开吧。"他装满小钵后离开，当世尊还未到达时，居士供应了丰盛的食物，（那托钵比丘想）："这些人不会找我们麻烦"，便说："不只是我一个人，六群比丘也吃了芒果汤。"（居士说）："什么？你以为我没有芒果汤吗？"说着打开了芒果汤的箱子。当供奉世尊的份额时，他又问了第二次，（世尊）虽然已经满足于美食，但还是询问居士："为何（供养）？"（居士回答）："就是为这事。"由此制定了这条戒律。
有位比丘生病，向医生询问药物，医生说："请用餐。"（比丘说）："这是不允许的。"世尊以此为缘由后来允许了。此事禀报后，（世尊说）："除病时外（不得接受第二次邀请）。"有些比丘为佛塔和僧团工作后饥饿地躺下，居士（问）："您是佛法的忠实信徒，为何躺着？"（比丘回答）："饥饿。"（居士说）："请用餐。"（比丘说）："戒律已制定。"此事禀报后，（世尊说）："除工作时外（不得接受第二次邀请）。"有些比丘在路上行走后因饥饿而躺下，居士像之前一样询问，此事禀报后，（世尊说）："除行路时外（不得接受第二次邀请）。"
当世尊从毗舍离前往舍卫城时，有一位在初八、十四等日持八关斋戒，不愿在僧团未进食前自己进食的居士，派人邀请僧团，但寺院中没有僧众，使者回来后，（居士说）："请从你邀请的地方带来。"他去邀请后（僧众说）："我们已经吃过了。"（居士说）："请告诉他们，如果来用午餐，我会供养大匹布料。"使者如是传达后，比丘们（说）："我们已经拒绝了。"于是那位居士绝食。
;


 །ཁྱིམ་ཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཞི་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བཟའ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ལན་གཉིས་བོས་པ། བསམ་པ་དང་དུ་བླངས་པ། སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་གིས་གསོ་མི་ནུས་པར་ན་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་། 
5-337
སྦྱིན་པ་པོ་མི་དགའ་བར་རང་གིས་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་རང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟེར་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །དུས་སྟོན་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་དང་། ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་བོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཁག་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས། དེང་བདག་གིས་འདི་ལས་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཟན་གྱི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཟན་སྔ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། 
5-338
དུས་ཤེས་པས་གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་རང་གིས་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཁྱིམ་དེར་ཅི་རན་ཙམ་བསྡད་པར་བྱའོ། ༣༢ ། ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་ནས་ཟོས་ནའོ། །ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འདུག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་དེར་ལྷགས་ནས་ཡོན་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེར་སོང་བ་དང་། ཡོན་བདག་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་ཞིང་དང་ས་བོན་བཟང་ངམ། ས་བོན་བཟང་སྟེ་ཞིང་ངན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ན། མཉན་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་འདིར་སྦྲོན་ཅིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བྱིན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་བཙལ་ཏེ་བཀུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དེས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ན་གར་འཇུག །
5-339
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཟད། མི་འདུག་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་དོ། །དེས་བདག་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བྲོས་སོ།

 །ཁྱིམ་ཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཞི་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བཟའ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ལན་གཉིས་བོས་པ། བསམ་པ་དང་དུ་བླངས་པ། སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་གིས་གསོ་མི་ནུས་པར་ན་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་། 
5-337
སྦྱིན་པ་པོ་མི་དགའ་བར་རང་གིས་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་རང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟེར་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །དུས་སྟོན་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་དང་། ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་བོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཁག་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས། དེང་བདག་གིས་འདི་ལས་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཟན་གྱི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཟན་སྔ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། 
5-338
དུས་ཤེས་པས་གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་རང་གིས་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཁྱིམ་དེར་ཅི་རན་ཙམ་བསྡད་པར་བྱའོ། ༣༢ ། ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་ནས་ཟོས་ནའོ། །ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འདུག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་དེར་ལྷགས་ནས་ཡོན་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེར་སོང་བ་དང་། ཡོན་བདག་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་ཞིང་དང་ས་བོན་བཟང་ངམ། ས་བོན་བཟང་སྟེ་ཞིང་ངན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ན། མཉན་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་འདིར་སྦྲོན་ཅིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བྱིན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་བཙལ་ཏེ་བཀུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དེས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ན་གར་འཇུག །
5-339
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཟད། མི་འདུག་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་དོ། །དེས་བདག་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བྲོས་སོ།

 །ཁྱིམ་ཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཞི་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བཟའ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ལན་གཉིས་བོས་པ། བསམ་པ་དང་དུ་བླངས་པ། སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་གིས་གསོ་མི་ནུས་པར་ན་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་། 
5-337
སྦྱིན་པ་པོ་མི་དགའ་བར་རང་གིས་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་རང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟེར་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །དུས་སྟོན་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་དང་། ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་བོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིག་ཅར་ཁག་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས། དེང་བདག་གིས་འདི་ལས་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཟན་གྱི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཟན་སྔ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་། 
5-338
དུས་ཤེས་པས་གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་རང་གིས་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཁྱིམ་དེར་ཅི་རན་ཙམ་བསྡད་པར་བྱའོ། ༣༢ ། ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་ནས་ཟོས་ནའོ། །ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འདུག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་དེར་ལྷགས་ནས་ཡོན་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེར་སོང་བ་དང་། ཡོན་བདག་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་ཞིང་དང་ས་བོན་བཟང་ངམ། ས་བོན་བཟང་སྟེ་ཞིང་ངན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ན། མཉན་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་འདིར་སྦྲོན་ཅིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་དེར་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་བྱིན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་བཙལ་ཏེ་བཀུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་དེས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ན་གར་འཇུག །
5-339
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཟད། མི་འདུག་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་དོ། །དེས་བདག་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བྲོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཁྱིམ་ཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ། །
居士们虽然布施僧人衣物，但不适合享用，故居士断绝了饮食供养。
ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །
说到此处时请求道：除了布施衣物的情况。
དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །
在赞叹这些尊重学处的人之后，前者是制定的规定，后者是随后的开许。
གཞི་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་བཟའ་བ་ལྔར་གཏོགས་པའི་མགྲོན་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ལན་གཉིས་བོས་པ། བསམ་པ་དང་དུ་བླངས་པ། སྦྱོར་བ་ཟས་གཉིས་པ་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
非开许时间内，一日中在五种食物的宴请中，非亲戚的居士两次邀请，故意接受，行动上开始吃第二次食物，最终吞咽，具足这些支分则犯再三食用之堕罪。
གནང་བའི་དུས་ནི། བསོད་སྙོམས་ལན་ཅིག་གིས་གསོ་མི་ནུས་པར་ན་བ་དང་། དགེ་འདུན་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་།
5-337
སྦྱིན་པ་པོ་མི་དགའ་བར་རང་གིས་འགྱུར་བར་ལྟ་ན་རང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དགེ་སློང་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སྟེར་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །
开许的时间是：一次乞食不足以疗愈的病时，僧团和佛塔的事务，走了半由旬的路程，后来有衣物的获得，饥荒时期，展开羯絺那衣时，
5-337
若看到施主不喜悦而自己能使之改变，则自己吃两三口后对居士说："这位比丘缺乏食物，请随喜并对他施舍这个吧"，使之欢喜后赠予的时间。
དུས་སྟོན་དང་། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བལྟ་བའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འབོད་པ་དང་། ཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པ་དང་། མི་རུང་བའི་ཟས་ལ་བོད་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱི་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
节日和观看节日时，以世间名称或世间知识力的邀请，怀着试探的意图，邀请不适宜的食物，并非因为已邀请其他比丘为客人而邀请僧众，这些都不算作被邀请为客人，因此无过失。
ཅིག་ཅར་ཁག་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་རང་དང་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པས་གང་ཡང་རུང་བ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྙེད་པ་ཡོད་པ་གཉིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས། དེང་བདག་གིས་འདི་ལས་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་ཟན་གྱི་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་ཞིང་ཟན་སྔ་མ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྱི་མར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
若同时有两处宴请，一处是自己而另一处是五众出家人中的任何一位，安排任何一人去是如法的。在两处都有所得而前往时，在先前的食物已吃饱后说"今天我不再吃这个"，以无所顾虑的心从食座起身，保持这种断绝而参与前食，也可前往后者。
གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་།
5-338
དུས་ཤེས་པས་གཎྜྻི་བརྡུངས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གནས་བརྟན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
在非寺院的家中被邀请吃饭且接受邀请，
5-338
知时而敲钟看自己的随众，上座应观察突然到来的人并允许参加。
དེར་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་རང་གིས་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྐོམ་བཏུང་བར་གསོལ་བ་འདེབས་ན། ཁྱིམ་དེར་ཅི་རན་ཙམ་བསྡད་པར་བྱའོ།
在那里，无疾病等因缘时不应随意自行断食，若施主请求饮用饮料，应在那家适当地停留。
༣༢ ། ཁྱིམ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱིར་གཏོགས་ཞག་གཅིག་ལས། །ལྷག་ནས་ཟོས་ནའོ། །
在属于外道的其他家中，超过一夜后若食用。
ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་འདུག་གནས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན།
非此法中人，非所有带有奇特居士主人的停留处所。等等之义。
གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །
缘起是：当佛陀展现大神变降伏外道时，外道们依靠边地而住。
དེའི་ཚེ་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་དེར་ལྷགས་ནས་ཡོན་བདག་དེས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་སོ། །
当时六十位裸行者来到那里，施主供养了他们食物。
མཉན་ཡོད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་དེར་སོང་བ་དང་། ཡོན་བདག་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་ཞིང་དང་ས་བོན་བཟང་ངམ། ས་བོན་བཟང་སྟེ་ཞིང་ངན་ནོ། །བཟང་པོ་གང་ན། མཉན་ཡོད་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་འདིར་སྦྲོན་ཅིག །
一位舍卫城的居士去了那里，施主给那些人食物后问："田地和种子哪个更好，或是种子好但田地不好？好的是什么？在舍卫城有声闻众，请带他们来这里。"
དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་དེར་སོང་ངོ་། །
他来到祇园精舍，难陀在门口听到了，六群比丘商议后前往那里。
ཁྱིམ་བདག་དེས་བྱིན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ནས། གནས་མལ་བཙལ་ཏེ་བཀུར་རོ། །
那位居士说"善哉"后，寻找住处并供养他们。
གཅེར་བུ་པ་དེས་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་མ་ཡིན་ན་གར་འཇུག །
5-339
དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག འདུག་ན་འདུག་ཏུ་ཟད། མི་འདུག་ན་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་དོ། །དེས་བདག་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་བྲོས་སོ།
那位裸行者说："这不是你们的经堂，怎能安置在此？"
5-339
"不要这么说，住就住，不住就画一个大界。"他想"只有我一人"就逃跑了。


 །དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གཅེར་བུ་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་ནས་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲོགས་གྱིས་ཕྱིར་ཁུག་ཅིག །ཁྱོད་གར་སོང་། བསྐྲད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུས་སོ། །ཇི་སྙེད། མི་དྲུག་གོ །བདག་ཅག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་བརྡེག་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་ཅིག་ཟེར་ནས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་རང་དབུས་སུ་གནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག །མི་འབྱུང་ན་མཚམས་བཅད་དོ། །དྲུག་སྡེས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བརྗོད། རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་བརྡེག་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་སྒྲི་བྱི་དག་ཕོད་ཡང་དག་ན་འདིར་བསྣུན་ཅིག་ཟེར་རྐུབ་ཚོས་བསྟན་ནོ། །གཅེར་བུ་དག་ངལ་ནས་བརྡེག་མ་ནུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རེམ་ཞིག་ཟེར་ནས་ལག་ངར་བརྐྱང་བས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས། བསྐུམ་པས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཕམ་པས་སྲུངས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཏེལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་ལྟོས། དྲུག་སྡེ་སྤྱོད་ཡུལ་འཚིག་མེ་སྟག་མ་ཞིའི་འདོང་ཟེར་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་། །
5-340
དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཆར་བ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྔ་དྲོ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱི་དྲོ་དྲུག་སྡེ་སླེབ་ནས། དེ་དག་གིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེས་མུ་སྟེགས་གཅིག་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། ངེད་མི་དྲུག་གིས་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིགས་པ་གང་ལ། དབྱུག་རིང་ལུས་ལ་ཤད་པའོ། །མ་ཤིའམ། དེ་དུས་མ་ཤི་སྟེ་གཏོལ་མེད་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དེས་རློམ་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་སྔར་བཞིན་གཅེར་བུ་པ་མཆོད་པ་ལ། མཉན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས། དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མ་སྨོས་ཤིག །ཅི་ལྷགས་སམ། དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་སོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཆིང་བུ་བླངས་སོ། །བཟང་པོའང་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་ན་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་བྱོན་ན་མཁོ་བ་བསྟབ་བོ། །དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས། གནང་ངོ་ཤཱ་རིའི་བུ་རི་བྲགས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོམས་ཤིག །ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་སོང་ནས་འདུག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་པས། 
5-341
ཁྱིམ་བདག་ས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་སྟན་ཤོམས་ལ་རི་བྲགས་པ་རྣམས་བོས་ཤིག །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་བོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཅིང་རླུང་གིས་རྒྱབ་ན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་འདུག་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ནས་བཅས་ཀྱི་འགྲོའོ། །གསོལ་པས། ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མ་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་བཤམས་པ། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པའི་འདུག་གནས་སུ། བསམ་པ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བརྟགས་པར་ཉི་མ་གཉིས་ལ་བསོད་སྙོམས་དེར་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་གཉིས་གནས་ཀྱང་། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་མ་ཟོས་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། འདུག་གནས་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གཅེར་བུ་པ་དེ་རྣམས་འཁོར་ནས་བདག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྲོགས་གྱིས་ཕྱིར་ཁུག་ཅིག །
第二天，那些裸行者回来说："夺回我的地盘，快去把他找回来！"
ཁྱོད་གར་སོང་། བསྐྲད་དོ། །སུས། ཤཱཀྱའི་བུས་སོ། །ཇི་སྙེད། མི་དྲུག་གོ །
"你去哪里了？" "被驱逐了。" "被谁？" "被释迦子。" "多少人？" "六人。"
བདག་ཅག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པས་བརྡེག་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་ཅིག་ཟེར་ནས།
"我们有六十人，打他们并驱逐他们。"说"上啊"时，每人十个一起上。
ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱེད་རང་དབུས་སུ་གནས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིག །མི་འབྱུང་ན་མཚམས་བཅད་དོ། །
对居士说："你自己住在中间。"然后喊道："喂，沙门，出来！不出来就划界了。"
དྲུག་སྡེས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བརྗོད། རེམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་རེ་རེ་ལ་བཅུ་བཅུ་རུབ་བརྡེག་པ་དང་།
六群比丘也如前所说。当喊"上啊"时，每人十个一起上来打，
དྲུག་སྡེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་སྒྲི་བྱི་དག་ཕོད་ཡང་དག་ན་འདིར་བསྣུན་ཅིག་ཟེར་རྐུབ་ཚོས་བསྟན་ནོ། །
六群比丘说："保护眼睛和耳朵！"然后说："你们若有本事就打这里吧"，露出臀部。
གཅེར་བུ་དག་ངལ་ནས་བརྡེག་མ་ནུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རེམ་ཞིག་ཟེར་ནས་ལག་ངར་བརྐྱང་བས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས།
裸行者们疲惫不能打时，说："用力上啊！"他们伸出前臂，但每次五人被摔在地上。
བསྐུམ་པས་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ས་ལ་བརྡབས། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཕམ་པས་སྲུངས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཐལ་ལྕག་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཏེལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་།
收回时也各有五人被摔在地上。难陀和近难陀说："防护！"用巴掌和拳头击倒所有人后出来。
ཁྱིམ་པ་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཆར་འབབ་པ་ལ་ལྟོས། དྲུག་སྡེ་སྤྱོད་ཡུལ་འཚིག་མེ་སྟག་མ་ཞིའི་འདོང་ཟེར་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་། །
居士们说："看沙门们降下战斗之雨！"六群比丘说："地盘着火了，火星未熄，我们走吧"，就回到舍卫城。
5-340
དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཆར་བ། ཤཱ་རིའི་བུས་སྔ་དྲོ་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱི་དྲོ་དྲུག་སྡེ་སླེབ་ནས། དེ་དག་གིས་ཤཱ་རིའི་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས།
5-340
那时游方者升起，下午六群比丘到达，而舍利子上午已降伏外道。人们赞叹舍利子，
དེས་མུ་སྟེགས་གཅིག་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། ངེད་མི་དྲུག་གིས་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །
六群比丘说："他降伏一个外道有什么稀奇？我们六个人降伏了六十人，那才稀奇呢！"
རིགས་པ་གང་ལ། དབྱུག་རིང་ལུས་ལ་ཤད་པའོ། །
"用什么方法？" "用长棍殴打他们的身体。"
མ་ཤིའམ། དེ་དུས་མ་ཤི་སྟེ་གཏོལ་མེད་ཟེར་རོ། །
"没有死吗？" "当时没死，但说他们无药可救。"
དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ངོ་ཚ་བའི་གནས་དེས་རློམ་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
少欲比丘们说："他们因这些羞耻事而自夸"，请示后，因此事而制定戒律。
སྦྱིན་བདག་དེས་སྔར་བཞིན་གཅེར་བུ་པ་མཆོད་པ་ལ། མཉན་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས།
那位施主仍如前供养裸行者，一位舍卫城的居士如前所言，
དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མ་སྨོས་ཤིག །ཅི་ལྷགས་སམ། དྲུག་སྡེ་དག་ལྷགས་སོ། །
裸行者说："连他们的名字都不要提！有人来过吗？" "六群比丘来过。"
ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཆིང་བུ་བླངས་སོ། །
"做了什么？" "做了这些。" "你从大海中取了海蓝宝石。"
བཟང་པོའང་ཡོད་དམ། ཡོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཐོང་ན་དད་པར་འགྱུར་རོ། །
"还有好的吗？" "有，如舍利子等，你若见到会生起信心。"
དེ་དག་བྱོན་ན་མཁོ་བ་བསྟབ་བོ། །དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ་འོངས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པས།
"若他们来，我会供养所需。"他转卖商品后回来，向佛陀请示。
གནང་ངོ་ཤཱ་རིའི་བུ་རི་བྲགས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོམས་ཤིག །
佛陀允许说："舍利子，去某某山岩考虑一下吧。"
ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་སོང་ནས་འདུག་གནས་དེར་བཞུགས་པ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་པས།
舍利子与五百眷属前往，住在那住所，施主闻讯后前去，邀请应供并请求说法。
5-341
ཁྱིམ་བདག་ས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་སྟན་ཤོམས་ལ་རི་བྲགས་པ་རྣམས་བོས་ཤིག །
5-341
"居士，在广阔的地方铺设坐垫，邀请山上的人们。"
དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་བོ། །
他如是做后，舍利子说法，两万二千众生见到真谛获得四种果位。
ཤཱ་རིའི་བུས་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ཅིང་རླུང་གིས་རྒྱབ་ན་ནས།
舍利子长时间说法，时间已过正午，风从背后吹来，
ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་གི་འདུག་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་བསྟེན་ནས་བཅས་ཀྱི་འགྲོའོ། །
居士说："请住在我的住处。" "依靠你制定戒律后就去。"
གསོལ་པས། ན་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །
请示后：除了生病的情况，前者是制定的规定，而这是允许的。
གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མ་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་བཤམས་པ། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པའི་འདུག་གནས་སུ།
基础是：为世尊的声闻以外的其他出家人安排的，在有居士主人的住处，
བསམ་པ་ཞག་གཉིས་གནས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ན་བ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བརྟགས་པར་ཉི་མ་གཉིས་ལ་བསོད་སྙོམས་དེར་ཟ་བར་བརྩམས་པ།
意念是想住两日后吃食物，行为是生病和施主未观察而开始在第二日在那里吃食物，
མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
最终吃了，具足这些支分则犯在住处食用之堕罪。
ཉི་མ་གཉིས་གནས་ཀྱང་། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཟས་མ་ཟོས་པ་དང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་དང་། འདུག་གནས་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་།
即使住了两日，但第二天没吃食物，或支分不具足，或住处没有主人，或此法中人是住处的主人，
ཉེ་དུས་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
被亲戚安排也如同外道是住处的主人一样，据说。此外，五种食物以外的其他食物则是恶作罪。



5-342
༣༣ ། ཅི་བདེར་མིན་ཉེ་དུ། །མིན་ལ་རབ་དོ་བླངས་པའོ། །སྟོབས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དཔགས་པར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་ལྷགས་པ་དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་སྲིད་ཀྱི། བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་ན་ལྟོ་གང་ངས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲོས། གོས་སྟེར་ན་བླང་ངོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ །ཡང་ཡང་དེ་བཞིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་རི་བྲགས་སུ་གླང་གསོ་རུ་སོང་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས་བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ན་བཟའ་མེད་གོར་མ་ཆག་གིས་དབུལ་ལོ། །ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ཅན་བསྐོན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟའི་འོན་ཅིག །གཅིག་གིས་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟེད་ནས་འདིར་བླུགས་ཤིག །འདི་རེ་ཆེ། འདི་བཀང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟོ་ཁེངས་སོ་སྙམ་བཀང་ནས་ཕུལ་བས། རེ་རེས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཟེད་ནས་བཀང་བས་ལམ་རྒྱགས་ཟད་དེ། འཕགས་པ་བདག་གི་ལམ་རྒྱགས་ཅུང་ཟད་དེར་བས་ཀྱི། མི་འདི་ལ་པ་ཎ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་གིས་རྒྱགས་འཇོལ་ལ་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐོང་ཞིག །བྱའོ། །དེས་མི་དེ་ཁྲིད། ཉིན་རངས་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག །ཉི་མ་ཡོལ་བ་དང་ཉོས་ལ་རྒྱུག་ཅིག །
5-343
ཕྱིན་པས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ། བསེལ་བ་མ་བཏང་ངམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་མོ། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་བདུན་ཤི་ནས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་ལ། ཆུང་འགྲོགས་ཀྱི་གཡས་ཞར་མ་ལོངས་ཤིག །མི་སྟེར་རོ། །དེ་བུ་མོས་སྐྱོ་ཡིས་སྟེར་རོ། །དེས་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པས། ཅི་སློང་། བུ་མོ་གཡས་ཞར་མའོ། །སྦྱིན་གྱིས་ཉི་མ་མང་གེ་མོ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཆུང་གྲོགས་དེ་འགྱོད་དེ་ངས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སྙམ་སྟེ། དེའི་རྩར་སོང་སྟེ་གཡས་ཞར་མ་ཐོབ་བམ། ཐོབ་བོ། །གྲོགས་པོ་བུ་མོ་དེ་མཚན་ངན་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་ན་མི་རུང་གི དེ་བོར་ལ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ལོངས་ཤིག །ད་དོར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་མའི་མས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དང་། འཁུར་བ་བསྲེགས་པ་མཐོང་ནས། དུས་སྟོན་བྱེད་དམ་ཅི། ཁྱེད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་པས་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ། །ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་མི་ཐོབ་བམ། སུས་སྦྱིན་འཚལ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལགས་མོད། དྲུག་སྡེ་ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་ཞོག་འཕྲལ་དུ་ཅི་སྦྱིན་ལྟའི་འོན་ཅིག་ཟེར་ནས། ལྷུང་བཟེད་འཁུར་བས་བཀང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་དེས་འོངས་པ་དང་། 
5-344
ཆུང་མས་སྦྱིན་གནས་ཀྱིས་ཟས་སྣོམས་ཀྱིས་བཞུད་ལ་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་ཉུང་ཤས་སྡོད་མཛོད་ཅིག །མི་སྡོད་ཀྱི་བག་མར་བཏང་ལ་ཉེ་དུའི་ཟན་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མི་སྟེར་གྱི་སྡོད་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག །ཕྱིས་ནས་བྱས་པས། མི་སྡོད་དེ་དེང་བྱིན་ན་བླང་། མི་སྟེར་ན་དོར་རོ། །དེར་གྲོགས་པོའི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མ་བླངས་སོ། །གཡས་ཞར་གྱིས་ཕས་བག་མ་ལོངས་ཤིག །མི་ལེན་ནོ། །དེས་དེ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤགས་ལ་བཀུག་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་མ་ལའང་བུ་མོ་མ་ལོ་མོ་ཟེར་ནས་ངུ་བ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་སོགས་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
5-342
༣༣ ། ཅི་བདེར་མིན་ཉེ་དུ། །མིན་ལ་རབ་དོ་བླངས་པའོ། །སྟོབས་པའིའོ། །ཡོངས་སུ་མ་དཔགས་པར་རོ། །
不随意，非亲属，非者彻底接受，强求者，未全面估量。
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་བྱང་ལམ་ནས་ཚོང་པ་དག་ལྷགས་པ་དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་སྲིད་ཀྱི། བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་ན་ལྟོ་གང་ངས་ཆོག་གོ་ཞེས་སྨྲོས། གོས་སྟེར་ན་བླང་ངོ་ཞེས་གྲོས་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །
此等词语的意思。缘起是：在舍卫城，六群比丘听说从北方道路来了一些商人，想着"可能会得到一些东西"，便说："如果他们说'吃饭'，就说'一肚子就够了'；如果给衣服就接受。"商议后便去了。
དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ །ཡང་ཡང་དེ་བཞིན་ཟེར་རོ། །
向他们说法后，商人说："请接受食物。"比丘们说："够了。"商人一再这样说。
དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་རི་བྲགས་སུ་གླང་གསོ་རུ་སོང་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས་བསོད་སྙོམས་སྩོལ་ལོ། །ཆོག་གོ འདི་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ན་བཟའ་མེད་གོར་མ་ཆག་གིས་དབུལ་ལོ། །
然后商人们去山岩放牧牛，比丘们跟随他们去，向他们说法后，商人说："请接受食物。"比丘们说："够了。"商人见他们一再这样说，便说："你们确实没有衣服，我们会供养。"
ལ་བ་སྲིན་བུའི་མདོག་ཅན་བསྐོན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཟོ་ཟེར་བ་ལྟའི་འོན་ཅིག །
"你们穿着虫蚀色的毛毯。你们一再说'吃饭'，那就来吧！"
གཅིག་གིས་ཐབ་སྣོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟེད་ནས་འདིར་བླུགས་ཤིག །འདི་རེ་ཆེ། འདི་བཀང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟོ་ཁེངས་སོ་སྙམ་བཀང་ནས་ཕུལ་བས།
一个比丘伸出像锅一样的东西说："倒在这里吧！"心想"这个很大，装满后会使所有人饱腹"，商人装满后供养，
རེ་རེས་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་བཟེད་ནས་བཀང་བས་ལམ་རྒྱགས་ཟད་དེ། འཕགས་པ་བདག་གི་ལམ་རྒྱགས་ཅུང་ཟད་དེར་བས་ཀྱི། མི་འདི་ལ་པ་ཎ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་གིས་རྒྱགས་འཇོལ་ལ་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐོང་ཞིག །
每个比丘都拿出类似的容器，商人装满后，路上的粮食耗尽了。商人说："圣者，我的路费就这么多，我派这个人带钱去，你们把足够的食物和凉菜送来。"
བྱའོ། །དེས་མི་དེ་ཁྲིད། ཉིན་རངས་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག །ཉི་མ་ཡོལ་བ་དང་ཉོས་ལ་རྒྱུག་ཅིག །
比丘说："好。"他带着那个人，让他整天干活，太阳西斜时说："去买了快跑回来。"
5-343
ཕྱིན་པས་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བཅོམ། བསེལ་བ་མ་བཏང་ངམ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོམ་མོ། །
5-343
那人去了，被强盗抢劫。商人问："没送凉菜吗？"比丘回答："也被他自己抢走了。"
དེ་ལ་འཕྱ་བ་འདི་ནི་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གི་ཆུང་མ་བདུན་ཤི་ནས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེ་ལ།
对此讥讽是起因。在舍卫城，一位居士的七位妻子都死了，被称为"妻子杀手"。对此，
ཆུང་འགྲོགས་ཀྱི་གཡས་ཞར་མ་ལོངས་ཤིག །མི་སྟེར་རོ། །དེ་བུ་མོས་སྐྱོ་ཡིས་སྟེར་རོ། །
一位友人说："娶右眼瞎的姑娘吧。"居士说："不会给我。"友人说："姑娘自己会因厌倦而给你。"
དེས་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་བདེ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པས། ཅི་སློང་། བུ་མོ་གཡས་ཞར་མའོ། །
友人去那家，说："祝福你。"家人问："你要什么？"友人说："右眼瞎的姑娘。"
སྦྱིན་གྱིས་ཉི་མ་མང་གེ་མོ་ལ་ཤོག་ཅིག །ཆུང་གྲོགས་དེ་འགྱོད་དེ་ངས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་སྙམ་སྟེ།
家人说："会给的，某日请来。"那友人后悔，心想："我做了不好的事。"
དེའི་རྩར་སོང་སྟེ་གཡས་ཞར་མ་ཐོབ་བམ། ཐོབ་བོ། །
他去居士那里问："获得右眼瞎的姑娘了吗？"居士说："获得了。"
གྲོགས་པོ་བུ་མོ་དེ་མཚན་ངན་ཡིན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་ན་མི་རུང་གི དེ་བོར་ལ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ལོངས་ཤིག །
友人说："朋友，那姑娘是不祥之相，如果你死了就不好了，放弃她，娶我的单身妹妹吧。"
ད་དོར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཤིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་མའི་མས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །
居士说："现在不能放弃了。但可以想个办法。"右眼瞎姑娘的母亲也准备了嫁妆。
དྲུག་སྡེ་ཁྱིམ་དེར་སོང་བ་དང་། འཁུར་བ་བསྲེགས་པ་མཐོང་ནས། དུས་སྟོན་བྱེད་དམ་ཅི།
六群比丘去了那家，看到烤面包，问："你们在过节吗？"
ཁྱེད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་པས་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ། །ཁོ་བོས་ཅུང་ཟད་མི་ཐོབ་བམ།
家人说："因为你们的施主女即将出嫁，所以准备嫁妆。"比丘问："我们能得到一些吗？"
སུས་སྦྱིན་འཚལ། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ལགས་མོད།
家人问："谁应该给呢？"比丘答："当然是你们自己。"
དྲུག་སྡེ་ཕུགས་ཀྱི་ལྟ་ཞོག་འཕྲལ་དུ་ཅི་སྦྱིན་ལྟའི་འོན་ཅིག་ཟེར་ནས། ལྷུང་བཟེད་འཁུར་བས་བཀང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་། །
六群比丘说："别说将来，现在会给什么就来吧。"他们用钵装满面包，收集了所有东西后离开。
ཁྱིམ་བདག་དེས་འོངས་པ་དང་།
那位居士来了，
5-344
ཆུང་མས་སྦྱིན་གནས་ཀྱིས་ཟས་སྣོམས་ཀྱིས་བཞུད་ལ་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་ཉུང་ཤས་སྡོད་མཛོད་ཅིག །
5-344
妻子说："施主们把食物拿走了，你稍等一下。"
མི་སྡོད་ཀྱི་བག་མར་བཏང་ལ་ཉེ་དུའི་ཟན་ཕྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
居士说："不等了，把新娘送走后，亲戚们会后来给食物。"
དེ་ལ་གཞན་སུས་ཀྱང་བུ་མོ་མི་སྟེར་གྱི་སྡོད་ཀྱིས་བཞུད་ཅིག །ཕྱིས་ནས་བྱས་པས།
妻子说："没有人会给这样的人嫁女儿，你还是等等再走吧。"后来做了饭，
མི་སྡོད་དེ་དེང་བྱིན་ན་བླང་། མི་སྟེར་ན་དོར་རོ། །དེར་གྲོགས་པོའི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མ་བླངས་སོ། །
居士说："不等了，今天如给就娶，不给就放弃。"于是娶了朋友的单身妹妹。
གཡས་ཞར་གྱིས་ཕས་བག་མ་ལོངས་ཤིག །མི་ལེན་ནོ། །
右眼瞎姑娘的父亲说："娶新娘吧。"居士说："不娶了。"
དེས་དེ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤགས་ལ་བཀུག་པས་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་མ་ལའང་བུ་མོ་མ་ལོ་མོ་ཟེར་ནས་ངུ་བ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས།
父亲抓住他去王宫理论，居士被判败诉，母亲也哭泣着说："我的女儿啊，我的女儿啊。"邻居们听到后，
ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་སོགས་འདི་ལས་བཅས་སོ།
说："哎呀，比丘的行为真糟糕。"请示此事后，佛陀依此事制定了戒律。


 །གཞི་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའི་ཟས་ལས། བསམ་པ་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་སམ། གྲོགས་པོས་སྐལ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ། མཐར་ཐུག་ནོས་པ་གཞན་དུ་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་རབ་དོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་བདེ་བར་བཞེས་ཤིག་ལྟ་བུ་ཅི་བདེར་བྱས་པའོ། །
5-345
ལྷུང་བཟེད་འདི་ཙམ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའོ། །གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས། ཟན་མནོས་པ་ལས་གཞན་པ་ཟ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་སྐབས་འདིའི་ཉེས་མེད། བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་ཟ་བ་ལས་མང་ན་དགེ་སློང་ལ་བགོ་བཤར་བྱའོ། ༣༤ ། ཟོས་ཟིན་སྤངས། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་བཅའ་བཟའ་འཆའམ་ཟོས། །ཤེས་གཙོ་བོ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཟོས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ཆུང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་གཅིག་པ་བྱེད་དོ། །སྟོན་པས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དྲུག་སྡེ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་མང་པོའི་ནད་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པས། ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཟོས་ཏེ་ནད་པའི་སྐལ་བ་མནོས་ཏེ་འོངས་པ་དང་ནད་པས་ཟ་མ་ནུས། 
5-346
ནད་གཡོག་རྣམས་ཟས་སྤངས་པས་མ་ཟོས་ཏེ་ཀུན་ར་བ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་དེ་ཟས་ཀུན་རའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་བཞག་པས། བྱ་རོག་དག་ཟ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། སྟོན་པས་རྨེད་དེ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །སྔ་མ་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤངས་པོའི་ཟས། བསམ་པ་སྤངས་པ་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤངས་པ་ལྔ་ནི། ཟས་ཡོད་པ་དང་། སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལས། སྤངས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དག་ལ་ཆོག་གོ །གསོལ་ཅིག་གམ། སོང་ཞིག་གམ། འཚལ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོ་འཚམ་པས་སྦྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཤེས་ནས་འདི་ཁོ་བོ་ལ་མི་དགོས་ཀྱི་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་ན། 
5-347
དེ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་ནི་ལྷག་བོར་ཏེ། དེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས། བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་བཟའ་བར་འདོད་ན། ངེས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གཞི་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའི་ཟས་ལས། བསམ་པ་ལྷག་པར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འབྲས་འཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མ་ག་དྷའི་བྲེ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ། ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་སམ། གྲོགས་པོས་སྐལ་བ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ། མཐར་ཐུག་ནོས་པ་གཞན་དུ་ཟོས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་ལྷུང་བཟེད་རབ་དོ་ཆུང་ངུ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
基础是非随意所作且非亲属的居士所估量的食物，意念是想要更多，行为是接受超过摩揭陀国的四升半浓米，或超过菜汤之外的乞食，或比朋友分得的更多，最终在别处食用所得，具足这些支分则犯接受超过三个小钵之堕罪。
ཅི་བདེ་བར་བཞེས་ཤིག་ལྟ་བུ་ཅི་བདེར་བྱས་པའོ། །
"请随意接受"之类为随意所作。
5-345
ལྷུང་བཟེད་འདི་ཙམ་ཞིག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་དཔགས་པའོ། །གཞན་ནོད་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས།
5-345
说"请接受这么多钵食"是估量。让他人接受而食用是恶作罪。
ཟན་མནོས་པ་ལས་གཞན་པ་ཟ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་སྐབས་འདིའི་ཉེས་མེད།
食用所得之外的食物，以及食用未经作业等处理的米等，在此情况下无过失。
བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ་རང་ཟ་བ་ལས་མང་ན་དགེ་སློང་ལ་བགོ་བཤར་བྱའོ།
应当接受的，若比自己食用的多，应分给比丘们。
༣༤ ། ཟོས་ཟིན་སྤངས། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་བཅའ་བཟའ་འཆའམ་ཟོས། །ཤེས་གཙོ་བོ། སྤངས་པ་ཉིド་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ། །ཟོས་ནའོ། །
已食已舍，未作余食法嚼食或食，知为主要，于已舍本身和未作余食法本身，若食。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བས་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ཆུང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སོ། །
此等词语之意义。缘起是：佛陀说："比丘们，我是一座食者，感觉轻松，少有伤害与恐惧，安住于触乐中。
ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་རྣམས་སྟན་གཅིག་པ་བྱེད་དོ། །
你们若也是一座食者，也会如此。"因此，比丘们行一座食。
སྟོན་པས་སྤངས་པ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ན། དྲུག་སྡེ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཟ་ནས།
佛陀说："不应食已舍之食。"然而六群比丘舍食仍食，未舍仍食，
དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
少欲比丘们讥讽此事请示后，依此事而制定戒律。
ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །
一位居士邀请佛陀与僧众至另一家中。
དགེ་སློང་ནད་པ་མང་པོའི་ནད་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པས། ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་རང་གིས་ཟོས་ཏེ་ནད་པའི་སྐལ་བ་མནོས་ཏེ་འོངས་པ་དང་ནད་པས་ཟ་མ་ནུས།
因有很多比丘病人和很多看护，看护们自己吃了后拿了病人的份回来，病人却不能吃，
5-346
ནད་གཡོག་རྣམས་ཟས་སྤངས་པས་མ་ཟོས་ཏེ་ཀུན་ར་བ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་དེ་ཟས་ཀུན་རའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ནས་བཞག་པས། བྱ་རོག་དག་ཟ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་།
5-346
看护们因已舍食物而不吃，因没有厨房和沙弥，就将食物堆放在厨房的一角，乌鸦啄食发出很大声响，
སྟོན་པས་རྨེད་དེ་ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བས། དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
佛陀询问，阿难陀请示后，佛陀为使比丘们触乐及为使施主所施之法得以享用，
ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །སྔ་མ་བཅས་པ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །
允许作余食法后食用。前者是制定的规定，此是开许。
གཞི་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བས་སྤངས་པོའི་ཟས། བསམ་པ་སྤངས་པ་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་ཟ་བར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
基础是已食且以五种舍食中任一舍弃的食物，意念是知道已舍且未作余食法，行为是开始食用，最终是咽下喉咙，具足这些支分则犯一座食之堕罪。
སྤངས་པ་ལྔ་ནི། ཟས་ཡོད་པ་དང་། སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པས་སོ་ཞེས་པ་ལས།
五种舍食是：有食物，有给予者，有开始，有舍弃，以及从威仪退失。
སྤངས་པ་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དག་ལ་ཆོག་གོ །གསོལ་ཅིག་གམ། སོང་ཞིག་གམ། འཚལ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ལ།
所谓有舍弃，是对施授者说"够了"、"请吃吧"或"已受了"等，
རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐོ་འཚམ་པས་སྦྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཤེས་ནས་འདི་ཁོ་བོ་ལ་མི་དགོས་ཀྱི་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲ་ན།
若加上"暂时"之声则不成舍。若他人试探性给予，比丘知道后说"这对我不需要，请拿走"，
5-347
དེ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་ནི་ལྷག་བོར་ཏེ།
5-347
这不是舍食，因为对此没有施受。作为余食而舍弃称为余舍，
དེ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས།
其行法为：任何一位已食且已舍，完成且已终了的比丘，
བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་བཟའ་བར་འདོད་ན། ངེས་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་སློང་དེས་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ།
若获得硬食或软食想要食用，则必须在界内得处，该比丘伸出双手接受施予，
དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།
在已食未舍且未从威仪退失的比丘，或已食已舍但未从威仪退失的比丘前蹲踞而坐，应如是说：


 །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་དེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྔ་མས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ན། ཁྱེད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པས་སམ། ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷག་པོར་བྱའོ། །ཕྱི་མས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བས་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ། 
5-348
ཆོག་པར་མ་ཟོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱ། སྟན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་གང་རུང་བ་ཞིག་བླངས་ན་ཟས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྟན་གཅིག་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་མིན་ཡང་རུང་། ཟོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ལྷག་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟས་ཟོས་ན་ཡི་དམ་རལ་བར་འགྱུར་རོ། ༣༥ །ངན་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་བསྟབས་ན་དེས་ཟོས་ཚེའོ། །སྟོབས་ནའོ། །དགེ་སློང་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་རྒས། ཉེ་དུ་དང་ནོར་ཟད་ནས་ཆུང་མ་ལ་ང་རྒས་ནོར་ཟད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །མཛོད་ཅིག །དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་གསར་བུ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །བདག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁྱེད་ཀྱི་གན་དུ་མཆིས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོད་ཅིག །དེས་རང་གི་མཁན་པོ་སྤོང་བ་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་གསོལ། བུ་སྟོན་པས་ཤན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་བླའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱི་མི་རུང་ངོ་། །རབ་ཏུ་ཕྱུང་དང་བདག་གིས་བཀླག་གོ །དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག །
5-349
དེས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗེད་ངས་པས་ཡང་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། འདིས་ཡང་ཡང་འཆགས་སུ་བཅུག་གི འདིའང་འཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་བསམས་པས། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །སངས་རྒྱས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་བལྟར་འདོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག །ཟོས་ཟིན་ནོ། །སྣོམས་ལ་ལྷག་པོར་མཛད་དེའོ། །དེ་བླངས་ཏེ་འོངས་ནས་རྒན་ཞུགས་ཆུ་ཆག་གམ་ལྷག་པོར་བྱེད། ལྷག་པོར་བགྱིའོ། །དེས་རང་གི་ལ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལ་མ་བྱས་སོ། །དེ་བྱུང་བ་དང་ལྷག་པོར་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། འཚལ་ལོ། །ཟོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཕྱེའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟོས་སོ། །ཁོ་བོས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་སམ། དྲིས་སམ། ང་རང་གི་ལ་བྱས་སོ། །ཁོ་བོ་མི་འཆགས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་སྤངས་པའི་བཟའ་བཅའ། བསམ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ། སྦྱོར་བ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་ལ་བྱས་པར་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྟོབ་པ། མཐར་ཐུག་དེས་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤངས་པ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-350
༣༦ ། གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལས་ལོགས་འདུས་ཟོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པ་ལས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་དེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ་ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྔ་མས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ན། ཁྱེད་ཀྱིར་གྱུར་གྱི་བཞུད་ཅིག་ཅེས་པས་སམ། ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷག་པོར་བྱའོ། །
具寿请听！我，名为某某的比丘，已经食用且已舍弃，已完全终了，若获得硬食和软食想要食用，请作余食法赐予我。作余食法的前比丘若自己吃了两三口，或说"这已变成你的了，请吃吧"，或说"请随意食用"，以任何一种说法作余食法。
ཕྱི་མས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བྱིན་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །
后者不食而给予，如前所说。
དེ་བས་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་གྱིས་བཀྲེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ།
因此，比丘开始食用足以远离饥饿痛苦之量的食物，
5-348
ཆོག་པར་མ་ཟོས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱ། སྟན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
5-348
未食满足之前不应起身，不应舍弃座位。
ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཙམ་ཡན་ཆད་གང་རུང་བ་ཞིག་བླངས་ན་ཟས་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
即使只取食盐以上任何一种，都称为开始食用。
སྟན་གཅིག་པའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་མིན་ཡང་རུང་། ཟོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ལྷག་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་ཟ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟས་ཟོས་ན་ཡི་དམ་རལ་བར་འགྱུར་རོ།
已正确受持一座食头陀功德者，无论是否已舍，吃完之后无论是否作余食法，都不应食用硬食和软食，若食用则破坏誓言。
༣༥ །ངན་སེམས་ཀྱིས་བརྫུན་བསྟབས་ན་དེས་ཟོས་ཚེའོ། །སྟོབས་ནའོ། །དགེ་སློང་ལའོ། །
以恶心说谎，当他吃时，若给予，对比丘。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་མི་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་རྒས། ཉེ་དུ་དང་ནོར་ཟད་ནས་ཆུང་མ་ལ་ང་རྒས་ནོར་ཟད་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །མཛོད་ཅིག །
此语之意义。缘起是：舍卫城有一对居士夫妇，丈夫年老，亲戚与财产皆已耗尽，他对妻子说："我已老且财产已尽，要出家。你自便吧。"
དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། ཁོ་བོ་གསར་བུ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །
他去祇园精舍对一位比丘说："请让我出家。"比丘说："我是新人，不行。"
བདག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁྱེད་ཀྱི་གན་དུ་མཆིས་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོད་ཅིག །
老人说："我最初只来找你，请你引荐我给别人。"
དེས་རང་གི་མཁན་པོ་སྤོང་བ་པ་ལ་འདི་རབ་ཏུ་བྱུང་དུ་གསོལ། བུ་སྟོན་པས་ཤན་པའི་གནས་སུ་བཏང་བ་བླའི། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱི་མི་རུང་ངོ་། །
比丘对自己的和尚舍弃者说："请让这人出家。"和尚说："孩子，佛说宁可送往屠夫之处，等等，不行。"
རབ་ཏུ་ཕྱུང་དང་བདག་གིས་བཀླག་གོ །
比丘说："让他出家，我来教他诵读。"
དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལ་དྲིས་ཤིག །
和尚为他剃度并授具足戒后说："这是你的亲教师，行为请向他询问。"
5-349
དེས་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗེད་ངས་པས་ཡང་ཡང་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས།
5-349
当比丘教他诵读时，这位老年出家者因健忘而一再犯戒，比丘让他一再忏悔，
འདིས་ཡང་ཡང་འཆགས་སུ་བཅུག་གི འདིའང་འཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་བསམས་པས།
比丘想："他让我一再忏悔，有什么方法也让他忏悔呢？"
སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །
有一位居士邀请佛陀与僧众应午食。
སངས་རྒྱས་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་ཚུར་ཤོག་ཁྱིམ་བལྟར་འདོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་།
佛陀享用午餐后说法时，那位比丘对老年比丘说："过来，我们去看看家。"然后离开，
གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག །ཟོས་ཟིན་ནོ། །སྣོམས་ལ་ལྷག་པོར་མཛད་དེའོ། །
老年比丘说："请享用午餐。"比丘回答："已经吃完了，请接受并作余食法。"
དེ་བླངས་ཏེ་འོངས་ནས་རྒན་ཞུགས་ཆུ་ཆག་གམ་ལྷག་པོར་བྱེད། ལྷག་པོར་བགྱིའོ། །
老年比丘接受后回来，比丘问："老者，喝水还是作余食法？"老者回答："我作余食法。"
དེས་རང་གི་ལ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱི་ལ་མ་བྱས་སོ། །
他为自己作了余食法，没有为亲教师作。
དེ་བྱུང་བ་དང་ལྷག་པོར་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ། འཚལ་ལོ། །
亲教师来时问："你让他作余食法了吗？"比丘答："是的。"
ཟོས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་སྐབས་ཕྱེ་ཤིག་ཕྱེའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟོས་སོ། །
老年比丘吃后，比丘说："师父，开门吧。"师父开门后说："他未作余食法就吃了。"
ཁོ་བོས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་སམ། དྲིས་སམ། ང་རང་གི་ལ་བྱས་སོ། །
比丘问："我没有作余食法吗？"老年比丘回答："我只为自己作了。"
ཁོ་བོ་མི་འཆགས་ཀྱི་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བའི་སྐབས་ཡོད་ཀྱི་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གསོལ་བས།
比丘说："我不忏悔，你有犯戒的机会了。"比丘们向佛陀禀告此事，
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
依此事而制定戒律。
གཞི་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོས་སྤངས་པའི་བཟའ་བཅའ། བསམ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ། སྦྱོར་བ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་ལ་བྱས་པར་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྟོབ་པ། མཐར་ཐུག་དེས་ཟོས་པ་སྟེ།
基础是对方比丘舍弃的硬食软食，意念是想让他生起堕罪，行为是未作余食法而谎称已作并给予，最终是他食用，
འདི་ཚང་ན་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤངས་པ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
具足这些则对给予者成为给予已舍食之堕罪。
5-350
༣༦ ། གནང་མིན་མཚམས་ནང་ལས་ལོགས་འདུས་ཟོས་སོ།
5-350
非许可，界内，别处集合食用。


 །ཤེས་གཙོ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་སྦྱིན་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་རའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་ཤིང་། ནད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་དད་པས་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །ཐམས་ཅད་ལའམ། དེ་ཙམ་ག་ལ་འབྱོར། ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལའོ། །དེ་བཀག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གནང་ངོ་། །མཉན་ཡོད་དུ་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་ལ་མ་བལྟས་པར་སྡེ་སྡེར་ཆད་ནས་འོངས། བྲིམས་ཤིག་བཟའོ་ཟེར་ཟོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཞན་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་བྲིམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། ཁྱིམ་པ་བྲེལ་བར་མི་བྱའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསྡད་ལ། ཚོགས་པ་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཟན་ལེན་དུ་སོང་བས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གསོལ་བས། 
5-351
ལྔས་འདུག་ཅིང་ཟ་བར་གནང་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཞི་ཟ་བའི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚམས་ནང་གཅིག་གི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ལྷན་ཅིག་སྟེ་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བ་ཡིན་པ། བསམ་པ་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟ་བ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི། ན་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྐབས་དང་། རྟགས་འདི་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་བྱུང་གིས་དད་པས་སྦྱར་བའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེར་ཟས་ལ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སླེབ་པ་མ་མཐོང་ན་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོགས་ཤིག་ཟ་བ་ལ་བྲིམས་སམ། དེས་ཚུར་བྲིམས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཚོགས་ཏེ་བྲིམས་པར་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལྔས་སྔར་ནོད་པར་གནང་ལ། གཞན་པས་ཚོགས་པས་བཟའ་བར་མ་བརྩམས་བར་དུ་རང་གི་སྐལ་བ་གཡོས་མལ་ལམ། 
5-352
སྤྱིར་སྤུངས་པ་ལས་ནོད་པར་མི་བྱའོ། ༣༧ །རང་གནས་ཕྱེད་ཡོལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་རུང་ཟས་ཟོས་པ་ལའོ་གནང་ལ་མིན། །རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐོང་བར་དང་བྲང་བརྡུངས་སོ། །འདི་དག་སྐྱེས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཁ་ལན་ཚྭས་འགེངས་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་བྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་ནས་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གི་ཅི་ཐོབ་ཟེར་བ་དང་། བཅུ་བདུན་སྡེ་ཉམ་ང་ནས་ཟན་ཆད་པ་བླའི། ཚིག་ངན་ཐོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། མདངས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཀློག་ནས་འདུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཤེས་གཙོ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ།
知为主要，于各自确定的食处等，此等词语的含义。
གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ལྷས་སྦྱིན་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀུན་རའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས།
缘起是：当佛陀住在竹林时，提婆达多与许多比丘一起聚集在厨房内用餐，少欲者们讥讽此事并请示，
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་ཤིང་། ནད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་།
佛陀依此事制定戒律，并开许病人、塔院事务、道路与船上旅行者，
གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་ཞང་པོ་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་དད་པས་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ། །
以及卢舍那舅父普命从出家者因信心说："我要供养午餐。"
ཐམས་ཅད་ལའམ། དེ་ཙམ་ག་ལ་འབྱོར། ཉི་ཤུའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལའོ། །
"供养所有僧众吗？" "哪有那么多供养？二十或二十五位吧。"
དེ་བཀག་གོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གནང་ངོ་། །
佛陀被告知他拒绝了后说："如果聚众用餐，除了特定时间外，皆犯堕罪。"佛陀如是开许。
མཉན་ཡོད་དུ་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་གཞན་ལ་མ་བལྟས་པར་སྡེ་སྡེར་ཆད་ནས་འོངས།
在舍卫城，佛陀与僧众被邀请参加午餐，比丘们不顾及他人，分批到达，
བྲིམས་ཤིག་བཟའོ་ཟེར་ཟོས་ནས་སོང་བ་དང་། ཡང་དགེ་སློང་གཞན་བྱུང་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེད་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་བྲིམ་མོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས།
说"分食吧"然后吃完离开，又有其他比丘来了，同样这么做，使得居士们疲于奔命，他们说"你们应该一起集合分食"，此事禀告佛陀，
ཁྱིམ་པ་བྲེལ་བར་མི་བྱའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བསྡད་ལ། ཚོགས་པ་དང་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
佛陀说："不应使居士匆忙，应在门口等候，聚集后再进入。"
ནད་པའི་ནད་གཡོག་ཟན་ལེན་དུ་སོང་བས་རིང་ཞིག་ཐོགས་པ་དེ་གསོལ་བས།
因病人的看护去取食而耽搁很久，此事禀告佛陀，
5-351
ལྔས་འདུག་ཅིང་ཟ་བར་གནང་སྟེ་ཞེས་སོ། །
5-351
佛陀说："允许五种人坐着用餐。"
གཞི་ཟ་བའི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ། མཚམས་ནང་གཅིག་གི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟས་ལྷན་ཅིག་སྟེ་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བ་ཡིན་པ།
基础是不确定的食用场所，一个界内三位或更多比丘一起同时用餐，
བསམ་པ་ཡུལ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས། སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཟ་བ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
意念是对此境有如是认知的想法，行为是在另外地方食用，最终吃了，具足这些则成为聚众食用之堕罪。
གནང་བའི་དུས་ནི། ན་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དང་གྲུར་ཞུགས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་བ་དང་། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་སྐབས་དང་།
开许的时间是：生病，做塔院事务，乘船或行路达半由旬，大型节日期间，
རྟགས་འདི་མེད་པར་ཕྱི་རོལ་བའི་རབ་བྱུང་གིས་དད་པས་སྦྱར་བའི་དུས་ཏེ་དེ་དག་གི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
以及无此标志的外道出家人因信心供养的时间，在这些情况下无过失。
དེར་ཟས་ལ་འོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སླེབ་པ་མ་མཐོང་ན་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
应当前往那里用餐，若看不到到达者，未询问是否来了就食用，则为恶作罪。
བཟའ་བར་བྱ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོགས་ཤིག་ཟ་བ་ལ་བྲིམས་སམ། དེས་ཚུར་བྲིམས་ཀྱང་རུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
若从应食之物中分一部分在另一处食用，或从另一处分来，以此成为一食性，故无犯罪。
འཚོགས་ཏེ་བྲིམས་པར་བྱ་བ་ལ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། བློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལྔས་སྔར་ནོད་པར་གནང་ལ།
对于应聚集分食之事，准备启程者、突然到来者、病人、看护和任事者这五种人允许提前接受，
གཞན་པས་ཚོགས་པས་བཟའ་བར་མ་བརྩམས་བར་དུ་རང་གི་སྐལ་བ་གཡོས་མལ་ལམ།
5-352
སྤྱིར་སྤུངས་པ་ལས་ནོད་པར་མི་བྱའོ།
其他人在大众开始食用前，不应从厨房或
5-352
共同堆放处取自己的份。
༣༧ །རང་གནས་ཕྱེད་ཡོལ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར། །དུས་རུང་ཟས་ཟོས་པ་ལའོ་གནང་ལ་མིན། །རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས།
己处过午，至明相未出，食用适时食物，于开许不犯。从己处过午，
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱས་ཏེ།
等等之义。缘起是：目犍连让十七群少年出家，
བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཐོང་བར་དང་བྲང་བརྡུངས་སོ། །
他们去乞食时，妇女因是爱欲的对象，见到他们便捶胸。
འདི་དག་སྐྱེས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཁ་ལན་ཚྭས་འགེངས་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་བྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་ནས་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གི་ཅི་ཐོབ་ཟེར་བ་དང་།
人们说："这些人刚出生就不能用盐填满口，他们的大腿间还没有放入井，这些人能获得什么？"
བཅུ་བདུན་སྡེ་ཉམ་ང་ནས་ཟན་ཆད་པ་བླའི། ཚིག་ངན་ཐོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། མདངས་ཡོད་ཀྱི་བར་ཀློག་ནས་འདུག་གོ །
十七群因恐惧而想："宁可断食也不愿听到恶言。"于是返回，一直诵读到天黑。


གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཀབ་མོ་དག་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་དགའ་བས། དེར་བཟའ་བཏུང་ཁྱེར་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་སྡེས་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་ཅིང་། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་གསུངས་མང་པོ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤྱོད། །བཀྲེས་ཉམས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་གསུངས་མཆོག །ཅེས་སྨྲས་པས། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། དེ་དག་གིས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས། 
5-353
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ། སྟོན་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ་ཟོས་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །རུང་ངམ། དུས་སུ་མ་རྙེད་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི། དེ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རང་གནས་པའི་གླིང་གི་ཉི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། །སྦྱོར་བ་གནང་བ་མེད་བཞིན་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ་འདི་ཚང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནང་བའི་དུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟོས་པ་རྣམས་སོ། ༣༨ ། ཆོག་གཅིག་སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཟོས་ལའོ། །སྔ་དྲོ་པའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པས་ན། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན། སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་ནས་གཤེར་བ་ནི་ཟས། 
5-354
སྐམ་པོ་ནི་རྫ་མར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་བཟའོ། །སྟོན་པ་དུས་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་སོང་བས། ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འབྲས་སྐམ་པོ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན། ནག་པོའི་ལགས་ཏེ། དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རང་ངམ་རང་དང་རྟེན་མཚུངས་པ་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་འཆའམ་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་སྦྱིན་ལེན་བྱས་ལ། མ་ཞིག་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཚགས་བགྱིས་པ་ལྟ་བུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་ལེན་ཞིག་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨན་གཞན་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་གཅིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཕ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གསོག་འཇོག་རྟེན་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། 
5-355
སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །བཙུན་པ་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དགེ་སློང་དང་། དམན་པ་དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་སྦྱིན་མོའམ། དགེ་སློབ་མ་གསོག་འཇོག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལག་ཉ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཀབ་མོ་དག་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་དགའ་བས། དེར་བཟའ་བཏུང་ཁྱེར་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་སྡེས་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་ཅིང་།
城中的妇女们喜欢游乐园，她们带着食物饮料到那里进食，十七群见到后肚子感到饥饿，
མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་གསུངས་མང་པོ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྤྱོད། །བཀྲེས་ཉམས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་མཆིས་པ། །ཐུབ་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལེགས་གསུངས་མཆོག །
"主尊您善说诸多法，因果流转世间行，
不受饥饿身觉苦，能仁此乃善说胜。"
ཅེས་སྨྲས་པས། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། དེ་དག་གིས་བཟའ་བཏུང་བྱིན་ནས་ལོངས་སྤྱད་དེ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ཉེ་དགས་མཐོང་ནས།
妇女们说完这些后问："请用餐好吗？"她们给予食物饮料，十七群享用后成对经行诵经，难陀见到后，
5-353
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ། སྟོན་པས་ཟས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་། སྟོབས་དང་། བདེ་བ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །
5-353
说："你们非常精进啊。尊者，佛陀说施食有五种功德：布施寿命、容色、力量、安乐和辩才。"
ཞེས་པས་ལེགས་པར་གསུངས་ཏེ་ཟོས་ནས་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །
"这是善说，吃后会有辩才。""你们吃了吗？""吃了。"
རུང་ངམ། དུས་སུ་མ་རྙེད་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི། དེ་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
"适宜吗？非时未获得食物，难道要饿死吗？"少欲比丘们讥讽此事并请示佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་རང་གནས་པའི་གླིང་གི་ཉི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །
基础是自住洲的日过正午至明相未出之间，即非时。
བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། །སྦྱོར་བ་གནང་བ་མེད་བཞིན་དུ་དུས་རུང་གི་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ་འདི་ཚང་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
意念以对此境有想为主，行为是无开许而开始食用时限内食物，最终是吃了，具足这些则犯非时食用之堕罪。
གནང་བའི་དུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་དུས་ཀྱི་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟོས་པ་རྣམས་སོ།
开许的时间是前面所说的，以及瞻部洲时间在其他三洲食用的情况。
༣༨ ། ཆོག་གཅིག་སྨན་བཞི་གསོག་འཇོག་བྱས་ཟོས་ལའོ། །སྔ་དྲོ་པའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་སུ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ།
满足一次，四种药，储存后食用。将上午的食物作施受用于下午的食物等，此等词语的含义。
གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པས་ན། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན། སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་ནས་གཤེར་བ་ནི་ཟས།
缘起是：黑色比丘去乞食时，若得湿饭则用钵接受，若得干饭则用钵中容器接受，湿饭他就食用，
5-354
སྐམ་པོ་ནི་རྫ་མར་བཞག་སྟེ་ཡུལ་ངན་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་བཟའོ། །སྟོན་པ་དུས་དུས་སུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་པས།
5-354
干饭则放在陶罐中，遇到不好的地方时食用。佛陀经常前往地狱等处，
དེའི་དུས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུར་སོང་བས། ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འབྲས་སྐམ་པོ་འདུག་པ་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སུའི་ཡིན།
那时去寺院转绕，看见黑色比丘住处的干饭，就问阿难陀："这是谁的？"
ནག་པོའི་ལགས་ཏེ། དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
"是黑色比丘的，他的行为就是这样。"阿难陀禀告后，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་རང་ངམ་རང་དང་རྟེན་མཚུངས་པ་སྡོམ་པ་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་སྨན་བཞི་པོ་གང་རུང་།
基础是自己或与自己地位相同、戒律相同、见解不相异者储存的四种药物中的任何一种，
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་རྩོམ་པ། མཐར་ཐུག་འཆའམ་ཟོས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
意念是对此有想法，行为是非饥荒时开始使用，最终是嚼或食用，具足这些则犯储存之堕罪。
ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་སྦྱིན་ལེན་བྱས་ལ། མ་ཞིག་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཚགས་བགྱིས་པ་ལྟ་བུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་ལེན་ཞིག་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །
时药作施受，未坏的在时间过后被保存，就是储存，若施受坏了则不成为储存。
དེས་སྨན་གཞན་གསུམ་ཡང་མཚོན་ནོ། །དགེ་སློང་ཕ་གཅིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་ཕ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ།
这也表示其他三种药物。一位比丘储存的同样对所有比丘都是储存，
དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དགེ་སློབ་མ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གསོག་འཇོག་རྟེན་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ།
同样，一位比丘尼储存的对所有比丘尼都是储存，式叉摩那也是如此。比丘和比丘尼的储存不是地位不同，
5-355
སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་པ་ནི།
5-355
因为佛说："男人和女人彼此如同居士。"所谓见解相异，
ཞུ་བ་ལས། རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །
《问经》中说："是否可以食用未随许者所作的施受？优波离答：不应。"
བཙུན་པ་རྗེས་སུ་ཁས་བླངས་པས་རྗེས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བྱིན་ལེན་བགྱིས་པ་འཚལ་བར་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
"尊者，随许者可否食用未随许者所作的施受？优波离答：不应。"
མཆོག་དགེ་སློང་དང་། དམན་པ་དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་མ་དང་། བསླབ་སྦྱིན་མོའམ། དགེ་སློབ་མ་གསོག་འཇོག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
上等的比丘和下等的沙弥，比丘尼和学戒女或式叉摩那的储存不是一类。
དེ་དག་ནི་ལག་ཉ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ།
这些规定对于残宿也同样适用。


 །ལག་ཉ། སྦྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ཡང་། ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་ལོགས་སུ་བྲིམས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་རང་རེས་བླངས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཨ་མྲ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། བྲིམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ། །སྔར་བླངས་ནས་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལག་ཉར་བླངས་པ་མིད་པར་མི་བྱའོ། །ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པས་གཡེལ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་གམ། ཐག་ཉེ་བར་སྤོས་སམ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བར་བླངས་པ་ཡང་ལག་ཉར་མི་འགྱུར་རོ། །
5-356
བལྟོས་པ་སྟེ་རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། རེ་བ་ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ། རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ཉེས་མེད། རེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ། གཉིས་ཀ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆུད་ཟ་བའི་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ན་ཡོད་ན་ཞིང་ཤས་ནོད་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་ལ་རེག་པ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་བགྲུས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བཟའ་བཅའམ། དེའི་འབྲས་བུས་གང་བའི་ཤིང་རྟའི་གྲུ་ལ། ཁ་ལོ་པ་དང་གྲུ་སྐྱ་པའི་སྟན་གྱི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རེག་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལུད་པ་ན། དང་པོར་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་པ་དང་། རླུང་གཡབ་པས་ཞི་བར་བྱ་ལ། མ་ནུས་ན་གཟར་བུའི་ལས་དང་འབོག་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ནི་ལག་ཉར་འགྱུར་རོ། །ལག་ཉ་ཡིན་ཀྱང་མུ་གེའི་དུས་སུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུས་དེའི་ཚེ་སྔ་དྲོར་བླངས་པ་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟ་བར་བྱ་བས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
5-357
མཚམས་བཙོས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མཚམས་དང་། ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པའི་གནས་སྟོང་པར་དགེ་སློང་རེ་ཞིག་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པའི་རྫས་ཡོད་ན་ནི་དགེ་སློང་གིར་མི་འགྱུར་རོ། ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱིར་དབང་བ་དང་། གང་ཟག་དབང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དེ་དག་འདུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ཡང་གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་གཡོགས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་བྱས་ནས་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོ་སླེབ་པ་མན་ཆད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཙོ་བོར་བྱ་བ་སྣོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡང་ངོ་། མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པ་དང་། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་རུང་བའི་སར་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙོ་བ་ནི་སྲ་བ་སུམ་ཆ་བངས་པ་དང་། སྙི་བ་ཁ་དོག་གྱུར་པ་དང་། ཁུ་བ་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། 
5-358
གྲོང་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྟོན་པ་རླུང་ནད་ཀྱིས་བསྙུང་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་རང་གི་བློས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་མ་དྲིས་སོ། །ད་རེས་འདྲིའོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པས། འབྲུ་གསུམ་ཆབ་མར་མང་པོ་བཙལ་བ་དྲོལ་ལ་གསོལ་ཅིག །དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཙོས་ནས་ཕུལ་བ་དང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདི་ཅི་ཡིན། བདག་གི་གློ་བ་ལ་ནད་འདི་ལྟར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་དྲལ་བ་ལགས་སོ། །གང་དུ་བཙོས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གང་དུ་བཞག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ལག་ཉ། སྦྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཟས་ཏེ། དེ་ཡང་།
残宿：比丘未经施受而自己拿取的食物。这也包括：
ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་ལོགས་སུ་བྲིམས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཨ་མྲ་ཞིམ་པོ་རང་རེས་བླངས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟོས་སོ། །
佛陀说"把美味的芒果另外分出来"，六群比丘自己拿了美味芒果，作了施受后吃了。
དགེ་སློང་གིས་ཨ་མྲ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། བྲིམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟར་བྱས་སོ། །
比丘问："芒果用完了吗？""哪里还有分的？"六群比丘是这样做的。
སྔར་བླངས་ནས་ཕྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དག་ལག་ཉར་བླངས་པ་མིད་པར་མི་བྱའོ། །
想到"如果先拿后作施受，就有这种过失"，所以比丘们不应吞咽作为残宿而取的食物。
ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པས་གཡེལ་བ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་གམ། ཐག་ཉེ་བར་སྤོས་སམ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བར་བླངས་པ་ཡང་ལག་ཉར་མི་འགྱུར་རོ། །
由于错误、说话或对佛陀学处不恭敬而懈怠，以这三种中任何一种原因，比丘触摸比丘的食物，或移动到近处，或在施受者未断关系时取用，都不成为残宿。
5-356
བལྟོས་པ་སྟེ་རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། རེ་བ་ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ།
5-356
指望即期待，在有期待的情况下给予，在有期待的情况下食用，给予者犯恶作罪，食用者犯堕罪。
རེ་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ཟོས་པ་ལ་ཉེས་མེད།
在有期待的情况下给予，在无期待的情况下食用，给予者犯恶作罪，食用者无过失。
རེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་བྱིན་ལ། ཡོད་བཞིན་ཟོས་ན་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བ།
在无期待的情况下给予，在有期待的情况下食用，给予者无过失，食用者犯堕罪。
གཉིས་ཀ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
若双方都无期待，则无过失。
ཆུད་ཟ་བའི་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་པའི་དང་། འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ན་ཡོད་ན་ཞིང་ཤས་ནོད་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་ལ་རེག་པ་དང་།
浪费、无未受具足戒者、无他人能完成等条件存在时，为获取田地份额而触摸粮食，
འབྲས་ལ་སོགས་པ་བགྲུས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བཟའ་བཅའམ། དེའི་འབྲས་བུས་གང་བའི་ཤིང་རྟའི་གྲུ་ལ། ཁ་ལོ་པ་དང་གྲུ་སྐྱ་པའི་སྟན་གྱི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རེག་པ་དང་།
煮米等，或除了驾驶员和船夫的座位部分外，触摸装有比丘食物或其果实的车船，
དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་དག་ལུད་པ་ན། དང་པོར་ཤིང་འབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་པ་དང་། རླུང་གཡབ་པས་ཞི་བར་བྱ་ལ། མ་ནུས་ན་གཟར་བུའི་ལས་དང་འབོག་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ།
僧团的药物沸腾时，首先应写木头、灭火、扇风使其平息，若不能，对于汤勺的工作和注入则不算，
དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ལ་ནི་ལག་ཉར་འགྱུར་རོ། །ལག་ཉ་ཡིན་ཀྱང་མུ་གེའི་དུས་སུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
与此相反者则成为残宿。虽是残宿，在饥荒时食用则无过失。
དུས་དེའི་ཚེ་སྔ་དྲོར་བླངས་པ་སྔ་དྲོ་དེ་ཉིད་ལ་ཟ་བར་བྱ་བས། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །
此时上午取得的应在当日上午食用，其他情况也同样适用。
5-357
མཚམས་བཙོས། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་མཚམས་དང་། ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །
5-357
界内煮：非人为的界和羯磨所定的比丘住处连同近边。
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཁྱིམ་པ་གནས་པར་གྱུར་ན། དེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་ཡིན་ལ།
若居士住在僧团住处，即使比丘也住在那里，也不是比丘住处的基础，
ཁྱིམ་པའི་གནས་སྟོང་པར་དགེ་སློང་རེ་ཞིག་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པའི་རྫས་ཡོད་ན་ནི་དགེ་སློང་གིར་མི་འགྱུར་རོ། །
若比丘暂时住在空的居士住处，则成为比丘住处，但若有居士财物，则不成为比丘的。
དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱིར་དབང་བ་དང་། གང་ཟག་དབང་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་མ་ཡིན། དགེ་སློང་གི་གནས་སུ་དེ་དག་འདུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡིན་ནོ། །
沙弥众所共有及个人所有的不是比丘的，即使他们住在比丘住处，也是比丘的。
གནས་དེ་ཡང་གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ།
该住处分为有遮盖和无遮盖两种：就前者而言，上面的其他楼层也是该处，
མ་གཡོགས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་བྱས་ནས་སྟེང་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོ་སླེབ་པ་མན་ཆད་གནས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
就无遮盖而言，上方空中直到头部所及都是该处。
བཙོ་བོར་བྱ་བ་སྣོད་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཡང་ངོ་།
煮的内容即使放在不合适的容器部分也可以，同样火也是。
མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པ་དང་། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་རུང་བའི་སར་ཕྱུང་སྟེ་བསྲེག་པ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
在火焰上烧或从中取出一些放在适当之处烧，都不犯过。
བཙོ་བ་ནི་སྲ་བ་སུམ་ཆ་བངས་པ་དང་། སྙི་བ་ཁ་དོག་གྱུར་པ་དང་། ཁུ་བ་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་དོ། །
所谓煮是：硬物三分熟，软物变色，汤液二次沸腾。
དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡུལ་ཀ་ཤི་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ།
这也是因为佛陀在迦尸国游方前行，
5-358
གྲོང་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེར་སྟོན་པ་རླུང་ནད་ཀྱིས་བསྙུང་ནས།
5-358
住在一个未划定村界的地方。那里佛陀因风病而生病，
ཀུན་དགའ་བོས་སྔར་རང་གི་བློས་རིམ་གྲོ་མང་དུ་བྱས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་མ་དྲིས་སོ། །
阿难以前用自己的想法做了很多护理，但没有问过医生。
ད་རེས་འདྲིའོ་སྙམ་ནས་དྲིས་པས། འབྲུ་གསུམ་ཆབ་མར་མང་པོ་བཙལ་བ་དྲོལ་ལ་གསོལ་ཅིག །
这次他想"我要问问"，医生说："请寻找三种谷物，加入大量水和酥油，煮热后让佛陀食用。"
དེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཙོས་ནས་ཕུལ་བ་དང་། མཁྱེན་བཞིན་དུ་འདི་ཅི་ཡིན།
阿难自己煮好后供养，佛陀明知故问："这是什么？"
བདག་གི་གློ་བ་ལ་ནད་འདི་ལྟར་གྱུར་ནས་བདག་གིས་དྲལ་བ་ལགས་སོ། །
"我因您肺部如此生病，所以我煮了这个。"
གང་དུ་བཙོས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །གང་དུ་བཞག །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ།
"在哪里煮的？" "在界内。" "放在哪里？" "在界内。"


 །སུས་བཙོས། བདག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅེས་དང་། ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྟོན་པ་མ་བྱོན་ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆེན་མ་ཚོས་པ་ཞིག་ཕོག་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་གདངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་འདིས་སྙུན་ལྡང་སྲིད་ཀྱིས། མ་གནང་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ཆུས་བཏབ་ཚོས་པར་བཙོས་ཏེ་དྲངས་སོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲའམ། 
5-359
མ་ཡིན་ཏེ་མ་དྲལ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསོལ་པས། ངས་གནང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་ཏེ། མ་ཚོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙོས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པས། དེ་གསོལ་པས། དེ་ལྟར་མི་བྱའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཞག་ལོན། ཉིན་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་རྣམས་ཏེ། རུང་བའི་ས་ན་འདུག་པའི་ཤིང་ཐོག་རུང་བའི་སར་བྲུལ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་པ་དང་འབྲལ་བའམ། རང་གི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་ལ། འབྲས་བུ་རང་བྲུལ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་མ་འབྲེལ་བ་རུང་བའི་ས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་ན་དེའི་འོ་མ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་དང་། མཚམས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འདལ་བ་དང་། ཞག་ལོན་གྱི་འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞག་ལོན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ཏུ་བཞག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། 
5-360
འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསོག་འཇོག་དང་། ཆ་དང་། ཆ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་སོ། །ཞར་ལས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁ་གཟར་དང་། ཚྭ་ཁུག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་སྐྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་དང་། ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲུའོ། ༣༩ ། རུང་མིན་བྱིན་ལེན་སྔས་མིན་ཞིག་ཤེས་ཟོས། །ཤེས་གཙོ། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བ་ཁ་བརྙོགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱེད། རོ་གོས་ལ་ཆོས་གོས་བྱེད། ཤི་བའི་ཟས་ལྔ་ལ་བསོད་སྙོམས་སུ་སྤྱོད། མི་ངས་བྱུང་བ་ན་དེ་ཚོ་ཞིང་ལུས་རྒྱས། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འགྲོ། མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་གོ །སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་གཟུང་ནས་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྲགས་སོ། །
5-361
སྒོ་བས་དེ་གསོལ་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་བྱིན་ལེན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་ནོད་པ་བླང་བར་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ག་ཟ་བ་ལ་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།སུས་བཙོས། བདག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །
"谁煮的？""我在界内煮的。"
མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱིར་བཙོས་ལ་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ཡང་རུང་སྟེ།
"在界内煮后在内过夜，或在内煮后在外过夜，或在外煮后在内过夜，或在外煮后在外过夜，无论内外，
དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ནི་ལོངས་མི་སྤྱད་ཅེས་དང་།
比丘所煮的不应享用。"
ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྟོན་པ་མ་བྱོན་ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆེན་མ་ཚོས་པ་ཞིག་ཕོག་པ་དང་།
又在舍卫城，一位居士邀请僧团应午餐，佛陀未到时，居士送来一些未熟的饭，
ཀུན་དགའ་བོས་སྟོན་པ་གདངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བས་འདིས་སྙུན་ལྡང་སྲིད་ཀྱིས། མ་གནང་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་བའི་སྐབས་ཡོད་སྙམ་སྟེ།
阿难陀想："佛陀饿了很久，这可能会使病情加重，虽未开许，但依此可能会有开许的机会。"
ཆུས་བཏབ་ཚོས་པར་བཙོས་ཏེ་དྲངས་སོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་འདྲའམ།
于是加水煮熟后供养。僧众都问："都是这样吗？"
5-359
མ་ཡིན་ཏེ་མ་དྲལ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསོལ་པས། ངས་གནང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་ཏེ། མ་ཚོས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙོས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
5-359
"不是的，是未煮的。"详细禀告后，佛陀说："你们很好地理解我的开许，对未熟的作施受后煮的可以享用。"
དྲུག་སྡེས་འབྲས་སྐམ་པོ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པས། དེ་གསོལ་པས། དེ་ལྟར་མི་བྱའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
六群比丘对干饭作施受后煮食，此事禀告佛陀后，佛说："不应那样做。"
ཞག་ལོན། ཉིན་ཞག་ཕྱི་མའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་རྣམས་ཏེ།
过夜：保存至第二日的片刻，
རུང་བའི་ས་ན་འདུག་པའི་ཤིང་ཐོག་རུང་བའི་སར་བྲུལ་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་པ་དང་འབྲལ་བའམ།
适宜处的果实在适宜处坠落，其生长连续的根等在不适宜处，并与之分离，
རང་གི་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདུག་ལ། འབྲས་བུ་རང་བྲུལ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་དང་མ་འབྲེལ་བ་རུང་བའི་ས་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ།
或其生长连续性在不适宜处，而自坠果实不与生长连续相连，在适宜处也可以，
རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །
这两种方式都取决于生长，因此是过夜。
མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་ན་དེའི་འོ་མ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཡིན་ནོ། །
若在界内过夜，其奶也是过夜。
ས་བོན་མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་དང་། མཚམས་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་འདལ་བ་དང་། ཞག་ལོན་གྱི་འོ་མ་ཞོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཞག་ལོན་མ་ཡིན་ནོ། །
在界内过夜的种子种在外面，或在界内生长延伸到外面，或过夜的奶变成酸奶等情况，则不是过夜。
ཁྱིམ་པས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ཏུ་བཞག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ལ།
居士在不适宜处煮食，或过夜后供养，若未说"用这个明天做午餐"则不犯过，
5-360
འདིས་སང་གདུགས་ཚོད་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ན་དེ་ཉིད་དུ་བདག་ཏུ་གཟུང་བ་ཡིན་པས་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
5-360
若说"用这个明天做午餐"，则因执为己有而成为过夜过失。
དེ་ལྟར་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གསོག་འཇོག་དང་། ཆ་དང་། ཆ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་གསུངས་སོ། །
如此，残宿等三者是储存、支分和有支分之罪，因此在此说明。
ཞར་ལས་ཡིན། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། ཁ་གཟར་དང་། ཚྭ་ཁུག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། གོས་དང་། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། བུམ་པ་དང་། རིལ་བ་དང་། ལྡེ་མིག་དང་། ལྡེ་མིག་སྐྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་འབགས་པ་དང་། ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
顺便说明：小钵、勺子、盐袋、钵器、衣服、水晶、床、小床、盖子、水瓶、球、钥匙、弯钥匙被储存物沾污，以及有异味的食物和饮料，皆为恶作罪。
དེའི་ཕྱིར་ཁ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ལེགས་པར་བཀྲུའོ།
因此，饭前应当好好清洗口和钵。
༣༩ ། རུང་མིན་བྱིན་ལེན་སྔས་མིན་ཞིག་ཤེས་ཟོས། །ཤེས་གཙོ། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པ་ཉིད་ལའོ། །
非适宜，施受，不先，知而食。知为主，于未作施受本身。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ནག་པོ་ནི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་གཏོར་བ་ཁ་བརྙོགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་བྱེད། རོ་གོས་ལ་ཆོས་གོས་བྱེད། ཤི་བའི་ཟས་ལྔ་ལ་བསོད་སྙོམས་སུ་སྤྱོད།
这些词语的含义。缘起是：黑色比丘在人死后翻找丢弃在墓地的物品做钵，用尸衣做法衣，把死人的食物当做乞食。
མི་ངས་བྱུང་བ་ན་དེ་ཚོ་ཞིང་ལུས་རྒྱས། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་མི་འགྲོ། མ་བྱུང་བའི་ཚེ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་གོ །
有尸体时他肥胖健壮，不去村中乞食；没有尸体时他消瘦虚弱，才去乞食。
སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་གཟུང་ནས་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྲགས་སོ། །
守门人注意到这一特征，怀疑他吃人肉，便在世间宣扬此事。
5-361
སྒོ་བས་དེ་གསོལ་པས། ཉེས་དམིགས་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བས་བྱིན་ལེན་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།
5-361
守门人禀告此事后，佛陀说："这种过失是由于未作施受而产生的，应当作施受。"
བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་ནོད་པ་བླང་བར་གསུངས་པ་དང་།
佛陀说，若无施受者，应当接受施主以决心所施之物，
དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་མ་བྱས་གཉིས་ག་ཟ་བ་ལ་འཕྱ་ནས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།
六群比丘无论是否作过施受都食用，被讥讽后禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。


 །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཆུ་དང་ཤིང་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ནས། དགོན་པ་བོར་ཏེ་གྲོང་མཐའི་གནས་མལ་ན་འདུག་གོ །དེ་རྨེད་དེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བས་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་སོ། །གཞི་རུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་མིད་པར་བྱ་བའི་སྨན་བྱིན་ལེན་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྟབ་པའམ་བསྟབས་ཀྱང་ཞིག་པ། བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་མིད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རུང་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ཅིང་བསྟབས་པའི་ཟས་མེད་ལ། ཟས་གཞན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བ་རང་གིས་བླང་བ་དང་། སྲོག་ལ་བབ་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་དང་རྩ་བ། 
5-362
སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བླངས་ནས་ཟ་བ་ལ། བྱིན་ལེན་དུས་མིན་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིན་ལེན་ནི་ལྔ་སྟེ། དྲང་ཐད་ནས་བླངས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་པར་བླངས་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་པས་བླངས་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་དམ་ཐུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ་བླངས་པའོ། །ནོད་པའི་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །མི་མ་ཡིན་པ་གླང་པོ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ཟས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པས་བསྟབས་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དགོས་ཀྱི་དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་དེའི་ལག་པས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་སོ། །ཤིང་ཐོག །ཞུན་མར། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་དགེ་སློང་གིས་བྲིམ་དུ་རུང་ལ། བྲིམ་པར་བྱ་བ་མང་ན་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པར་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་རང་གིས་ནོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བས་གནས་ནས་འདྲིལ་བ་ལེན་ནུས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་འཇིག་ལ། གཞན་དུ་འཇིག་གོ །བྱི་བས་རེག་ན་འཇིག་ལ། སྦྲང་བུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོས་རེག་ན་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བསལ་ལོ། །
5-363
བྱིན་ལེན་བསྟབས་ཟིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སླར་སྟོབས་པ་རིགས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་མདོར་བསྡུ་ན། ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། ཕྲོགས་དང་འདྲིལ་དང་རེག་པ་དང་། །བསྔོས་དང་དགེ་སློང་མིན་གྱུར་དང་། །དངོས་པོར་གྱུར་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར། །དོར་བས་ཀྱང་ནི་བྱིན་ལེན་འཇིག །ཅེས་སོ། ༤༠ །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཟོས། །འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་མི་ཆེན་གྱིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། སང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེས་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ནས་གཤེགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་གནས་མལ་མཐོང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ན་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ། ཅི་ཁྱེད་མནལ་ལམ། དེ་དག་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཅི་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དམ། དྲིའོ། །མིང་ཆེན་ལ་དྲིས་པས། ལྷག་རོལ་ཅི་ཡོད་བྱིན་ཅིག །དེས་བྲིམས་པ་དང་། མིང་ཆེན་གྱི་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཟན་འདི་འདྲས་འདྲེན་ན་ཉེ་དགའ་གཏན་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི། 
5-364
ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ནས་ཞོ། ཆེ་གེ་མོ་ནས་འོ་མ། མར། ཤ ཉ་ཤ ཤ་སྐམ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་ནས་སོང་ངོ་། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་རྣམས་ཆུ་དང་ཤིང་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ནས། དགོན་པ་བོར་ཏེ་གྲོང་མཐའི་གནས་མལ་ན་འདུག་གོ །
阿兰若比丘们因无人为水和木提供施受，便放弃阿兰若住处住在村庄边缘处。
དེ་རྨེད་དེ་གསོལ་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བས་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་སོ། །
佛陀听闻此事后询问，称赞他们尊重学处，并说明："前面是制定的规则，这次是开许，除水和牙木外。"
གཞི་རུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་མིད་པར་བྱ་བའི་སྨན་བྱིན་ལེན་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་མ་བསྟབ་པའམ་བསྟབས་ཀྱང་ཞིག་པ།
基础是适宜的，在非时间，水和牙木以外应当咽下的药物，未经五种施受中任何一种施予或虽施予但已坏，
བསམ་པ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་མིད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་མིད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
意念是对此境有认知为主，行为是开始吞咽，最终是咽下，具足这些则犯未作施受而食用之堕罪。
རུང་བ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབས་པ་མེད་ཅིང་བསྟབས་པའི་ཟས་མེད་ལ། ཟས་གཞན་སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བ་རང་གིས་བླང་བ་དང་།
适宜的情况是：在北俱卢洲、铺展迦絺那衣期间、无人为施受且无已施受的食物时，可以自己取用施主以决心所施的其他食物，
སྲོག་ལ་བབ་པའི་བཀྲེས་པ་ལ་ཤིང་ཐོག་དང་རྩ་བ།
5-362
སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བླངས་ནས་ཟ་བ་ལ། བྱིན་ལེན་དུས་མིན་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་སོ། །
5-362
以及在危及生命的饥饿时，以北俱卢洲的作意取用果实和根茎，佛陀说这些情况下食用不犯施受、非时、残宿的过失。
བྱིན་ལེན་ནི་ལྔ་སྟེ། དྲང་ཐད་ནས་བླངས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱིས་མ་ཆོད་པར་བླངས་པ་དང་། ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་པས་བླངས་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བླངས་པ་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་དམ་ཐུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ་བླངས་པའོ། །
施受有五种：从正面接受、在未被界隔断处接受、从得处住立而接受、用两手捧着接受、放在与之相连的器皿或围裙圆周内而接受。
ནོད་པའི་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཡིན་གྱི། རྫོགས་པ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་། །
接受的对象应是未受具足戒者，除特殊情况外，不应从已受具足戒者处接受。
མི་མ་ཡིན་པ་གླང་པོ་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ཟས་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པས་བསྟབས་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་ཡིན་ནོ། །
非人如象和猴等能向上举起食物的旁生所施予的也是施受。
སྦྱིན་པར་འདོད་པ་དགོས་ཀྱི་དབང་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ། །
需要有布施意愿，被迫等方式则不是施受。
ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་དེའི་ལག་པས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྣོད་ཀྱིས་སོ། །
如何布施是用他的手或与他相连的器皿。
ཤིང་ཐོག །ཞུན་མར། སྦྲང་རྩི། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་དགེ་སློང་གིས་བྲིམ་དུ་རུང་ལ། བྲིམ་པར་བྱ་བ་མང་ན་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པར་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་དེ་ཙམ་རང་གིས་ནོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་བས་གནས་ནས་འདྲིལ་བ་ལེན་ནུས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་འཇིག་ལ། གཞན་དུ་འཇིག་གོ །
果实、熟酥、蜂蜜、糖沫等作了施受的，比丘可以分食，若要分的很多，不必离座，能拿多少就自己拿多少，这种情况下即使滚落，若能接住，施受也不会坏，否则就坏了。
བྱི་བས་རེག་ན་འཇིག་ལ། སྦྲང་བུ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོས་རེག་ན་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བསལ་ལོ། །
若老鼠触碰则坏，若被蚊虫等小生物触碰，则除去被触碰的部分。
5-363
བྱིན་ལེན་བསྟབས་ཟིན་ལ། རྐྱེན་གྱི་ཞིག་གམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སླར་སྟོབས་པ་རིགས་པ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱའོ། །
5-363
已作施受后，为消除因缘坏了的疑虑，再次施予是适当的，所以应作施受。
བྱིན་ལེན་ཞིག་པའི་རྒྱུ་མདོར་བསྡུ་ན། ལྔ་ཚན་གྱི་ལུང་ལས། ཕྲོགས་དང་འདྲིལ་དང་རེག་པ་དང་། །བསྔོས་དང་དགེ་སློང་མིན་གྱུར་དང་། །དངོས་པོར་གྱུར་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར། །དོར་བས་ཀྱང་ནི་བྱིན་ལེན་འཇིག །ཅེས་སོ།
简言之，施受坏的原因，《五篇经》中说："夺取、滚落与触碰，回向及非比丘变，变成事物变成生，以及舍弃施受坏。"
༤༠ །ཉེ་མིན་ཁྱིམ་པར་བསོད་པའི་ཟས་བླངས་ཟོས། །འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །
非亲，居士，美食，取用，食用。奶、酸奶、酥油、鱼肉、干肉等是美食。
དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་བཞུགས་སོ། །
这是行为者，等等词语的含义。缘起是：佛陀住在迦毗罗卫城尼拘律树厨房。
དེ་མི་ཆེན་གྱིས་ཐོས་ནས་སོང་སྟེ། སང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེས་གདུགས་ཚོད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ནས་གཤེགས་སོ། །
大臣们听说后前去拜见，邀请世尊明日午餐。佛陀享用午餐后满足，说法后离开。
དྲུག་སྡེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་གནས་མལ་མཐོང་སྟེ། ཤེས་ལྡན་དག་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ན་སྟ་གོན་མི་བྱེད་དམ། ཅི་ཁྱེད་མནལ་ལམ།
六群比丘到大臣家，看见食物和卧具，便说："智者们，邀请佛陀等人却不准备吗？难道你们在睡觉吗？"
དེ་དག་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཅི་ཁོ་བོའི་ཟན་གཅོད་དམ། དྲིའོ། །
大臣回答："他们已经用餐离去。"六群比丘问："难道你们要断我的食物吗？"
མིང་ཆེན་ལ་དྲིས་པས། ལྷག་རོལ་ཅི་ཡོད་བྱིན་ཅིག །དེས་བྲིམས་པ་དང་། མིང་ཆེན་གྱི་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་ན་ཟན་འདི་འདྲས་འདྲེན་ན་ཉེ་དགའ་གཏན་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །
大臣问："请给他们剩下的食物。"仆人分发后，六群比丘说："大臣的口气如此之大，若用这样的食物邀请，将永远只请亲友了。"
བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི།
5-364
ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ནས་ཞོ། ཆེ་གེ་མོ་ནས་འོ་མ། མར། ཤ ཉ་ཤ ཤ་སྐམ་ལོང་ལ་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་ནས་སོང་ངོ་། །
5-364
"这贫困之处有什么呢？快去某居士家取酸奶，某处取奶、酥油、肉、鱼肉、干肉来。"说完后取来这些在那里吃了后离开。
དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་དུ་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ།
比丘们问："你们在哪里吃的？"六群比丘回答："就在那里。"


 །ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསོད་པའོ། །ངེད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ག་ན་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་ནས་བླངས་ནས་ཟོས། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཅི་ལྟོགས་ནས་འཆིའམ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཟས་བསོད་པ། བསམ་པ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉེ་དུ་མིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་མིན་པས་རང་གིས་བསླངས་སམ་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ངན་པ་བསླངས་ནས་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས། ངན་པ་བསླངས་ལ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཟང་པོ་ལས་ངན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཟས་ངན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་ཅི་བདེར་སྟོབ་པར་གཏོགས་སོ། ༤༡ ། རུང་བ་ལྔ་མིན་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས། །གང་རུང་སྤྱད་ལའོ། །རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །
5-365
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བིར་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་རྣམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རུང་བ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྤྱད་དམ་གཞན་བསྐུལ་ནས་སྤྱད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བལྟར་ཡོད་ཤི་དེ་སྙེད། སྲོག་ཆགས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པ་ཤི་བ་དེ་སྙེད་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲོན་པ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་དང་དགེ་སློང་དང་། །དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡི་རུང་བ་ལྔའོ། །ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ། གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། 
5-366
གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མ་བཙགས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མིག་གམ། རྒྱུན་གང་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། ༤༢ །བརྣག་པས་ཉལ་པོར་ཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་པ་དང་། །ཤེས་གཙོ། ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཟོང་བཀྲམ་ནས་འདུག་པ་ན། ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཟོང་སྡུད་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྤྱོད་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ། རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྔར་སོང་སྟེ། བུ་མོ་ཚུར་ཤོག་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བསྡད་པ་དང་ཁྱེའུ་འོངས་ནས། འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་ཆུག་ཅིག །འཆར་ཀས་བཞིན་བཟང་ཁོ་བོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་ཉམས་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ན་ཆོས་མཉན་མི་འདོད་དམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་པ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། 
5-367
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསོད་པའོ། །ངེད་ཀྱི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ག་ན་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་ནས་བླངས་ནས་ཟོས།
"你们吃的是什么？""奶等美味食物。""我们没有得到这样的食物。""那贫困处哪有呢？我们从别处取来吃了。"
རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཅི་ལྟོགས་ནས་འཆིའམ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
"这样可以吗？""可能可以也可能不可以，难道要饿死吗？"他们说这话时被讥讽，此事禀告佛陀后，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་ཟས་བསོད་པ། བསམ་པ་སློང་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཉེ་དུ་མིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་མིན་པས་རང་གིས་བསླངས་སམ་གཞན་སློང་དུ་བཅུག་པ།
基础是美味食物，意念是想乞求，行为是从非亲属家非由他人而是自己乞求或让他人乞求，
མཐར་ཐུག་ཅི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
最终是非随意施予而获得，具足这些则成为乞求美食之堕罪。
ངན་པ་བསླངས་ནས་ཟོས་པ་ཉེས་བྱས། ངན་པ་བསླངས་ལ་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བཟང་པོ་ལས་ངན་པ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
乞求劣食而食用为恶作罪；乞求劣食而得到美食，或从美食处得到劣食，则无犯罪。
ཟས་ངན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་ཅི་བདེར་སྟོབ་པར་གཏོགས་སོ།
对抛弃劣食者询问"那你要乞求什么"，属于随意施予。
༤༡ ། རུང་བ་ལྔ་མིན་ཆུ་ལ་སྤྱད་པ་གཉིས། །གང་རུང་སྤྱད་ལའོ། །རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །
非五种适宜，水，两种使用，任何一种使用。于自己使用之目的上行使和使令行使。
5-365
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམ་བིར་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས།
5-365
等等词语的含义。缘起是：在拘睒弥城，阐陀明知故犯，使用有生物的水，
དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་རྣམས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས།
比丘说："不要那样做。"阐陀回答："难道有人令水清澈才给我吗？为什么不去四方大海、湖泊和池塘？"此事禀告佛陀，
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རུང་བ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ།
佛陀依此事制定戒律。基础是不具五种适宜的有生物的水，
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིས་སྤྱད་དམ་གཞན་བསྐུལ་ནས་སྤྱད་པ་གང་རུང་། མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
意念是对此有认知，行为是自己使用或教唆他人使用任何一种，最终是使用，具足这些则犯使用有生物之水的堕罪。
བལྟར་ཡོད་ཤི་དེ་སྙེད། སྲོག་ཆགས་མིག་གིས་བལྟར་ཡོད་པ་ཤི་བ་དེ་སྙེད་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
可见者死亡几许，即眼睛可见的生物死亡数量，成为夺取生命的堕罪。
ཁྲོན་པ་ཆུ་ཚགས་ལྔ་དང་དགེ་སློང་དང་། །དགེ་འདུན་ཡིད་ཆེས་དེ་ཡི་རུང་བ་ལྔའོ། །
井水、五种滤水器、比丘和僧团、可信，这五种适宜。
ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ།
井水是经检验清洁的。滤水器有五种：圆形滤水器是圆形双口的。
གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ། །སྤྱང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། །
三角形是有角的。所谓狼滤器是有柄的滤水器。
རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །
底部有滤器的圆囊是在圆囊底部做的滤器。通过滤器是布料的一块。
མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ།
5-366
གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
5-366
第三种名称是末布，应知以末布也表示带有漏斗的瓶滤器。
དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མ་བཙགས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
如此五种是为了留住生物。比丘和僧团的适宜是为了不使用未过滤的水。
ཡིད་ཆེས་པའི་རུང་བ་ནི་ཆུ་མིག་གམ། རྒྱུན་གང་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ།
可信的适宜是确信泉水或水流中无生物。
༤༢ །བརྣག་པས་ཉལ་པོར་ཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་པ་དང་། །ཤེས་གཙོ། ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་ལའོ། །
故意，准备性交家庭，住宿。知为主，进入或方向。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཟོང་བཀྲམ་ནས་འདུག་པ་ན།
等等词语的含义。缘起是：优陀夷在舍卫城乞食，看见一位香料商的少年刚娶妻不久，正在陈列商品，
ཆགས་པ་སྐྱེས་ནས་ཟོང་སྡུད་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྤྱོད་འདོད་པར་ཤེས་ཏེ། རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྔར་སོང་སྟེ། བུ་མོ་ཚུར་ཤོག་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །
妻子生起贪欲，优陀夷看见她收拾商品，知道她想行淫，就想"我要使她无所期待"，便先去说："姑娘，过来，我要为你说法。"
དེས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་བསྡད་པ་དང་ཁྱེའུ་འོངས་ནས། འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་གཤེགས་སུ་ཆུག་ཅིག །
她为听法而坐下时，少年来了说："请供养优陀夷乞食让他走吧。"
འཆར་ཀས་བཞིན་བཟང་ཁོ་བོས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མ་ཉམས་པར་བྱས། ཆོས་བསྟན་ན་ཆོས་མཉན་མི་འདོད་དམ། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ནན་གྱིས་ཉན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། །
优陀夷说："贤者，我做了不损害善法的事，若说法，难道你不想听法吗？请听。"他坚持让少年听，为他们说法直到他们离开烦恼。
ཤཱཀྱའི་བུ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་པ་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས།
5-367
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།
人们讥讽说："释迦子沙门法严厉，连自己的妻子也没有权力。"此事禀告佛陀后，
5-367
佛陀依此事制定戒律。


 །གཞི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པའམ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་དང་གནས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་མི་གཞན་མེད་པ། མཐར་ཐུག་མ་དྲིས་པས་བརྣག་པར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༤༣ །འགྲེང་བའོ་འཇིགས་དང་མ་ཚོར་ཐ་དད་མིན། །དབེན་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ཤེས་ནས། བལྟའོ་སྙམ་ནས་སོང་སྟེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་མགོ་བསྒྲིལ་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །ཁྱེའུས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། འཆར་ཀ་སྒོ་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཟེར། དགའ་མགུར་སྤྱད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། འཆར་ཀ་མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་འདྲ་ལ། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་བསྒྲེང་བ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྣག་པ་ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕ་གི་བས་རང་དང་། 
5-368
རང་གིས་ཕ་གི་བ་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་སེམས་གཞན་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཇིགས་པའི་དབང་གིས་བསྡད་པ་ཉེས་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཅིག་པ་མཐོང་ཡང་བཟའ་ཐ་དད་ན་ཁྱིམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ། ༤༤ །འདི་མེད་བལྟོས་མིན་བཏང་མི་དེ་ལ་ནི། །རུང་ཟས་རང་གིས་བྱིན་ན་མ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་ཚོང་པ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཅན་འཕོངས་ཤིང་བཀྲེན་ནས་ཐབས་བཙལ་སྙམ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཟང་པོ་ལ་མོས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། ངེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདི་དད་དོ་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་འཚོ། དགའ་བས་འཚོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །མིག་ལམ་ན་འདུག་ཅིག་ཟེར་ནས་འཁུར་བ་བྱིན་ནས་སློང་ཕོར་བཀང་བས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། དེད་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སུས་བྱིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་གནས་ཁོ་བོ་ཡིན་པས་ཕུལ་ལོ། །ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེས་བྱིན་ན་དེ་སྐད་ཟེར་རམ། སྟོབ་པས་བསླབ་པ་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མད་ཀྱང་བཞད་གད་དོ། །ཤེས་པ་ཅན་ཚུར་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་ཁྱོད་ཉོད་པ་ཉོད་དམ། 
5-369
ཉོད་དོ། །གང་ནས། ཁྱིམ་བདག་སྒྲི་བྱི་འདི་དག་གིས་མཁོ་བ་སྟོབས་སོ། །ཁྱོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་འདུག །འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཡིན་ནམ། འདི་དག་ལས་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་གིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ངམ། མི་རྣམས་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཁྱི་བས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམ། །ཁྱི་ཡང་མི་ལ་བྱས་པ་ཤེས་སྣང་ན། །སྦྲུལ་འདྲ་མི་དག་དུག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །ཟེར་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཉན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་ནས། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། གནང་ངོ་། །དེ་དག་གི་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད། དེས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་བསྐུར་རོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བྲིམས་ཤིག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིམ་དུ་གསོལ། འབྲིམ་པ་ན་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་འོངས་ནས་ཟས་བསླངས་པས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གཞི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲོད་པའམ་དེའི་ཆེད་དུ་ཞུགས་པ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་དང་གནས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་མི་གཞན་མེད་པ།
基础是居士男女二人相配或为此而进入，意念是对此有认知，行为是比丘自己的住处和住处以外且无他人，
མཐར་ཐུག་མ་དྲིས་པས་བརྣག་པར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
最终是未经询问而故意在见闻之行境界之边际内停留，具足这些则犯在准备行淫之家停留的堕罪。
༤༣ །འགྲེང་བའོ་འཇིགས་དང་མ་ཚོར་ཐ་དད་མིན། །དབེན་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ནའོ། །
站立，恐惧与未察觉，无差别，故意在隐蔽处站立。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་ཤེས་ནས། བལྟའོ་སྙམ་ནས་སོང་སྟེ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་མགོ་བསྒྲིལ་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །
等等词语的含义。缘起是：优陀夷在舍卫城知道香料商少年如前所为，想："我要看看。"便去门扇后转头站立。
ཁྱེའུས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། འཆར་ཀ་སྒོ་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །
少年带妻子进入住房，优陀夷在门后站立。
འཆར་ཀ་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མོད་ཟེར། དགའ་མགུར་སྤྱད་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚེ། འཆར་ཀ་མཐོང་ནས་སྔར་བཞིན་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
人们说："优陀夷在寺院体验禅定之乐。"当他们欢悦而离烦恼时，见到优陀夷，如前讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་འདྲ་ལ། མཐར་ཐུག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་བསྒྲེང་བ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
基础、意念、行为同前，最终是在有遮蔽处故意站立，具足这些则犯在准备行淫之家站立的堕罪。
བརྣག་པ་ཞེས་པ་ནི་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཕ་གི་བས་རང་དང་།
5-368
རང་གིས་ཕ་གི་བ་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
所谓故意是精勤地做。若对方未察觉自己，或
5-368
自己未察觉对方，则犯恶作罪。
དེ་ལྟ་བུས་སེམས་གཞན་ལ་གཏད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སོ། །འཇིགས་པའི་དབང་གིས་བསྡད་པ་ཉེས་མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཅིག་པ་མཐོང་ཡང་བཟའ་ཐ་དད་ན་ཁྱིམ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱའོ།
这样即使将心专注于别处也是恶作罪。因恐惧而停留则无过失。厨房等虽见为一家，但若食用分开则称为不同家。
༤༤ །འདི་མེད་བལྟོས་མིན་བཏང་མི་དེ་ལ་ནི། །རུང་ཟས་རང་གིས་བྱིན་ན་མ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །
无此，非期待，施人，对其，自己施予适宜食物，未令入于。男或女皆可。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཀོ་ས་ལར་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་ཚོང་པ་དག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུ་བཅུར་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །
此等词语的含义。缘起是：佛陀前往憍萨罗的路上，商人们每十里准备一次饮食。
དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཅན་འཕོངས་ཤིང་བཀྲེན་ནས་ཐབས་བཙལ་སྙམ་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཟང་པོ་ལ་མོས། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། ངེད་ཀྱི་སྟོན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས།
当时一位外道贫困窘迫想要寻找方法，就说："你们的导师善良，信其今生安乐后世往善趣，而我们的导师则相反。"
འདི་དད་དོ་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་འཚོ། དགའ་བས་འཚོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །
商人们想"此人有信心"就问："你如何生活？""靠欢喜生活。""你想要钵中的剩饭吗？""想要。"
མིག་ལམ་ན་འདུག་ཅིག་ཟེར་ནས་འཁུར་བ་བྱིན་ནས་སློང་ཕོར་བཀང་བས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། དེད་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སུས་བྱིན།
商人说："待在眼前。"便给了他干粮，装满了乞钵，外道出来后，船长见到问："谁给你的？"
ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ཡོན་གནས་ཁོ་བོ་ཡིན་པས་ཕུལ་ལོ། །
外道答："那些是你的福田，而我是他们的福田，所以他们供养。"
ཁྱོད་ལ་སྙིང་རྗེས་བྱིན་ན་དེ་སྐད་ཟེར་རམ། སྟོབ་པས་བསླབ་པ་འཕྱ་བར་འགྱུར་རོ། །མད་ཀྱང་བཞད་གད་དོ། །
船长说："他们出于怜悯给你，你怎能这样说？如此施予会讥讽学处。"不过他们还是笑了。
ཤེས་པ་ཅན་ཚུར་འོང་བ་དང་ཕྲད་ནས་ཁྱོད་ཉོད་པ་ཉོད་དམ།
5-369
ཉོད་དོ། །གང་ནས། ཁྱིམ་བདག་སྒྲི་བྱི་འདི་དག་གིས་མཁོ་བ་སྟོབས་སོ། །
外道回来与他们相遇，问他："你满足了吗？"
5-369
"满足了。""从哪里？""这些居士施主供养了我所需的。"
ཁྱོད་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ་འདུག །འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདག་ཡིན་ནམ། འདི་དག་ལས་ལྔ་བརྒྱའི་ཚོགས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྣང་གིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་ངམ།
船长说："你真是忘恩负义啊。这些是你的施主吗？看来这五百人众也会涅槃，而你见过一个外道涅槃的吗？"
མི་རྣམས་གང་དག་བྱས་པ་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་ཁྱི་བས་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་བསམ། །ཁྱི་ཡང་མི་ལ་བྱས་པ་ཤེས་སྣང་ན། །སྦྲུལ་འདྲ་མི་དག་དུག་ནི་གཏོང་བར་བྱེད། །
"人们若是不知恩，应知比狗更卑劣；
犬尚知人所行善，蛇似之人放毒害。"
ཟེར་ཏེ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱུང་བའོ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱས་ཆོས་ཉན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་ནས། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་།
这是暂时的缘起。在舍卫城，五百名寡妇听法获得预流果后，问道："是否允许明天用我们的午餐？"
གནང་ངོ་། །དེ་དག་གི་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གཏད། དེས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། དེས་ཁྱེར་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་བསྐུར་རོ། །
佛陀同意。她们把五百钱交给阿难陀，阿难陀交给给孤独施主，他拿去送了美味食物。
དེས་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བྲིམས་ཤིག་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བྲིམ་དུ་གསོལ། འབྲིམ་པ་ན་གཅེར་བུ་མ་གཉིས་འོངས་ནས་ཟས་བསླངས་པས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ།
他对女施主说："请分发。"女施主回答："请你分发。"当分发时，两个裸女来乞食，说："这是王子的。"


 །ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པས་རྒན་མོ་ལ་གཅིག །གཞོན་པ་ལ་གཉིས་བྱུང་བས། རྒན་མོ་ན་རེ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །བཙུན་མོའི་འཁོར་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་བུ་ག་ལ་གཉེར། སྐྱེས་པ་དག་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-370
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་གང་རུང་ལ། བསམ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་བཟའ་བཅའ་རང་གིས་སྦྱིན་ནམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་གཅེར་བུ་པ་ལ་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་རུང་བའི་ཟས་དང་། གཞན་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༤༥ ། གཡུལ་ལ་བལྟ་དང་། གཡུལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་བལྟ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་བལྟའི་འདེང་ངོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འོངས་པ་ལ་གར་འདོང་། རི་བྲགས་འབེབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་རི་བརྩིགས་པ་འདྲ། མཐར་གྱིས་རྐང་ཐང་གི་བར་སྨད་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་གོ །རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །
5-371
དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྲལ་པོ་ཡིན་པས་ཅི་གནོད་དེངས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་མི་ཞིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མངགས་ཏེ། དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གཡུལ་སྤྲོད་པར་ཆས་པའི་དམག་ལ། བསམ་པ་བལྟ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ། མཐར་ཐུག་མཐོང་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༤༦ །ནང་གནས། དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོས་ལྷ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་ན་ཕེབས་སོ་ཟེར་ནས། དེ་བོས་སོ། །དེར་ཡང་མ་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་སྤྲིངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ན་རེ། སྟོན་པ་བཞུགས་ཤིང་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། ཟློག་ན་མིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཟེར་ནས། 
5-372
བླངས་ཏེ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དད་པར་བྱས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་དུ་འདོང་ངོ་། །སོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཞན་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི། ད་རང་སྤྱོད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་འཁོད་པ་དང་། འཕགས་པ་བཤུལ་ཕྱེ་ཞིག །ཅི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་འདི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ་ཕག་འདྲའོ་ཟེར་ནས་མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་མཇུག་མ་དང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་། མིའི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་ནས་བོར་རོ། །དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། མི་ཞིག་མངགས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་ནང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་བགྱི་རུ་གསོལ། དེ་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པས་རྒན་མོ་ལ་གཅིག །གཞོན་པ་ལ་གཉིས་བྱུང་བས། རྒན་མོ་ན་རེ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །
阿难陀没有考虑便分发，老妇得一份，年轻妇女得两份，老妇说："你有所求，所以准备吧。"
བཙུན་མོའི་འཁོར་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་བུ་ག་ལ་གཉེར། སྐྱེས་པ་དག་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་ལ་འདུན་པ་ཡོད་དོ་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས།
阿难回答："我已舍弃王妃眷属出家，怎会求像你这样的人？男人对各种女人有欲望。"此事禀告佛陀，
5-370
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ནད་པ་མ་ཡིན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་གང་རུང་ལ།
5-370
佛陀依此事制定戒律。基础是非亲属且无此法出家者，有期待且非病人的外道出家男女任一者，
བསམ་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་བཟའ་བཅའ་རང་གིས་སྦྱིན་ནམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ།
意念不是为了令其放弃恶见，行为是自己施予适宜食物或令梵行者施予，
མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་གཅེར་བུ་པ་ལ་བྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
最终是其身体或身体所连接处获得，具足这些则犯施予裸体外道之堕罪。
མི་རུང་བའི་ཟས་དང་། གཞན་ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ།
施予不适宜食物，或令其他居士施予，或分配，皆为恶作罪。
༤༥ ། གཡུལ་ལ་བལྟ་དང་། གཡུལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་བལྟ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །
观战。以观看明显欢喜战斗的军队为目的。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེས་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་བལྟའི་འདེང་ངོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།
此等词语的含义。缘起是：六群比丘说："让我们去看波斯尼卡军队。"便去路上等待，
གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འོངས་པ་ལ་གར་འདོང་། རི་བྲགས་འབེབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཕག་འདྲ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་རི་བརྩིགས་པ་འདྲ།
象群到来时问："要去哪里？""去攻打山城。""你们的象像猪，而山城的象像堆积的山。"
མཐར་གྱིས་རྐང་ཐང་གི་བར་སྨད་པས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་གོ །རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར།
最后连步兵也辱骂，众人伤心站立着。国王问："为什么这样？"
ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །
众人回答："大王，我们怎能获胜？那些剃头沙门身披布片寻求枯叶，不请自到。"
5-371
དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་སྲལ་པོ་ཡིན་པས་ཅི་གནོད་དེངས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་མི་ཞིག་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་མངགས་ཏེ། དམག་ཆས་པ་ལ་བལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག །
5-371
国王说："他们是正派沙门，不会有害，请走吧。"国王派人到佛陀面前说："若能制定不去观看军队的戒律，将很好。"
གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གཡུལ་སྤྲོད་པར་ཆས་པའི་དམག་ལ། བསམ་པ་བལྟ་བར་འདོད་པ།
禀告后佛陀同意，依此事制定戒律。基础是准备交战的军队，意念是想观看，
སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེར་བཀུག་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ།
行为是被国王等人之言邀请，或除了障碍情况外超越圣者步行边界而前往，
མཐར་ཐུག་མཐོང་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
最终是看见，具足这些则成为观看军队之堕罪。
༤༦ །ནང་གནས། དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདུག་ནའོ། །དགོས་པ་མེད་ན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །
住军中。无彼等，住其处超过二日夜。若无需要，前者也是。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་།
此等词语的含义。缘起是：山城未降服，国王在那里安营扎寨，
བློན་པོས་ལྷ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བསོད་ནམས་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་ན་ཕེབས་སོ་ཟེར་ནས། དེ་བོས་སོ། །
大臣说："大王，给孤独施主有福德，若他在场，城市会降服。"于是召唤他来。
དེར་ཡང་མ་ཕེབས་ནས་ཁྱིམ་བདག་འཕགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་ནས་རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་སྤྲིངས་པ་དང་།
城市仍未降服，国王想见圣者居士，便向僧团传话，
དྲུག་སྡེ་ན་རེ། སྟོན་པ་བཞུགས་ཤིང་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། ཟློག་ན་མིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཟེར་ནས།
5-372
བླངས་ཏེ་སོང་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དད་པར་བྱས། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་བྱས་སོ། །
六群比丘说："只要佛陀住世而我们活着，教法就会存在，若拒绝则不然。要珍爱教法而拈取签筹。"
5-372
他们拈签后前往，为国王说法使其生起信心，也使众人生起信心。
རྒྱལ་པོས་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་དུ་འདོང་ངོ་། །སོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཞན་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་ཀྱི། ད་རང་སྤྱོད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལམ་ཁར་འཁོད་པ་དང་།
国王说："去包围山城。"前往时，六群比丘说："到现在为止我们以其他行为而住，现在要展示自己的行为。"便站在路上。
འཕགས་པ་བཤུལ་ཕྱེ་ཞིག །ཅི་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་འདི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ་ཕག་འདྲའོ་ཟེར་ནས་མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །
有人说："圣者，请让出道路。""什么？象群过来吗？""这些贫穷东西是象还是猪？"说着抓住象牙扔到一边。
དེ་བཞིན་དུ་རྟའི་མཇུག་མ་དང་། ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་དང་། མིའི་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་ནས་བོར་རོ། །
同样地，他们抓住马尾、车轴、人的颈部扔掉。
དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས། མི་ཞིག་མངགས་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་ནང་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་བགྱི་རུ་གསོལ།
众人伤心，国王问话后他们像前面一样回答，国王派人说："请制定不长久住在军中的戒律。"
དེ་གསོལ་བས་གནང་སྟེ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།
此事禀告后佛陀同意，依此事制定戒律。


 །གཞི་དམག་ནང་། བསམ་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་བ་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ནང་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཉིན་ཞག་སྔ་མ་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། ༤༧ །རེག་བཤམས་པ། །དཀྲུག་དང་བལྟ་ཆེན་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལའོ། །
5-373
གསུམ་ཀར་རྐྱེན་དབང་ཉེས་མེད། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་པར་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དགེ་འདུན་དྲན་ནས་བོས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་འོངས་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་རང་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་འདོད་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཅི་བྱེད། བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་འདྲ་འཇོག་གམ། མཐའ་ཞིག་ཏུ་སོལ་ཅིག །མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །རྟ་པ་འཐེང་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ཞིག་པོ་དང་། མི་ཞར་བ་ཟེར་ནས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ནས་དྲུག་སྡེས་རི་བྲགས་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ལ་འཁོད་ནས། ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་མྱུར་དུ་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས། རི་བྲགས་པ་རྫོང་ནས་བླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྲེད་པར་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣ་བ་ནས་བཏགས་ཏེ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ནས། མི་ཞིག་ལ་འདི་དག་དམག་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་བཤམ་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། 
5-374
དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམ་པའི་དམག་ལ་བལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པའི་བཅའ་བ་ཅུང་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དཔུང་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའམ་སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ། བསམ་པ་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པའམ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་བལྟ་བའི་ཆེད་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འཕགས་པ། མཐར་ཐུག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འཁྲུག་ཏུ་ཆས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་རྟ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དམག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། ༤༨ །སྡང་བས་བརྡེག །འཕོག་ནའོ་དེ་སྙེད་ལྟུང་འབྱུང་། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཚུར་གཤེགས་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །
5-375
ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད། གླེན་པ་གཞན་ཅི་བྱེད་ཟེར་གཅིག་ལ་བརྡེགས་པས། བརྡེགས་སོ་ཟེར་ཏེ་ཕྱི་བཀན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངུ་། མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡེག་གོ །འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་རང་ལས་གཞན་པ་ལ། བསམ་པ་སྡང་བའི་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཡིན་ཡང་རུང་བརྡེག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྡེག་སྤྱད་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་རེ་རེ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གཞི་དམག་ནང་། བསམ་པ་དགོས་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱོར་བ་འདུག་པ། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་ནང་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
基础是军中，意念是有需要，行为是停留，最终是第三日夜黎明出现，具足这些则成为住在军中的堕罪。
དེའི་མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་ན་ཉིན་ཞག་སྔ་མ་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་།
在此之前，从行为开始每一天都成为一个根本过失。若无需要，则前一日夜过去时也是。
༤༧ །རེག་བཤམས་པ། །དཀྲུག་དང་བལྟ་ཆེན་མཚམས་ལས་འདས་པ་ལའོ། །
触，摆放，搅乱和观看，超越大界。
5-373
གསུམ་ཀར་རྐྱེན་དབང་ཉེས་མེད། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །
5-373
三者若因缘所迫则无过失。军队的支分是行为者自身。
ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཡང་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་མ་ཕེབས་པར་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དགེ་འདུན་དྲན་ནས་བོས་པ་དང་།
等等词语的含义。缘起是：波斯匿王久攻山城不降，居士念及僧团而邀请，
དྲུག་སྡེ་འོངས་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་རང་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་འདོད་ཟེར་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཅི་བྱེད།
六群比丘前来使人生信。他们说："希望以自己的行为而住。"前去后问："你们在做什么？"
བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་འདྲ་འཇོག་གམ། མཐའ་ཞིག་ཏུ་སོལ་ཅིག །མཆེ་བ་ནས་བཟུང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བོར་རོ། །
军队回答："摆放阵势。"六群比丘说："放这样的假象吗？挪到一旁去！"抓住象牙扔到一边。
རྟ་པ་འཐེང་པོ་དང་། ཤིང་རྟ་ཞིག་པོ་དང་། མི་ཞར་བ་ཟེར་ནས་ཀྱང་ངོ་། །
他们又说："瘸腿骑兵，破烂战车，跛脚士兵。"也同样处置。
དེ་ནས་དྲུག་སྡེས་རི་བྲགས་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ལ་འཁོད་ནས། ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །
然后六群比丘在距山城不远处停留，发出喧闹声，敌军惊恐逃跑。
དྲུག་སྡེ་མྱུར་དུ་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲོས།
六群比丘迅速到了队伍前方问："为何逃跑？"
རི་བྲགས་པ་རྫོང་ནས་བླུགས་ཏེ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྲེད་པར་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣ་བ་ནས་བཏགས་ཏེ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །
士兵回答："山城的人从城内涌出来了。"六群比丘说："我们只是开个玩笑，如果知道你们这样害怕，就会揪着你们的耳朵带领你们了。"
དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྒྱལ་པོས་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ།
军队伤心，国王问："你们没有摆好阵势吗？"
བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་ནས། མི་ཞིག་ལ་འདི་དག་དམག་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་བཤམ་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་།
5-374
དཔུང་གི་མཆོག་དང་། གཡུལ་བཤམ་པའི་དམག་ལ་བལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བགྱིད་པའི་བཅའ་བ་ཅུང་ཞིག་མཛད་ན་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ནས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
军队回答："我们怎能获胜？"国王派人说："若能制定比丘住军中时不扰乱阵势，不体验观看上好的军旗、
5-374
上好的军队和排列阵势的军队的戒律，将很好。"禀告后佛陀同意，依此事制定戒律。
གཞི་དཔུང་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཞི་པའམ་སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ། བསམ་པ་ཀྱལ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པའམ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་བལྟ་བའི་ཆེད་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འཕགས་པ།
基础是集合的四支军队或个别军队已准备，意念是为了嬉戏等，行为是触摸马等或扰乱摆好的阵势，或为了观看而越过步行边界前进，
མཐར་ཐུག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་དམག་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
最终是成就如是作，具足这些则成为体验军队支分的堕罪。
འཁྲུག་ཏུ་ཆས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་འཐབ་པ་དང་རྟ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་འཐབ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ། །
对非准备战斗的则犯恶作罪。使象斗、马斗等任何动物打斗和观看，皆为恶作罪。
དེ་ལྟར་དམག་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྐྱེན་ནམ་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ།
如是依军队的三种堕罪中任何一种，若是如前所说的因缘或障碍所迫，则无过失。
༤༨ །སྡང་བས་བརྡེག །འཕོག་ནའོ་དེ་སྙེད་ལྟུང་འབྱུང་། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ།
恶心打。击中即生同等堕罪。以混浊心对他方比丘身体，或所投掷。
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །
等等词语的含义。缘起是：大目犍连令十七群出家时，他们依止六群比丘。
འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཚུར་གཤེགས་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །
5-375
优陀夷说："十七群，过来，做这个和那个。"
5-375
ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད། གླེན་པ་གཞན་ཅི་བྱེད་ཟེར་གཅིག་ལ་བརྡེགས་པས། བརྡེགས་སོ་ཟེར་ཏེ་ཕྱི་བཀན་དུ་འགྱེལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །
十七群回答："你是我们的老师还是和尚？为何要做？愚者做什么？"优陀夷打了一个说："被打了！"那人仰面倒地，大家都哭了。
དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ངུ་། མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡེག་གོ །
比丘们问："为何都哭？"十七群回答："不哭他就会打我们所有人。"
འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་རང་ལས་གཞན་པ་ལ། བསམ་པ་སྡང་བའི་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས།
他们讥讽，此事禀告佛陀后，佛陀依此事制定戒律。基础是除自己外的比丘，意念是带有嗔恨混浊的心，
སྦྱོར་བ་ཐ་ན་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཡིན་ཡང་རུང་བརྡེག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་ལུས་ལ་ཕོག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
行为是即使用芥子粒大小的物体打，最终是击中他的身体，具足这些则犯打人的堕罪。
བརྡེག་སྤྱད་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་རེ་རེ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ།
若打击工具众多，每一工具成为一个堕罪。


 །དེ་བཞིན་དུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་། ཁང་བཟང་གི་བརྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༤༩ ། བརྡེག་པར་གཟས། །ཚོར་ནའོ། །བརྡེག་པར་གཟས་ནའོ། །རྫས་རེ་རེ་ལའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསམ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ལས་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡེག་པར་གཟས་པ་མང་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ།
5-376
༥༠ །དབང་མིན་གྲོགས་ལྟུང་ཉིན་མཚན་མཐར། །འཆབ་ནའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་བཅབས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བར་མཐོང་ནས། ཆོས་རིབ་མ་འདྲལ་ལོ། །རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་མདོ་དགོངས་ཤིག །གླེན་པ་ཁྱོད་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནམ། སྟོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ། ལྡོག་གོ །ཉིད་རང་མཁྱེན་ནོ། །དེ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ། དེ་འཛུམ་བྱུང་བས། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་སོ། །དེས་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། གཞུག་ལ་འཇུད་པ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལའང་མ་ཟེར་ཅིག །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན། ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། མི་བགྱིད་དོ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་རུང་མཐོང་བ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། 
5-377
སྦྱོར་བ་འཆབ་ན། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གཅིག་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་འཆབ་པ་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༡ །ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགའ་བོ་ལ་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ། །འདི་བསླབ་པ་ནོད་པ་ཡིན་པས་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཁྱིམ་བདག་ཅག་གིས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆོས་ཀྱི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུའོ། །ཆོས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་དེར་ཟོ་ཞིག །སྔར་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བོས་པས་མགྲོན་དུ་མཆིས་སམ། ཉེ་དགས་ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱོད་བསླབ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་མཁན་པོའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚིག་གཅོག་གམ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་ཆུ་བཙགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་འདེང་ངོ་། །སོང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཐོང་ནས། ཆོས་གར་འགྲོ། མགྲོན་དུ་བོས་པར་རོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །
5-378
ཟ་བར་འགྱུར་རམ་གཅོད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །དེ་སྲང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོས་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱི་བཞུད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།དེ་བཞིན་དུ་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དང་། ཁང་བཟང་གི་བརྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་སོགས་ལ་བརྡེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
同样地，以混浊心打击自己的身体，或宫殿的墙壁，或柱子等，皆为恶作罪。
༤༩ ། བརྡེག་པར་གཟས། །ཚོར་ནའོ། །བརྡེག་པར་གཟས་ནའོ། །རྫས་རེ་རེ་ལའོ། །
作打击势。感受时。当作打击势时。对每一物体。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་ཐམས་ཅད་ངུས་སོ། །
此等词语的含义。缘起是：优陀夷开始打十七群中的一人时，大家都哭了。
ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་ཞེས་དྲིས་པས་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསམ་སྔར་དང་འདྲ་ལ།
当问及"为何哭泣"等，如前相同，佛陀依此事制定戒律。基础和意念同前，
སྦྱོར་བ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་ཕ་རོལ་པོས་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ལས་བརྡེག་པར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
行为是开始打击，最终是对方感受到，具足这些则成为作打击势的堕罪。
བརྡེག་པར་གཟས་པ་མང་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ།
5-376
若多次作打击势，堕罪也同样多。
5-376
༥༠ །དབང་མིན་གྲོགས་ལྟུང་ཉིན་མཚན་མཐར། །འཆབ་ནའོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་བཅབས་ནའོ། །
非权力，同修罪，日夜末，隐藏时。隐藏波罗夷和僧残诸罪时。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས་བུ་མོ་གཅིག་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ་བར་མཐོང་ནས། ཆོས་རིབ་མ་འདྲལ་ལོ། །
等等词语的含义。缘起是：提婆达多看见一个女子在拆祇园的芦苇，便对阿难说："阿难，那人在拆苇席。"
རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་མདོ་དགོངས་ཤིག །གླེན་པ་ཁྱོད་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནམ། སྟོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩྭ་ཡང་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ།
阿难说："请想一想祇园的教诫。"提婆达多说："愚者，你依经典之义吗？佛陀不是说过'不应漠视僧团的草'吗？"
ལྡོག་གོ། །ཉིད་རང་མཁྱེན་ནོ། །དེ་སོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲལ།
阿难说："我退出。您自己明白吧。"阿难离开后，提婆达多问女子："为什么拆祇园的芦苇？"
དེ་འཛུམ་བྱུང་བས། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་སོ། །
女子微笑，提婆达多握住她的肢体和小肢，亲吻她。
དེས་ཆོས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། གཞུག་ལ་འཇུད་པ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །
女子问阿难："您看见一点什么了吗？"阿难说："除了插入外，都看见了。"
སུ་ལའང་མ་ཟེར་ཅིག །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ། །
提婆达多说："不要告诉任何人，至少在本性安住的比丘未看见前。"
ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན། ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། མི་བགྱིད་དོ་ཟེར་བ་ལ་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
女子说："我若隐藏你和尚的不善处罪过，你不会隐藏我的吗？"阿难说："不会。"女子讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གང་རུང་མཐོང་བ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར།
5-377
སྦྱོར་བ་འཆབ་ན། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གཅིག་འདས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
基础是见到其他比丘的波罗夷罪或僧残罪任一，意念是除了不触及安乐、沙门法及梵行的障碍、僧团破裂的顾虑外，
5-377
行为是隐藏，最终是一日夜过去黎明出现，具足这些则成为隐藏恶行之堕罪。
ལྟུང་བ་སྡེ་གསུམ་འཆབ་པ་ཉེས་བྱས་སོ།
隐藏其余三类罪则为恶作罪。
༥༡ །ཆེད་དུ་སྦྱིན་པོ་ཟན་གཅོད་བཅུག །ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནའོ། །
故意使施主断食。除了疾病对治的目的外，故意思考，令居士施主断食时。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགས། དགའ་བོ་ལ་ཆོས་འདི་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པས་གནོད་པ་ཞིག་བྱའོ། །
此等词语的含义。缘起是：提婆达多对难陀说："阿难在佛陀和僧团面前非难过我，我要伤害他。"
འདི་བསླབ་པ་ནོད་པ་ཡིན་པས་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཁྱིམ་བདག་ཅག་གིས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་།
难陀说："他是持戒者，不能伤害。"一位居士邀请难陀和提婆达多作客，
ཉེ་དགས་ཆོས་ཀྱི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོ་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་མཆི་བར་ཞུའོ། །
提婆达多想："我要断绝阿难的食物。"阿难对难陀说："请一起去乞食吧。"
ཆོས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་དེར་ཟོ་ཞིག །སྔར་མཁན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་བོས་པས་མགྲོན་དུ་མཆིས་སམ།
难陀说："阿难，有位居士邀请我们吃饭，请去那里吃吧。""之前和尚被一起邀请了吗？"
ཉེ་དགས་ཆོས་ཁོ་བོས་གཞན་ཐོས་ལ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྱོད་བསླབ་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་མཁན་པོའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚིག་གཅོག་གམ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །
提婆达多说："阿难，我听到其他的，看不到其他的。若知你想学习，还会打断和尚的如法言语吗？"阿难拿起钵和法衣前去。
ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་ཆུ་བཙགས་པ་ཐོབ་ཀྱི་འདེང་ངོ་། །སོང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་མཐོང་ནས། ཆོས་གར་འགྲོ།
阿难问："做什么？"提婆达多说："那里有洗净的器皿和过滤的水，让我们去吧。"阿难前去，一位乞食者看见他问："阿难，去哪里？"
མགྲོན་དུ་བོས་པར་རོ། །ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །
5-378
"去应邀之处。""请了解食物的适量。"
5-378
ཟ་བར་འགྱུར་རམ་གཅོད་པར་འགྱུར་གཏོལ་མེད་དོ། །དེ་སྲང་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགས་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས། དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོས་ཟོས་ནས་འོངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱི་བཞུད་དོ།
阿难回答："不知是吃还是断食，没有把握。"阿难去了街上，提婆达多在屋里吃完后离开，之后难陀也吃完离开。阿难到了午餐时间便走了。


 །སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ན་ལ་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱིས་རྐང་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམ་པ་དང་། གླེན་པ་ཁོ་བོ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་སྙམ་མམ། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་སོང་ཞིག །ཆོས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས། དེང་ཅི་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཟས་བཅད་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པས་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། བསམ་པ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཟན་ཆད་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་གམ་ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༢ །དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་། རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ནས། 
5-379
མུ་སྟེགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་མི་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རེག་པ་གནང་ངོ་། །གཞི་མེ་ལ། བསམ་པ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྒོ་བས་རེག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེ་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། འདྲིན་པ་དང་། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང་། བསྡུ་བ་དག་ནི་རེག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །མེ་མ་མུར་དང་མེ་ལྕེ་ལ་བུད་ཤིང་འབྱིན་འཇུག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལ་རེག་པ་ཉེས་བྱས། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་བསྲེག་པ་ཉེས་བྱས། 
5-380
གཞན་མཁན་པོའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ། ༥༣ ། དགེ་འདུན་གྱི། །ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་པ་ཕྱིར་སློག་སྨྲས། །དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདུན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་ཡིད་ངལ་དུ་འདུག །ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་ཤི་ནས་ཚོགས་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེས་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐོ་བཙམས་ཀྱིས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཅིག་ན་རེ། དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ན་རེ། བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་རོ་ཀྱ། གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་གོས་བརྙིངས་སོ། །བུ་ང་རྒས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །བདག་ཅག་གིས་བཀྲུ་ཡིས་གསོལ་ཅིག །ཐམས་ཅད་གཏད་ནས་རྙང་རྙིང་གོན་ནས་འདུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ན་ལ་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱིས་རྐང་པས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམ་པ་དང་།
由于已经做好准备，只在午餐时间去。阿难开始用脚丈量影子的长度，
གླེན་པ་ཁོ་བོ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ཟ་སྙམ་མམ། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱིས་སོང་ཞིག །
提婆达多说："愚者，难道你认为我会在非时食用吗？和你一起说话不舒服，请走开。"
ཆོས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས། དེང་ཅི་བྱར་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཟས་བཅད་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
阿难想："如果有钵和滤水器，就去乞食；今天没什么可做的。"因此断食了。此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་ཁྱིམ་པས་ཕ་རོལ་དགེ་སློང་ལ་སྦྱར་བའི་ཟས། བསམ་པ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ངན་སེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསམས་པ། སྦྱོར་བ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེའི་ཟན་ཆད་པ་སྟེ།
基础是居士为他方比丘准备的食物，意念是非为疾病对治而为恶心故意思考，行为是以言语方式令断食，最终是因此缘由使他断食，
འདི་ཚང་ན་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་གམ་ཟུར་གྱིས་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ།
具足这些则犯令断食之堕罪。若以书信或暗示方式令断食则犯恶作罪。
༥༢ །དུས་མིན་མེ་ལ་རེག་དང་། རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ། །
非时触火及，嬉戏时。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཉི་མ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བར་བྱེད་ནས།
5-379
此等词语的含义。缘起是：佛陀住在竹林时，六群比丘用火对着他人投掷嬉戏，如日月般旋转火把圆圈，
5-379
མུ་སྟེགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
外道们说："与小孩有何区别？"此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལས་མི་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རེག་པ་གནང་ངོ་། །
比丘们请问："为三宝和如法事业不作事业吗？"佛陀开许以加持时间而触火。
གཞི་མེ་ལ། བསམ་པ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྒོ་བས་རེག་པར་བརྩམས་པ།
基础是火，意念是未加持时间，行为是非因比丘病缘所迫而自己或吩咐他人开始触碰，
མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
最终是触碰，具足这些则成为触火之堕罪。
སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །
为佛陀、佛法、僧团和同梵行者的如法事业，想"我要做这样的事"长时间以心作意，这就是加持时间。
སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེ་རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། འདྲིན་པ་དང་། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང་། བསྡུ་བ་དག་ནི་རེག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །
点燃、熄灭、触火、移动未触火的燃料、拖拽、堆积树叶和收集，这些都是触碰的种类。
མེ་མ་མུར་དང་མེ་ལྕེ་ལ་བུད་ཤིང་འབྱིན་འཇུག་ཀྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལ་རེག་པ་ཉེས་བྱས།
从火炭和火焰中取出或放入燃料也是。触碰这两者为恶作罪。
སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ཏིལ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་བསྲེག་པ་ཉེས་བྱས།
5-380
头发、体毛、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、呕吐物、小豆、大豆、芝麻、油、蜂蜜和酥油，这些是燃料的一半，焚烧它们为恶作罪，
5-380
གཞན་མཁན་པོའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལྟ་བུ་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སོ།
其他如和尚的事业加持给阿阇黎一样，是半加持，所以犯恶作罪。
༥༣ ། དགེ་འདུན་གྱི། །ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་པ་ཕྱིར་སློག་སྨྲས། །དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །
僧团的。对羯磨所与欲后反悔而说。当对为比丘利益而作的羯磨所给与的欲意欲反悔而说时。
ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདུན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བི་ན་ཡིད་ངལ་དུ་འདུག །ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་ཤི་ནས་ཚོགས་ན་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་འདུག་གོ །
此等词语的含义。缘起是：优陀夷证得阿罗汉，阿难在拘睒弥精疲力尽，那跋素快走者死后，集会中有难陀和提婆达多二人。
དེའི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེས་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐོ་བཙམས་ཀྱིས།
当时十七群比丘已能胜过他方，持有三藏，六群比丘便说："具寿们，他们长期以来非难我们，
དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཅིག་ན་རེ། དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །
其中尤其是提婆达多非难，所以要把他们驱逐出住处。"一人说："难陀善于辩论，无法办到。"
གཅིག་ན་རེ། བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་རོ་ཀྱ།
另一人说："要制造忙乱。"他们去见难陀说："向上座礼拜！愿您健康！"
གནས་བརྟན་གྱིས་ཆོས་གོས་བརྙིངས་སོ། །བུ་ང་རྒས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །བདག་ཅག་གིས་བཀྲུ་ཡིས་གསོལ་ཅིག །
"上座的法衣陈旧了。""儿子，我已老，学生们轻视我，不愿意做法衣的事情。请交给我们，我们会洗的。"
ཐམས་ཅད་གཏད་ནས་རྙང་རྙིང་གོན་ནས་འདུག་གོ། །
难陀交出所有衣物，穿着旧衣而坐。


གོས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་གཅལ་མ་ཐོག་གཎྜི་བརྡུངས་ནས། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མཆིས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག །
5-381
ཁོ་བོ་གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་གྱི་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །གླེང་བ་པོས་རྒན་པའི་མཐར་ལོགས་ནས། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ལྟོ་དྲལ་ནས་རྒྱུ་མས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དཀྲིའོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པ་དྲན་ནམ། རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ་དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་ནན་གྱིས་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་དང་། དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །ངའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་སོ། །སུ་མ་འདུས། ཁོ་བོ། འདུན་པ་ཕུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ནུ་བོ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་པར་ཤེས་སམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ། །དེར་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གི་དོན་དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ལ། བསམ་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་འདུན་པ་སླར་སྦྱིན་ཞིག་གམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་སྨྲ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-382
༥༤ །མ་གནང་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞིར་ཞག །གསུམ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཉལ་བ་ལའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཉལ་ལོ། །རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་ཚིག་ཅི་དང་ཅི་གཏོལ་ལོ། །དེ་ཁྱིམ་པས་སུ་ཡིན་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ན། གཞོན་ནུ་ཅི་འདྲ་ཞེས་མ་དད། བསོད་སྙོམས་ལ་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དྲིས་པ་ལ་དེ་བརྗོད་དེ་གསོལ་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་ནས། སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བསྟེན་ནས་དགེ་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད། བྱམས་པའི་བཤེས་ཀྱང་མེད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འདི་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་ན་གཞན་སུས་སྐྱོང་། དེ་བས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ནུབ་གཉིས་སུ་ཉལ་བ་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
5-383
དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉལ་བྱས་པས། ནུབ་གཉིས་རུང་ན་གསུམ་ཡང་རུང་ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་སོ། །གཞི་གནས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་ནང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཉལ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ། མཐར་ཐུག་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནའོ། །འདི་ཚང་ན་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །ཉིན་མོ་ཉལ་བ་དང་གཅིག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསྟེན། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་འཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པར་གཉིད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
གོས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་གཅལ་མ་ཐོག་གཎྜི་བརྡུངས་ནས། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་མཆིས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན་ཅིག །
六群比丘洗完衣服后，在地板上敲击犍槌说："上座，有僧团事务，请过来。"
5-381
ཁོ་བོ་གནས་སྐབས་འདི་འདྲར་གྱུར་གྱི་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །གླེང་བ་པོས་རྒན་པའི་མཐར་ལོགས་ནས། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ལྟོ་དྲལ་ནས་རྒྱུ་མས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དཀྲིའོ་ཞེས་ཚིག་སྨྲས་པ་དྲན་ནམ།
5-381
难陀说："我处于这样的状况，我表达同意。"告诉者站在长老末尾说："提婆达多，你还记得说过'将割开十七群的肚子，用肠子缠绕祇园'这样的话吗？"
རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ་དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ནས་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཞེས་ནན་གྱིས་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་དང་།
提婆达多回答："伤口已愈，为何再划开？那是过去的事。佛陀只依过去的时间制定戒律。"他们坚持做了驱摈羯磨，
དགའ་བོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ངུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །
提婆达多去见难陀哭泣。难陀问："为什么哭？"提婆达多回答："那些黑钵者把我驱逐出住所。"
ངའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་འབྱིན་པ་དེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་ཀྱང་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་སོ། །
难陀说："将我弟弟从住所驱逐者，愿他们也被驱逐出村庄、城市和三界。他们做了不和合羯磨。"
སུ་མ་འདུས། ཁོ་བོ། འདུན་པ་ཕུལ་ལོ། །ཁོ་བོས་ནུ་བོ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱེད་པར་ཤེས་སམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ། །
提婆达多问："谁没有集会？"难陀说："我。我给了同意。"提婆达多问："你知道是要驱逐你弟弟的羯磨吗？我不会对此类事表示同意。"
དེར་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གི་དོན་དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་པ་ལ།
少数比丘讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。基础是为比丘之事而僧团已作羯磨，
བསམ་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་འདུན་པ་སླར་སྦྱིན་ཞིག་གམ། དེ་འདྲ་ལ་འདུན་པ་མི་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ། མཐར་ཐུག་སྨྲ་བ་རྫོགས་པ་སྟེ།
意念是为了反悔，行为是说"请重新给我表同意"或"对此类事我不表同意"，最终是说完此话，
འདི་ཚང་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
5-382
具足这些则成为反悔同意的堕罪。
5-382
༥༤ །མ་གནང་མ་རྫོགས་ལྷན་ཅིག་གནས་བཞིར་ཞག །གསུམ་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚུན་ཉལ་བ་ལའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །
未允许，未圆满，共同四处住宿。第三天黎明出现前睡卧。当与未圆具者共同一处在第三夜睡卧时。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེར་ཉལ་ལོ། །
此等词语的含义。缘起是：在月的第八和十四日，在寺院中说法至半夜，居士们也在那里睡觉。
རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན། སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ཉལ་བར་རྨིས་ནས་ཚིག་ཅི་དང་ཅི་གཏོལ་ལོ། །
一个老年者睡觉时梦见与前妻同眠，说了各种话。
དེ་ཁྱིམ་པས་སུ་ཡིན་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲ་ན། གཞོན་ནུ་ཅི་འདྲ་ཞེས་མ་དད།
居士问是谁，得知是位比丘后说："连老年人都这样，年轻人会怎样？"他们失去信心。
བསོད་སྙོམས་ལ་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དྲིས་པ་ལ་དེ་བརྗོད་དེ་གསོལ་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་ནས།
比丘早起乞食时，被问及此事，回答后禀告佛陀。佛陀制定戒律说："不得与未圆具者一同在有光处睡卧。"
སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་བསྟེན་ནས་དགེ་ཚུལ་ནི་ཕ་ཡང་མེད། མ་ཡང་མེད། བྱམས་པའི་བཤེས་ཀྱང་མེད། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཅག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །
之后，因罗睺罗（沙弥）说："我没有父亲，也没有母亲，也没有慈爱的亲友，只有你们这些同梵行者。"
འདི་དག་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒོ་ང་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་ན་གཞན་སུས་སྐྱོང་། དེ་བས་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ནུབ་གཉིས་སུ་ཉལ་བ་གནང་ངོ་། །
佛陀说："这些是阿罗汉的蛋，若你们不照料，谁来照料？"因此开许与未圆具者同宿两夜。
དེའི་ཚེ་ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
5-383
那时，提婆达多有两个沙弥，名为刺和大者。
5-383
དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཉལ་བྱས་པས། ནུབ་གཉིས་རུང་ན་གསུམ་ཡང་རུང་ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་སོ། །
他与两人同宿超过规定夜数后，当比丘们说"不要同宿"时，提婆达多回答："如果两夜可以，三夜也可以。难道第三夜喝酒了或吃了蒜头吗？"此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་གནས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་མཚམས་ནང་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཉལ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ།
基础是在任何四种住处的界内与未圆具者一起，意念是想睡卧，行为是在非开许时间双方依睡卧威仪而睡着，
མཐར་ཐུག་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ནའོ། །འདི་ཚང་ན་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
最终是第三夜黎明出现时，具足这些则犯与未圆具者同宿的堕罪。
གནས་བཞི་ནི། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བའོ། །
四种住处是：全覆盖且全围绕，全覆盖且大部分围绕，大部分覆盖且全围绕，大部分覆盖且大部分围绕。
ཉིན་མོ་ཉལ་བ་དང་གཅིག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་བསྟེན། ཅིག་ཤོས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་པ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་འཐིབས་པོ་ལ་སོགས་པར་གཉིད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
白天睡卧和一人依睡卧威仪而另一人依其他威仪睡着，或在树下和密林等处睡觉，皆为恶作罪。


 །གནང་བ་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལམ་གྱིས་དུབ་པ། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས། སྟོན་རའི་ཉའི་བར་དང་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་སྟོན་ར་ཉ་ནས། 
5-384
སྟོན་འབྲིང་ཉའི་བར་ལ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༥༥ །ཆོས་འགར་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་བསྒོ་སྨད་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ཏེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། སྨད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ནས། དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་མི་གཏོང་བ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་བ། སྦྱོར་བ་བཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་པ་ལ་མི་གཏོང་བར་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། 
5-385
མཐར་ཐུག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་གནས་དབྱུང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༥༦ ། དགེ་སློང་གནས་དབྱུང་བར་སྨྲ་ཡང་དག་དང་། །གནས་ལོངས་གཅིག་བྱེད། ཤེས་གཙོ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པས། ཉེ་དགའ་ཅན་སོང་ནས་ངུས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་དུ། གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །གང་ཁྱེད་གནས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་སྟེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གནས་དབྱུང་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། གནས་བཅའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམ་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་འབྲལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྲུལ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛི་བྱེད་ན། 
5-386
མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཏེ། འདི་ཚང་ན་སྤངས་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༥༧ །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ལ་ཡང་། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའི་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་འཕྱར་གཡེངས་སོགས་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམས་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱས་འབད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་སུ། མིང་འདིའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས། ཁོ་བོ་གཉིས་དང་འདི་བཞིན་བྱས་སོ། །བྱས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་སྟོན་པས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གནང་བ་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལམ་གྱིས་དུབ་པ། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས། སྟོན་རའི་ཉའི་བར་དང་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་སྟོན་ར་ཉ་ནས།
5-384
开许是病人和病人照顾者、因道路疲劳者、恶比丘靠近的场合，以及若受持前安居则从夏月最后一日至秋月初一日之间，若受持后安居则从秋月初一日至
5-384
སྟོན་འབྲིང་ཉའི་བར་ལ་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ།
中秋月圆日之间，与沙弥同宿无过失。
༥༥ །ཆོས་འགར་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་བསྒོ་སྨད་པ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ།
于某法生恶见劝谏呵责时。如世尊说为障碍法。
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
此等词语的含义。缘起是：从前在舍卫城有一名阿利吒比丘说："世尊所说的障碍法，依止它们也不会成为障碍，
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ཏེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
世尊所说法我知道。"听到此事后禀告佛陀。佛陀说："应当呵责并劝诫他。"
བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་གྱིས་ཤིག །བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ནས། གསོལ་པས། སྨད་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག །
即使劝诫仍不放弃，又禀告佛陀。佛陀说："用白四羯磨劝诫他。"仍不放弃，又禀告佛陀。佛陀说："做呵责羯磨。"
བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ནས། དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།
做了也不放弃，再次禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。基础是"世尊所说障碍法，依止它们也不会成为障碍，
དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་མི་གཏོང་བ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གཟུང་བ།
这样世尊所说法我知道"等参与的言语不放弃，意念是对此极为执著并坚持，
སྦྱོར་བ་བཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་པ་ལ་མི་གཏོང་བར་འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ།
5-385
行为是对呵责劝诫和白四羯磨劝诫而作不放弃，并说"这是真实的，其他是虚妄的"随后进行命名，
5-385
མཐར་ཐུག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་གནས་དབྱུང་ཅིག་ཅར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཚང་ན་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
最终是用白四羯磨同时做呵责和驱摈，具足这些则成为不舍弃恶见相之堕罪。
༥༦ ། དགེ་སློང་གནས་དབྱུང་བར་སྨྲ་ཡང་དག་དང་། །གནས་ལོངས་གཅིག་བྱེད། ཤེས་གཙོ། དེ་སྐད་སྨྲས་པས་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལའོ། །
比丘被驱摈所说正确及，住处共享。知为主。对如此所说而被舍弃且未作忏悔的比丘。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི། དེ་ནས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པས། ཉེ་དགའ་ཅན་སོང་ནས་ངུས་པས། ཅིའི་ཕྱིར་དུ། གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་། །
此等词语的含义。缘起是：之后对阿利吒做了驱摈羯磨，他去见提婆达多，哭泣。提婆达多问："为什么哭？"阿利吒答："我被驱摈。"
གང་ཁྱེད་གནས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱས་པ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་ཟེར་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་ཞིང་ཉལ་བ་དང་།
提婆达多说"将你们驱摈者..."等如前相同（句子），又说："对被驱摈者难道没有村落或城镇吗？请住下并请求忏悔。"于是与他交谈并同宿，
དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་སྟེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གནས་དབྱུང་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་།
少数比丘讥讽禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。基础是被驱摈未舍恶见未作忏悔的比丘，
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་གཏམ་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་འབོགས་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་། གནས་བཅའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམ་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ།
意念是对此认知为主，行为是说话、授经、有的放矢地询问、共住、随顺、授教诫、说见解、一处同宿，
ལོངས་སྤྱོད་དང་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་འབྲལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བསྲུལ་ན་ཞེས་པའི་དོན་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛི་བྱེད་ན།
5-386
受用和供养占为己有，非为病人和离开见解的目的而放松，这就是指与他一起喧闹，
5-386
མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཏེ། འདི་ཚང་ན་སྤངས་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
最终是黎明出现，具足这些则成为随顺被舍者之堕罪。
༥༧ །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་ལ་ཡང་། ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན།
对被摈除沙弥也是。参与那些言语不放弃则应摈除沙弥。此等词语的含义。
གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའི་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་གཉིས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་འཕྱར་གཡེངས་སོགས་བྱེད་དོ། །
缘起是：提婆达多的两名沙弥刺和大者未离贪欲，与比丘们一起做靠肩、抬腿、挑逗、散乱等行为。
ཕྱིས་དེ་དག་གིས་བསྡམས་པ་དང་། བཤགས་པ་བྱས་འབད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། ཁྱེད་སུ། མིང་འདིའོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས། ཁོ་བོ་གཉིས་དང་འདི་བཞིན་བྱས་སོ། །
后来他们约束自己，忏悔并努力获得阿罗汉果。比丘们看见他们以神通在空中行走，问："你们是谁？""我们名叫这个。""你们曾对我们两人这样做过。"
བྱས་མོད་ཀྱི། ཕྱིར་བཅོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་སྟོན་པས་འདོད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ།
他们回答："是做过，但忏悔后获得阿罗汉果。佛陀说欲望是障碍。"


 །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ནས། སྙིལ་ཞིག །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བས་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་ཅན་སོང་ངོ་། །ཅིས་ངུ་། བསྙིལ་ལོ། །ཁྱོད་གཉིས་བསྙིལ་བ་དེ་གྲོང་སོགས་ནས་སྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཟེར་ནས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ། 
5-387
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་ལུང་འབོགས་པ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བསྙིལ་བ་ཞེས་པ་དགེ་ཚུལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་བཞམས་བསྒོ་བྱས། དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ལ་མི་དབང་བས། ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར། མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ། དེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ། དེས་མི་གཏོང་ན་གཉིས་པ་དང་། དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན། བསྙིལ་བའི་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་བྱ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ། ༥༨ །མ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ་ལའོ། །སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ལྷོ་ལམ་ནས། གར་མཁན་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དད་པར་ཤེས་ནས། 
5-388
སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་གར་སྟབས་སུ་སྦྱར་བས་དད་པ་ཅན་དགའ་བར་བྱས། འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ལད་མོ་སྦྱར་བས་མ་དད་པ་དགའ་བར་བྱས་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བོ། །དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་ནམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཆ་ལུགས་བླངས་ནས། གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གར་བྱས་པས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེར་འདུས་ཤིང་གར་མཁན་དེ་དག་ཀྱང་འོངས་པ་དང་། ལྷའི་གར་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་འདི་དག་ལྷའམ་ཀླུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སོ། །དེ་དག་གར་བྱས་གར་གྱི་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ནས་སོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སྒོར་བྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་འཚོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨོད་པ་ཁྱེད་གང་དུ་སོང་སར་མཐོ་བཙམས་སོ། །བདག་དེས་འཚོ་བ་ལགས་པས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སྟེར་ན་བཟོད་དོ། །དེས་ད་དུང་གནོད་དོ་སྙམ་ནས་བྱིན་ཏེ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །
5-389
དེའི་ཆུང་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེར་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གོས་རྐང་པའི་དཀྲིས་སམ་སྐ་རགས་ཡན་ཆད། བསམ་པ་བཅང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྱུར་བར་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། མི་གཏོང་ན་ཟློག་པའི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་ནས།
虽如此所说，但我知道它不会（成为障碍）。"此事禀告佛陀，佛陀说："应呵责劝诫，若不放弃则做遮止羯磨。"但沙弥仍执著于该言语，
སྙིལ་ཞིག །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བས་ངུ་ཞིང་ཉེ་དགའ་ཅན་སོང་ངོ་། །ཅིས་ངུ་། བསྙིལ་ལོ། །ཁྱོད་གཉིས་བསྙིལ་བ་དེ་གྲོང་སོགས་ནས་སྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག །
佛陀说："摈除他们！"两人被摈除后哭着去找提婆达多。提婆达多问："为何哭泣？"二人答："被摈除了。"提婆达多说："将你们摈除者，愿他们也被村落等处摈除！"
ཟེར་ནས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་སོགས་བྱེད་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡིག་ལྟ་མ་བཏང་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ།
5-387
说完后，将二人安置在附近并一起同宿等。此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。基础是被摈除且未舍恶见未作忏悔的沙弥，
5-387
བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་གཙོ་བོ། སྦྱོར་བ་ལུང་འབོགས་པ་སོགས་དང་། མཐར་ཐུག་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
意念是对此认知为主，行为是授经等，最终是黎明出现，具足这些则成为收留被摈除者之堕罪。
བསྙིལ་བ་ཞེས་པ་དགེ་ཚུལ་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་བཞམས་བསྒོ་བྱས།
"摈除"指对说"世尊所说为障碍法"等言语的沙弥进行呵责劝诫，
དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ལ་མི་དབང་བས། ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར། མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ།
若其不舍弃，因沙弥不受僧团羯磨权限，应将他从听闻范围驱逐，置于可见处，僧团作白，
དེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ།
一位比丘对他作白："放弃这样的恶见相！"使他明白，
དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ། དེས་མི་གཏོང་ན་གཉིས་པ་དང་། དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན།
若不舍弃则第一次羯磨宣说，若仍不舍弃则第二次，若仍不舍弃且因明显执著于此而随顺，
བསྙིལ་བའི་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་བྱ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ།
则以摈除白四羯磨直至第三次宣说，如前使之明白，若仍不舍弃则作结尾，完成后即为摈除。
༥༨ །མ་བསྒྱུར་གོས་གྱོན་པ་ལའོ། །སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་པ་དང་།
未染色衣着用时。未以蓝色或，红色或，紫红色染色自己的衣，乃至钵的盖子和
ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ལྷོ་ལམ་ནས། གར་མཁན་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ་དད་པར་ཤེས་ནས།
5-388
此等词语的含义。缘起是：南方道上有一舞者来到王舍城，知道人们对佛陀有信心，
5-388
སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་གར་སྟབས་སུ་སྦྱར་བས་དད་པ་ཅན་དགའ་བར་བྱས། འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ལད་མོ་སྦྱར་བས་མ་དད་པ་དགའ་བར་བྱས་པས་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་བོ། །
他将佛陀的传记编成舞蹈，使有信心者欢喜，看到众人更加喜爱，又编造模仿表演使无信心者欢喜，因此获得许多利养。
དྲུག་སྡེས་ཐོས་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་སྟེ། སྟོན་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་སྟབས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་དྲན་ནམ།
六群比丘听到后去找十二群比丘说："你还记得佛陀行菩萨行时有一种名为'北俱卢洲'的舞姿吗？"
སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགྲོས་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཆ་ལུགས་བླངས་ནས། གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གར་བྱས་པས།
十二群回答："在游乐园中行走时我一点也没忘记。"于是从王宫借来装束，在离那舞者不远处表演舞蹈，
སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེར་འདུས་ཤིང་གར་མཁན་དེ་དག་ཀྱང་འོངས་པ་དང་། ལྷའི་གར་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་འདི་དག་ལྷའམ་ཀླུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སོ། །
大多数人都聚集在那里，那些舞者也来了。他们看到如天神舞蹈一般，想："这些是天神还是龙？"而感到惊叹。
དེ་དག་གར་བྱས་གར་གྱི་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ནས་སོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས་འོད་མའི་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །
六群比丘跳完舞收起舞蹈装束离开后，舞者跟随他们来到竹林。
དེ་ནས་འཆར་ཀ་སྒོར་བྱུང་བ་དང་། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་འཚོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སྨོད་པ་ཁྱེད་གང་དུ་སོང་སར་མཐོ་བཙམས་སོ། །
然后优陀夷来到门前，舞者问："圣者，是您跳的舞吗？""贫者，我要使你不欢喜。"舞者说："我靠技艺谋生，你们这些诋毁我们的人，无论去哪里我都要非难你们。"
བདག་དེས་འཚོ་བ་ལགས་པས་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཐམས་ཅད་སྟེར་ན་བཟོད་དོ། །དེས་ད་དུང་གནོད་དོ་སྙམ་ནས་བྱིན་ཏེ་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ །
5-389
优陀夷说："我是靠此谋生，请原谅。""若全部给我则原谅。"舞者想"他还会伤害我"，于是给了他，但内心悲伤地坐着。
5-389
དེའི་ཆུང་གྲོགས་ཤིག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཆད་པས་བཅད་དོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཚིག་གོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེར་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
舞者的一位小伙伴问："为什么这样？"舞者回答："被惩罚而裁断了。这就是沙门的做法！"舞者讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་གོས་རྐང་པའི་དཀྲིས་སམ་སྐ་རགས་ཡན་ཆད། བསམ་པ་བཅང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
基础是从缠腰布或腰带以上的衣物，意念是想要持用，行为是未用适宜染料染色，最终是持用，具足这些则成为穿着未染色衣的堕罪。


 །སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་གོས་གསར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་ལག་ཏུ་གསར་དུ་སླེབ་པ་སྟེ། དགོས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གོས་དང་། ཁྱིམ་པས་ཚོན་གྱིས་བསྐུས་པ་ནི་རུང་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༥༩ ། རུང་གྱུར་རིན་ཆེན་གཡུལ་དང་རོལ་མོའི་ཆས། །སྐུད་རྒྱན་རེག་གམ་འཇུག །རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་འཕོང་དང་རོལ་མོའི་སྤོང་སར་ཕྱིན་ནས་འཕོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཁྱེའུའི་རྒྱན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་ནས་སོང་བ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཉེ་དགའི་ལག་དང་། ལ་ལས་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱན་འཕྲོག །ལི་ཚ་བྱི་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་འཚམ་རྒྱན་ཕྲོགས་སོ། །
5-390
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཛད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ། །དེ་མིན་གྱི་བོར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །དྲུག་སྡེས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་དང་། གླུ་བྲོའི་ཆས་འདུག་པ་ཁྲུས་བྱའམ་གླུ་བླང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གླུ་མ་བླངས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་གྱིས་གླུ་བླང་ངོ་ཟེར་ནས། གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་རོལ་མོའི་སྒྲར་བྱས་པས། ལི་ཙ་བྱིས་ཐོས་ནས། དེའི་དམག་ཏུ་ཤེས་ནས་གོ་བགོས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །གར་འདོང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་བཞད་གད་བྱས་སོ། །བདག་ཅག་སྔངས་པས། གནོད་པ་བྱས་ན་མི་རུང་གི་སོང་ཞིག །ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ལོག །དེའུ་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མས་གོས་རྒྱན་བཀྲོལ་བུ་མོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས། སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནོ། །བུ་མོ་དེས་རྒྱན་བཞག་ནས། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་བཏོགས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གཏོར་རོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉན་ནས་སོང་བ་དང་རྒྱན་བརྗེད། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་དུ་སྲིད་སྙམ། སྦེད་དུ་བཅུག་ནས་གསོལ་པས། ལེགས་ཏེ་ཞེས་གནང་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །གཞི་རང་གི་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའམ་རིན་པོ་ཆེ། དགོས་པ་གཡུལ་དང་། 
5-391
རོལ་མོ་དང་། རྒྱན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་དང་། ལག་ཆ་དང་། རྒྱན་རུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བསམ་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པར་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །ནོར་བུ་རྣམས་ནི་བརྡར་བ་དང་ཕུག་པས་རུང་བ་འགྱུར་ལ། རྒྱན་ནི་དེའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པས་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བཟོད་ན་དང་། མདའ་ནི་མདེའུ། གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། གྲི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་ལ་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླུ་གར་བྱེད་ལའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་གོས་གསར་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་ལག་ཏུ་གསར་དུ་སླེབ་པ་སྟེ། དགོས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གོས་དང་། ཁྱིམ་པས་ཚོན་གྱིས་བསྐུས་པ་ནི་རུང་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།
波罗提木叉中所说"新衣"是指新到自己手中的，为了需要。比丘、比丘尼等五众的衣和居士以染料染过的，已作成适用，所以无过失。
༥༩ ། རུང་གྱུར་རིན་ཆེན་གཡུལ་དང་རོལ་མོའི་ཆས། །སྐུད་རྒྱན་རེག་གམ་འཇུག །རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་དེར་སྨོས་པ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །
已适用珍宝、战具和乐器、饰线触碰或使触。非己所有珍宝和所提及者触碰或使人触碰是作者。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་འཕོང་དང་རོལ་མོའི་སྤོང་སར་ཕྱིན་ནས་འཕོང་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཁྱེའུའི་རྒྱན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ་ཞེས་བླངས་ནས་སོང་བ་དང་།
此等词语的含义。缘起是：优陀夷去射箭和音乐的地方，做了射箭等事，提婆达多在广严城拿走放在一边的童子装饰品，说"这是药叉的财物"然后离开，
ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཉེ་དགའི་ལག་དང་། ལ་ལས་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱན་འཕྲོག །ལི་ཚ་བྱི་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མཐོ་འཚམ་རྒྱན་ཕྲོགས་སོ། །
5-390
童子们有的抓住提婆达多的手，有的抓住脚问："为什么抢装饰品？"利差毗长老看见后问："为什么非难抢装饰品？"
5-390
ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཛད། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་རོ། །དེ་མིན་གྱི་བོར་ཅིག །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །
"为何如此做？""这是药叉的财物。""不是的，请放下！"这样三件事只是发生了而已。
དྲུག་སྡེས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན། ཁྲུས་ཀྱི་ཆས་དང་། གླུ་བྲོའི་ཆས་འདུག་པ་ཁྲུས་བྱའམ་གླུ་བླང་། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གླུ་མ་བླངས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་གྱིས་གླུ་བླང་ངོ་ཟེར་ནས།
六群比丘在广严城的游乐园看到沐浴用具和歌舞用品，说："要洗浴还是唱歌？我们很久没唱歌了，来唱歌吧。"
གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་རོལ་མོའི་སྒྲར་བྱས་པས། ལི་ཙ་བྱིས་ཐོས་ནས། དེའི་དམག་ཏུ་ཤེས་ནས་གོ་བགོས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །
他们唱歌跳舞时，将乐器声伪装成阿阇世王的乐器声。利差毗听到后，以为是他的军队，便穿上盔甲出来，
གར་འདོང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ཁོ་བོས་བཞད་གད་བྱས་སོ། །བདག་ཅག་སྔངས་པས། གནོད་པ་བྱས་ན་མི་རུང་གི་སོང་ཞིག །
问："去哪里？""阿阇世的声音出现了。""我们开玩笑。""我们惊慌了，若造成伤害不好，请走吧。"
ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། ཅི་སྟེ་ལོག །དེའུ་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
他们回去后问："为什么回来？""害怕他们杀死我们。"此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་མས་གོས་རྒྱན་བཀྲོལ་བུ་མོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནས། སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནོ། །བུ་མོ་དེས་རྒྱན་བཞག་ནས། སྣ་མའི་མེ་ཏོག་བཏོགས་ཏེ་སྟོན་པ་ལ་གཏོར་རོ། །
鹿母将衣服装饰解下交给女儿，前去听佛陀说法。女儿放下装饰品，采摘水生花撒向佛陀。
དེ་དག་ཆོས་ཉན་ནས་སོང་བ་དང་རྒྱན་བརྗེད། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་མཐོང་ནས་མ་གནང་མོད་ཀྱི། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གནང་དུ་སྲིད་སྙམ། སྦེད་དུ་བཅུག་ནས་གསོལ་པས། ལེགས་ཏེ་ཞེས་གནང་སྟེ་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ། །
他们听完法离开时忘了装饰品。阿难看到后想："虽未开许，但依此因缘可能会开许。"于是将其藏起来后禀告佛陀。佛陀说："很好。"开许除了那些情况。
གཞི་རང་གི་མ་ཡིན་པའི་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའམ་རིན་པོ་ཆེ། དགོས་པ་གཡུལ་དང་།
5-391
基础是非自己所有的珍宝所提及的或珍宝，目的是战争和
5-391
རོལ་མོ་དང་། རྒྱན་དུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། མཚོན་ཆ་དང་། ལག་ཆ་དང་། རྒྱན་རུང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བསམ་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ཀྱིས་དོགས་པ་མ་ཡིན་པ།
音乐和装饰而使用的武器、工具和适用装饰，意念是与据为己有相关且非担心浪费，
སྦྱོར་བ་ཆོས་ལྡན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་པར་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
行为是非因如法权力而触碰或使人触碰，最终是触碰，具足这些则成为摄取因缘的堕罪。
བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། །
若非与据为己有相关而以不浪费物品的心触碰则无过失。
ནོར་བུ་རྣམས་ནི་བརྡར་བ་དང་ཕུག་པས་རུང་བ་འགྱུར་ལ། རྒྱན་ནི་དེའི་དབྱིབས་སུ་དོད་པས་དང་། པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པར་བཟོད་ན་དང་།
珠宝通过打磨和穿孔而变成适用，装饰品通过具有其形状，琵琶等作为音乐的工具则是能发出声音，
མདའ་ནི་མདེའུ། གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ། གྲི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་དང་། སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ནི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །
箭指有箭头，弓指有弦，刀等只要是刀等，佛像若有舍利则称为适用。
ཕྱེ་མ་ལ་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གླུ་གར་བྱེད་ལའོ།
对粉末、宝石原石等则犯恶作罪。对于唱歌跳舞者也是。


 །གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ། ཐ་ན་ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་བརྡུངས་པ་ཡན་ཆད་ཉེས་བྱས། དེས་མཚོན་ནས་རྒྱན་གདགས་པ་བཅད་པ་དང་། དེས་ལུས་བསྐུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་ལྡན་གཞན་གྱི་བསྔོར་རུང་ཉེས་པ་མེད། །ཁྱིམ་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བ་དང་། 
5-392
སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་རེག་པ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་གཞན་གྱིར་བསྔོས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མལ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ཞོན་པས་འགྲོ་བ་དང་། གཞན་བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་གཉིས་དྲིས་བསྐུ་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ལུས་བསྐུ་བ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་བསྐུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྙེད་ན་བདག་པོར་དེ་མེད་དགེ་འདུན་རྫས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོར་བ་རྙེད་ན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་ན་བདག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཏད་དོ། །བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སུ་བྱའོ། ༦༠ །གནང་མིན་འཇུག་ངོགས་རུང་མིན་རིལ་པོར་བཀྲུས། །སོས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །
5-393
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ། གཉིས་པར་བཙུན་མོ། གསུམ་པར་གྲོང་གི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་བསྟབ་བོ་སྙམ་ནས། སྟོན་པ་ལགས། བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བདག་བསྡད་ལ། བདག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིག །བཙུན་མོ་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་གནང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་དད་ན་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྟག་སྙམ་ནས། དེར་སོང་ནས་གཉིས་ཁྲུས་བྱེད། བཞིས་གྲོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རེ་མོས་བྱས་ཤིང་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་བལྟ་བ་བཏང་བས་མཐོང་ནས། ཁྲིའུ་ཚུགས་ཤིག །བསྡད་དོ། །བསྡད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་བཏང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་ནས། འུ་ནི་ང་ལ་མཐོ་འཚམ་གྱིས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མ་མཉན་པར་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཨསྨ་པཱ་ར་ན་ཏའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ། བསམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པའི་ཁྲུས་བྱེད་པ། 
5-394
མཐར་ཐུག་ཆུས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་དང་པོ། ན་བ་དང་། ལས་དང་། ལམ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་རྣམས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ལྟེ་བར་མ་སླེབ་ཙམ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆུ་ལས་གཞན་པའི་འདག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༡ ། དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་བཅུག་ཤི་བ་ནའོ། །གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པ། ཐ་ན་ཆུར་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་བརྡུངས་པ་ཡན་ཆད་ཉེས་བྱས།
唱歌、跳舞、音乐全部使用，乃至如敲打水面如鼓一样，皆为恶作罪。
དེས་མཚོན་ནས་རྒྱན་གདགས་པ་བཅད་པ་དང་། དེས་ལུས་བསྐུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཆོས་ལྡན་གཞན་གྱི་བསྔོར་རུང་ཉེས་པ་མེད།
由此也表明切断佩戴装饰，以及用其涂抹身体也是（恶作罪）。因如法其他目的而转用则无过失。
།ཁྱིམ་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བ་དང་།
5-392
为增长居士福德而接受花环供奉佛塔，和
5-392
སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་རེག་པ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་གཞན་གྱིར་བསྔོས་ན་མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་དང་།
对佛像以佛陀想安立后触摸，对金银座椅想"是居士的"而归为他人所有，以无常想为讲法而坐，和
མི་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་དང་། མལ་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་། རྒ་བ་དང་ན་བ་སྦྱོར་བ་མི་བཟོད་པ་ཞོན་པས་འགྲོ་བ་དང་།
在非人家中食器和卧具是珍宝的情况，老者和病者不堪行走而乘骑，和
གཞན་བསོད་ནམས་འདོད་པས་རྐང་གཉིས་དྲིས་བསྐུ་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ལུས་བསྐུ་བ་དང་དུ་བླངས་ཤིང་བསྐུས་པ་དང་།
因他人希求福德而以香涂抹两足，为摆脱疾病而以香涂抹身体并接受并涂抹，和
དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་།
在僧团中和对居士说法，以及到居士家不洗浴不宜前往，和
ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་དང་། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
为治疗疾病而系护线，宣扬佛陀功德，以及唱诵三随续等，这些都无过失。
རྙེད་ན་བདག་པོར་དེ་མེད་དགེ་འདུན་རྫས། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོར་བ་རྙེད་ན་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྨྲ་ན་བདག་པོ་ཡིན་པས་དེ་ལ་གཏད་དོ། །
若得物则物主，无物主则僧物。若得他人丢弃物，说明特征者是物主，应交给他。
བདག་པོ་མ་བྱུང་ན་ཟླ་བ་དྲུག་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་འཇུག་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་སུ་བྱའོ།
若物主未出现，则六个月放入僧团库中，若之后仍未出现，则作为僧团物品。
༦༠ །གནང་མིན་འཇུག་ངོགས་རུང་མིན་རིལ་པོར་བཀྲུས། །སོས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ། །
5-393
非开许入水非适用全身洗。春季余下二月半和，夏季第一月以外。
5-393
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པའི་གཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོ། གཉིས་པར་བཙུན་མོ། གསུམ་པར་གྲོང་གི་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །
此等词语的含义。缘起是：王舍城有三处温泉，一处国王沐浴，第二处王妃沐浴，第三处城中人沐浴。
རྒྱལ་པོས་བདག་གིས་སྟོན་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་བསྟབ་བོ་སྙམ་ནས།
国王想："我已用所有资具供养佛陀及其弟子，但未以浴室供养，应当供养。"
སྟོན་པ་ལགས། བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བདག་བསྡད་ལ། བདག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་རྣམས་གཤེགས་ཤིག །བཙུན་མོ་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཞུས་པས། སྟོན་པས་གནང་ངོ་། །
国王说："世尊，请圣者们在我沐浴的地方沐浴，那时我退避，而当我沐浴时，圣者们请离开。王妃沐浴处女圣者们如前所述。"请求后，佛陀开许了。
དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་པོ་དག་དད་ན་དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྟག་སྙམ་ནས། དེར་སོང་ནས་གཉིས་ཁྲུས་བྱེད། བཞིས་གྲོགས་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་རེ་མོས་བྱས་ཤིང་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །
六群比丘想："如果国王有信心，就看看这信心如何。"于是去那里，二人沐浴，四人作伴，如此轮流沐浴。
རྒྱལ་པོས་བལྟ་བ་བཏང་བས་མཐོང་ནས། ཁྲིའུ་ཚུགས་ཤིག །བསྡད་དོ། །བསྡད་ནས་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་བཏང་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་ནས།
国王派人观看，看见后说："设置座位。"六群比丘坐下。坐下后国王多次派人观看，仍这样做，
འུ་ནི་ང་ལ་མཐོ་འཚམ་གྱིས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཁྲུས་བྱའོ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མ་མཉན་པར་སོང་ངོ་། །
国王说："他们对我不敬，取水来，我要沐浴。"说完后做了灌顶沐浴，在佛陀面前顶礼后不听法就走了。
སྟོན་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཨསྨ་པཱ་ར་ན་ཏའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ།
佛陀向阿难询问，阿难详细禀告后，佛陀依此事制定戒律。基础是非阿湿摩婆罗那陀地区的水，
བསམ་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ། སྦྱོར་བ་གནང་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དབང་བསྐུར་བས་སམ་འཇུག་པའི་ཁྲུས་བྱེད་པ།
5-394
意念是为了沐浴，行为是非开许时间以灌顶或入水方式沐浴，
5-394
མཐར་ཐུག་ཆུས་ལྟེ་བར་སླེབ་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནང་བའི་དུས་ནི་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་དང་པོ།
最终是水达到肚脐，具足这些则成为沐浴的堕罪。开许的时间是春季二月半，夏季第一月，
ན་བ་དང་། ལས་དང་། ལམ་དང་། རླུང་དང་། ཆར་གྱིས་ཕོག་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་རྣམས་སོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་མེད་དོ། །
生病、工作、行路、被风吹、被雨淋和半月之时。非为沐浴而渡水则无此堕罪。
དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ལྟེ་བར་མ་སླེབ་ཙམ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆུ་ལས་གཞན་པའི་འདག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
时间未加持、洗到未达肚脐程度，以及用非水洗涤剂洗涤等，皆为恶作罪。
༦༡ ། དུད་འགྲོ་གསོད་དམ་གསོད་བཅུག་ཤི་བ་ནའོ། །གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་བསྣུན་ནའོ།
杀或使他杀畜生死亡时。以杀心打击畜生时。


 །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱིས་པ་འཕོང་སློབ་པ་དག་མཐོང་ནས། ཅི་བྱེད། འཕོང་སློབ་བོ། །གཡས་འཕོང་གཡོན་འཕོང་མདའ་ལྔ་འཕང་བ་དག་བྱོས་ཤིག་བྱས་པས། ལག་པ་བསྒྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རེ་སྐན། འཕགས་པས་མཁྱེན་ནམ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། མཛོད་དང་། གཞུ་འོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་གཞུ་གཏད་པས། རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་འོན་ཅིག །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་རྒྱུ་བ་མཐོང་བས་འདིའི་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་མཛོད་ཅིག །
5-395
དེས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་རེ་འཕངས་པ་དང་། བྱ་རོག་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་བྱུང་སྟེ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་བསླབ་བམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་བཙལ་གྱི། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་འོངས་ན་འཕོང་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ལག་འདྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །དེ་དག་སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་གི་སུ་འོངས་སྙམ་ནས། སུས་འོངས། འཆར་ཀའོ། །དེས་ཅི་བྱས། འདིའོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ཡང་ཡང་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཁྱེའུ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པར་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །ཁོང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བྱ་རོག་གི་རོ་འདི་སྨྱུག་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོར་ལ། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བྱ་རོག་བསད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིག །ཕྱིར་སློག་ན་མ་ལོག་ཅིག །ཕྱི་ཉིན་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཞིན་མི་འོ་ཅོག་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཟེར་ཡང་མ་ལོག་པར་བསྒྲགས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཤ་པགས་རུས་པ་རྒྱུས་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བ་གསོད་པ་ལ་ལྟོས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སེམས་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
5-396
གཞི་དུད་འགྲོ། བསམ་པ་གསོད་སེམས། སྦྱོར་བ་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་བསྣུན་པ། མཐུར་ཐུག་དུས་དེ་ཉིད་དུའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་གསད་པར་བྱ་བ་མང་ན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༢ །རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་མིན་དོན་འགྱོད་སྐྱེས་ལའོ། །ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཚུར་ཤོག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། བདག་ཅག་དྲུག་སྡེས་བརྙས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་བྱུང་གི ཐོས་པ་གཟུང་བས་སླར་དེ་ལ་དྲི་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཀློག་ཏུ་གསོལ། དེས་ཀླག་ཏུ་བཅུག་གོ །ཉེ་དགས་འཆར་ཀ་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི། བསྐྲད་དོ། །ཁྱེད་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ན་བདག་ལ་བརྟེན་གྱི། སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་ལ་གནོད་དོ། །འཆར་ཀ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཐབས་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། བརྩམས་སོ། །ཅི་བྱས། ཐོས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེས་ཅི་བྱ། 
5-397
ངེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་རེ་སྐན། ཅི་མཚམས་མེད་བྱས་སམ། དེ་གཉིས་མིན་ཏེ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད། ཀློགས་ཤིག །ཅི་འདྲ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། ཁྱེད་ལ་སུ་ཟེར། འཆར་ཀའོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱིས་པ་འཕོང་སློབ་པ་དག་མཐོང་ནས། ཅི་བྱེད། འཕོང་སློབ་བོ། །
此等词语的含义。缘起是：优陀夷在舍卫城看见一些孩童学习射箭，问："在做什么？"他们回答："学习射箭。"
གཡས་འཕོང་གཡོན་འཕོང་མདའ་ལྔ་འཕང་བ་དག་བྱོས་ཤིག་བྱས་པས། ལག་པ་བསྒྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །
优陀夷说："右射、左射、抛射五箭这些做给我看。"孩童们手臂弯曲着转身避开。
ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རེ་སྐན། འཕགས་པས་མཁྱེན་ནམ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ།
孩童们说："如果您的老师也不知道，您怎么会知道呢？"优陀夷回答："圣者知道吗？"等如前相同。
མཛོད་དང་། གཞུ་འོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་གཞུ་གཏད་པས། རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་ན། སློབ་དཔོན་གྱི་འོན་ཅིག །
优陀夷说："请做吧，取弓来。"他们递过弓，优陀夷说："这就像棉花弓，拿老师的来。"
དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་རྒྱུ་བ་མཐོང་བས་འདིའི་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་ངམ། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་། རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ལ་ཁར་དབྱུང་མཛོད་ཅིག །
5-395
那时他看见天空中有乌鸦飞过，说："是要射中它的嘴使箭从肛门出来，还是射中肛门从嘴出来？我要从肛门射入从嘴出来。"
5-395
དེས་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་རེ་འཕངས་པ་དང་། བྱ་རོག་ཁ་སྟེང་དུ་བལྟས་པའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་བྱུང་སྟེ་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །
优陀夷向四方各射一箭，然后射中一只嘴朝上的乌鸦的肛门，箭从嘴中出来，乌鸦坠落在地。
འདི་ལྟར་བསླབ་བམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་བཙལ་གྱི། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྦུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་རུང་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །
孩童们说："要这样学习吗？否则我们会寻找别的老师。那挥动无果实的稻壳有什么用？"说完就离开了。
སློབ་དཔོན་འོངས་ན་འཕོང་བྱོས་ཤིག །དེ་དག་ལག་འདྲིལ་བཞིན་བསྒྱུར་རོ། །
老师回来后说："来射箭吧。"孩童们手臂弯曲着转身。
དེ་དག་སྔར་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བྱུང་གི་སུ་འོངས་སྙམ་ནས། སུས་འོངས། འཆར་ཀའོ། །དེས་ཅི་བྱས། འདིའོ། །
老师想："出现了以前没有的态度，是谁来过？"问："谁来了？"孩童们回答："优陀夷。""他做了什么？""这个。"
དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་སྔར་དང་འདྲ། དེས་ཡང་ཡང་མཐོ་འཚམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་མོ། །
老师说："那是菩萨的"等如前相同。老师心想："他多次非难，我要想个办法。"
ཁྱེའུ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་པར་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །
老师问："孩子们，你们想宣扬他的功德吗？"孩童们回答："想。"
ཁོང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བྱ་རོག་གི་རོ་འདི་སྨྱུག་མའི་རྩེ་མོ་ལ་ཕྱོར་ལ། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔའི་སྦྱོར་བས་བྱ་རོག་བསད་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིག །
老师说："当他去乞食时，把这乌鸦尸体挑在竹竿上，宣称'圣者优陀夷用五箭法杀死的乌鸦就是这个'。"
ཕྱིར་སློག་ན་མ་ལོག་ཅིག །ཕྱི་ཉིན་འཆར་ཀ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཞིན་མི་འོ་ཅོག་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཟེར་ཡང་མ་ལོག་པར་བསྒྲགས་པ།
老师又说："即使他要你们回去也别回去。"第二天优陀夷出来乞食，尽管让所有跟随者回去，但他们不回去而是宣称：
ཁྱིམ་པ་དག་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཤ་པགས་རུས་པ་རྒྱུས་པ་གང་ཡང་མི་རུང་བ་གསོད་པ་ལ་ལྟོས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་སེམས་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
5-396
"居士们，此人未离杀生，看他杀害肉皮骨筋皆不适合的（生物），谁还想给他布施食物？"因孩童们讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
5-396
གཞི་དུད་འགྲོ། བསམ་པ་གསོད་སེམས། སྦྱོར་བ་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་བས་བསྣུན་པ། མཐུར་ཐུག་དུས་དེ་ཉིད་དུའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྟེ། དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
基础是畜生，意念是杀心，行为是用身体或与之相关物打击，最终是当时或其他时候死亡，这就成为杀畜生的堕罪。
སྦྱོར་བ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་གསད་པར་བྱ་བ་མང་ན་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྣུན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།
即使是一个行为，若欲杀害的对象多，则对每一个都成一个堕罪。打击众生形像则犯恶作罪。
༦༢ །རྫོགས་ལ་དགེ་སློང་མིན་དོན་འགྱོད་སྐྱེས་ལའོ། །ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།
已圆具者非比丘义令生悔时。"你未圆具且"
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལ་ཚུར་ཤོག་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ།
此等词语的含义。缘起是：优陀夷对十七群比丘从"过来"到"驱逐到户外"如前相同。
བདག་ཅག་དྲུག་སྡེས་བརྙས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་བྱུང་གི ཐོས་པ་གཟུང་བས་སླར་དེ་ལ་དྲི་མི་དགོས་སོ་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཀློག་ཏུ་གསོལ། དེས་ཀླག་ཏུ་བཅུག་གོ །
十七群说："我们被六群轻视是因为听闻少的缘故，若掌握听闻则不必再向他们请问。"于是请一位比丘教他们诵读，那位比丘让他们诵读。
ཉེ་དགས་འཆར་ཀ་ལ་བཅུ་བདུན་སྡེས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་པ་ཅི། བསྐྲད་དོ། །
提婆达多问优陀夷："十七群为何不供养你？"优陀夷回答："我把他们驱逐了。"
ཁྱེད་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ན་བདག་ལ་བརྟེན་གྱི། སྡེ་སྣོད་ཤེས་ཤིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་ལ་གནོད་དོ། །
提婆达多说："你们是对沉睡的蛇用鞭子打了。如果他们听闻少，就会依靠我；如果他们懂得三藏并能胜过他方，就会损害我们。"
འཆར་ཀ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་འཛིན་མི་ནུས་པའི་ཐབས་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། བརྩམས་སོ། །ཅི་བྱས། ཐོས་པ་གཟུང་ངོ་། །དེས་ཅི་བྱ།
5-397
优陀夷说："我要想办法使他们听闻少且无法受持。"说完去见十七群比丘，问："你们精进了吗？"他们回答："精进了。""做了什么？""受持听闻。""这有什么用？"
5-397
ངེས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་རེ་སྐན། ཅི་མཚམས་མེད་བྱས་སམ།
十七群回答："进入决定而尽诸漏。"优陀夷说："怎么可能呢？难道你们犯了无间罪吗？"
དེ་གཉིས་མིན་ཏེ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། དེ་དག་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག །
优陀夷又说："都不是，难道你们没听说'未满二十岁不得圆具'吗？"十七群比丘听后忧心忡忡地坐着。
སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད། ཀློགས་ཤིག །ཅི་འདྲ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ།
那位老师来了，问："为何忧伤？继续诵读吧。""怎么样"等如前相同。
ཁྱེད་ལ་སུ་ཟེར། འཆར་ཀའོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།
老师问："谁对你们说的？"他们回答："优陀夷。"少数人讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。


 །གཞི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་སེམས་བཞད་གད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ། མཐར་ཐུག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་གོ་བ་ཙམ་སྟེ། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༣ །གཡའ་བར་བྱ་སེམས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཅིག་ལས་སུ་བསྐོ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །
5-398
དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་ཉན་པར་བྱུང་ནས་དེར་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་དྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲོ་གང་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ནས་དྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་དགེ་བསྐོས་བབ་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནུབ་གཅིག་བདག་ཆད་པས་ཉལ་གྱི། བཅུ་དྲུག་གིས་དྲོན་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དགེ་བསྐོས་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་མཛད་དེ་ནམ་ལངས་པ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྡུས། སྒོ་ཕྱེ་ཆག་ཆག་བཏབ་གདན་བཤམས་སྤོས་བྲིམས་ནས་གཎྜྻི་བརྡུངས་སོ། །དེས་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིད་སད་ནས་བལྟས་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཕར་ཁྱུག་ཚུར་ཁྱུག་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། འོ་ཅག་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། གྲོགས་མ་བྱས་པས་མ་ལེགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་མ་ཐག་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཟེར་ནས་གཞོན་པས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས། རྒན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག །ཆོས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པས་བག་དེ་བཟོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་རླུང་གྱེན་དུ་འཆུགས་ཏེ་ཤིའོ། །དེ་གཏད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། 
5-399
ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད། སྔོན་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བཅུ་དྲུག་སྡེར་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །མ་ལེགས་སོ་ཟེར་ཞིང་། གཞན་དག་སོག་མའི་མེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་འབར་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤྱོའང་ཅི་ཡང་མི་ཟེར། འཆར་ཀས་དྲིས་པས་དེ་སྐད་ཟེར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བར། བསམ་པ་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རང་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། ༦༤ ། དགའ་བས་ཆུ་ལ་རྩེ་འཇོ་མིན་པ་ལའང་། །ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཉེ་བ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་གྲོགས་དག་ལ་དགེ་རྩ་བརྟགས་པས་ཡོད་ཅིང་བདག་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས། དེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ན་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཆུ་བཙགས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་ཆུར་ཞུགས་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནས་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དང་། རྒོད་བག་དང་། འཕྱར་གཡེང་དག་བྱེད་དོ། །ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་བསྡད་དོ། །
5-400
གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་ན་ཡོད་པ། བཅུ་འདུན་སྡེ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་མཐོང་ནས། ཡོན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས། ལྷ་དེ་དག་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་མོད་ལྷ་བགྲེས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་མ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།གཞི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པའི་སེམས་བཞད་གད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སྦྱོར་བ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སམ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ།
基础是具戒比丘对其他比丘，意念是不接触快乐之心，通过玩笑方式，行为是说"你未圆具"或"你犯了波罗夷"等使人了解非比丘性的言语，
མཐར་ཐུག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་གོ་བ་ཙམ་སྟེ། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ།
最终是无论是否生起悔意，只要理解即可，这就成为令生悔的堕罪。除了非比丘的含义以外，
དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།
以僧残等令生悔是恶作罪。
༦༣ །གཡའ་བར་བྱ་སེམས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་བཅུ་བདུན་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། གཅིག་ལས་སུ་བསྐོ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །
5-398
欲挠痒心对挠痒者。对比丘以手指等。此等词语的含义。缘起是：目犍连在十七群出家时，委派一人做事时，大家都一起帮忙做。
5-398
དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་ཉན་པར་བྱུང་ནས་དེར་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་དྲོན་བྱས་སོ། །
另一次，大家整夜听法，所有人都聚在一起取暖。
ཕྱི་ཉིན་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲོ་གང་བྱུང་ནས་དེར་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ནས་དྲོན་བྱས་སོ། །
第二天僧团聚会，在那里大家又一起取暖。
ཕྱི་དེ་ཉིན་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་དགེ་བསྐོས་བབ་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ། །
后一天轮到十七群中一人担任维那，当天大家一起装饰了佛殿而坐。
དེ་ནུབ་གཅིག་བདག་ཆད་པས་ཉལ་གྱི། བཅུ་དྲུག་གིས་དྲོན་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །
那晚一人想："我太疲倦要睡觉，十六人能取暖。"就这样所有人都睡了。
དགེ་བསྐོས་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་མཛད་དེ་ནམ་ལངས་པ་དང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསྡུས། སྒོ་ཕྱེ་ཆག་ཆག་བཏབ་གདན་བཤམས་སྤོས་བྲིམས་ནས་གཎྜྻི་བརྡུངས་སོ། །
维那一人整夜工作，天亮后收拾灯盏、开门、打扫、摆设座位、散香，敲打犍椎。
དེས་བཅུ་དྲུག་པོ་གཉིད་སད་ནས་བལྟས་པ་དང་། གཅིག་པུ་ཕར་ཁྱུག་ཚུར་ཁྱུག་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ།
这声音使十六人醒来，看到那位维那一个人来回奔忙，彼此说道：
འོ་ཅག་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། གྲོགས་མ་བྱས་པས་མ་ལེགས་ཀྱི་ཟས་ཟོས་མ་ཐག་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཟེར་ནས་
"我们谁都没帮忙吗？这人一向在我们所有日常事务中走在前面，不帮忙不好，吃饭后就请求他原谅吧。"
གཞོན་པས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས། རྒན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག །
年轻者触碰他的脚，年长者搂住他的脖子请求宽恕。但那人什么也不说。
ཆོས་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པས་བག་དེ་བཟོད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་རླུང་གྱེན་དུ་འཆུགས་ཏེ་ཤིའོ། །
一位了解法的人给他挠痒，那人说"好了，我原谅"。所有人都给他挠痒，他气上逆，死了。
དེ་གཏད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་།
5-399
他们处理尸体并悲哀时，
5-399
ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད། སྔོན་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་བཅུ་དྲུག་སྡེར་གྱུར་ཏེ་ཕམ་པའང་བྱུང་ངོ་། །མ་ལེགས་སོ་ཟེར་ཞིང་།
有人问："为什么这样做？"有人说："从前十七群变成十六群，还出现了波罗夷。真是不好！"
གཞན་དག་སོག་མའི་མེ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་འབར་ཞིང་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤྱོའང་ཅི་ཡང་མི་ཟེར།
其他人说："如草之火，刹那燃烧，刹那熄灭。"大家都不怎么说话。
འཆར་ཀས་དྲིས་པས་དེ་སྐད་ཟེར་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །
优陀夷询问后他们如此说，少数人讥讽，此事禀告佛陀，佛陀依此事制定戒律。
གཞི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བར། བསམ་པ་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་རང་གི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ།
基础是其他比丘身体任何部位，意念是欲令其痒的心，行为是用自己身体任何部位挠痒，
མཐར་ཐུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་དབྱེ་བ་མེད་དོ།
最终是体验，这就成为挠痒的堕罪。对此每次触碰不分为不同的堕罪。
༦༤ ། དགའ་བས་ཆུ་ལ་རྩེ་འཇོ་མིན་པ་ལའང་། །ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ནའོ། །
欢喜水中嬉戏非渡河时也。于水中嬉戏随成时。
ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཉེ་བ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་གྲོགས་དག་ལ་དགེ་རྩ་བརྟགས་པས་ཡོད་ཅིང་བདག་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས།
此等词语的含义。缘起是：十七群中的优波离获得阿罗汉果后，观察同伴们的善根，看到他们有善根且依赖自己，
དེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ན་དེ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཆུ་བཙགས་ནས་གོས་ཕུད་དེ་ཆུར་ཞུགས་ནས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་།
当他跟随他们时，他们去了一条河边，过滤水后脱下衣服进入水中，从水面浮出，
འོག་ཏུ་ནུབ་པ་ནས་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དང་། རྒོད་བག་དང་། འཕྱར་གཡེང་དག་བྱེད་དོ། །
潜入水底，划水，嬉闹，玩耍等。
ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་བསྡད་དོ། །
5-400
优波离渡过河后穿好法衣坐着。
5-400
གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་ན་ཡོད་པ། བཅུ་འདུན་སྡེ་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་མཐོང་ནས། ཡོན་གནས་ཀྱི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས། ལྷ་དེ་དག་ལང་ཚོ་གསར་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལགས་མོད་ལྷ་བགྲེས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་མ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ།
在高楼上的光胜天神看到十七群比丘在水中嬉戏，说："看那供养处的美丽啊！这些天人虽以青春之身行梵行，但即使天人年老也未曾如此，真是稀有！"


 །དེ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་དགའི་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབབ་པར་བྱས་ནས་སོང་བ་འཕྲེང་ལྡན་མས་མཐོང་ནས། ལྷ་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་པོས། དགྲ་བཅོམ་པ་འཕྱར་གཡེང་གི་རྩེ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ལྷས་གསན་ན། སྟོན་པ་དགེ་སློང་འདུག་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ལ། ལངས་ན་བྲལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་གསན་ཏམ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕྲེང་ལྡན་མས་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་མི་རྩེ་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆུའི་ཡུལ། བསམ་པ་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མཐར་ཐུག་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ། 
5-401
ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་དང་རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གསེག་མ་དང་། འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། རྦ་ཀློང་དང་། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སིམ་པ་དང་། རྐྱལ་སློབ་པའི་ཆེད་དང་། གྲང་བར་འདོད་པས་བྱེད་ན་ཉེས་མེད་དོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༥ ། མ་བསྲུང་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ཉལ་མཚན་མཐར། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མ་འགགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་སོང་ནས་བསྟི་གནས་གཡས་པས། ཁྱེའུ་དག་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མ་ལ་གཡོས་ཤིག །གཡས་པས་དེས་ཕུལ་ཏེ་བཤམས་ཏེ་བཞུགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དེར་འདུག་པ་དང་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཞབས་བཀྲུ་བར་བགྱིའོ། མི་འཁྲུད་དོ། །བསྐུ་བ་ཁྱེར་ནས་ཞབས་བསྐུའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་མི་བསྐུད་དོ། །ཟན་ཁྱེར་ནས་དྲངས་པས་མི་ཟའོ། །དེར་བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་སྒྱུ་བསྟན་པས་མ་ཚུགས་ནས། འདི་ཆད་པས་ཉལ་དུ་བཅུག་ནས་ནམ་ཕྱེད་པ་དང་འགྲོའོ་སྙམ་སྟེ་སོང་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད། དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། །སང་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། 
5-402
སྒོ་བཅད་ནས་ཟའོ། །དེ་བཞིན་བྱས་ན་བསོད་སྙོམས་དྲངས་པ་དང་། མིང་པོ་གཉིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་པ་ན། སྲིང་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ཁ་རྩང་ནས་ད་དུང་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་གཉིས་བདག་ཅག་མིས་བརྙས་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ལན་ནོ། །གསོད་དོ་སྙམ་རལ་གྲི་ཤུགས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་བརྒྱུགས་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའང་ལྟད་མོ་ལ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་བསྐུལ་ནས་དོང་ངོ་། །མ་འགགས་པས་སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཕྱིར་འབྱུང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་ཆོད་ཅིག །དེ་ཕྱིར་བྱུང་མོས་སྒོ་བཅད་པ་དང་། མ་འགགས་པས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་སོ་སྐྱེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སེམས་གཏོད་པས་དད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས། ཁ་ཅིག་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པར་བཀོད་དོ། །དེ་སླར་ལོག་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས། འཕགས་པ་བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅུང་ཟད་བདེ། ཅུང་ཟད་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་སྨྲས་པས། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་རུང་ངམ། མི་རུང་བས་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་མ་བསྲུང་བའི་བུད་མེད་མཐུ་ཡོད་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ། བསམ་པ་ཉལ་བར་འདུན་པས། སྦྱོར་བ་མཚན་མོ་ཉལ་བ། མཐར་ཐུག་ཕྱི་མའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
།དེ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་དགའི་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ནས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབབ་པར་བྱས་ནས་སོང་བ་འཕྲེང་ལྡན་མས་མཐོང་ནས།
优波离知道后，说："国王别不悦。"于是所有人升空离去，使影子落在国王身上。持花鬘女看到后说：
ལྷ་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག །རྒྱལ་པོས། དགྲ་བཅོམ་པ་འཕྱར་གཡེང་གི་རྩེ་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །ལྷས་གསན་ན།
"天神啊，请看那美丽！"国王说："阿罗汉没有玩耍嬉戏的时刻。"天神回答："若您听说：
སྟོན་པ་དགེ་སློང་འདུག་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ལ། ལངས་ན་བྲལ་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ། །
佛陀教导比丘坐时有烦恼，起时已离烦恼，由此可见心如闪电，三昧如金刚，以智慧降伏烦恼。
ཞེས་གསུངས་པ་མ་གསན་ཏམ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ། །འཕྲེང་ལྡན་མས་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་མི་རྩེ་བའི་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས།
难道您没听说过吗？"国王因听闻少而不说话。持花鬘女说："若制定在水中不得嬉戏的戒律就好了。"
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆུའི་ཡུལ། བསམ་པ་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་རང

 །
5-403
མིའི་བུད་མེད་མཐུ་མེད་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་མཐུ་མེད་པ་སོགས་བྱ་གག་གི་ཚད་ཙམ་པའི་བོང་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༦ །སྔངས་འདོད་འཇིག་རྒྱུས་གོ་ནའོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་པས་རུང་སྟེ་སྔངས་པར་འདོད་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེས་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀས་ལྭ་བ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མར་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེས་མཐོང་བས་ཅི་སྟེ་ཁ་རོག་འཁོད། མི་མ་ཡིན་པས་གཙེས་སོ། །འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བསྲུང་བས་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྡིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་འཛིན་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །མེ་ཁང་གྲྭ་བཞིར་མར་མེ་བཞི་ཞོག་ལ་རྫ་མ་ཁོབ་ཅིག །དེས་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་པ་དང་། དེའི་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ངེད་གྲོགས་ཡིན་པས་གཏོང་སྙམ་མམ། མི་མ་ཡིན་ཆེས་ཆེ་བ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །
5-404
ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཟེར་ནས་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས། དེས་ཕྱེད་འདྲུད་དེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ཉིན་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས། ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་བྱས་སོ། །རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སམ། བཞད་གད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ། མཐར་ཐུག་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་གོ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༦༧ ། འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ན་མིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེའང་འབྲང་ངོ་། །ལམ་ཁ་ན་རྫིང་ཞིག་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱེད་ངེད་ལ་འགྲན་ན་ཚུར་ཤོག །ཆུའི་ནང་དུ་འདུག་སུ་ནུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འཐོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཁྱེར། 
5-405
ས་འབོག་གི་ནང་དུ་སྦས་ནས་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བརྒྱུགས་སོ། །བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་མི་སྣང་ནས་ཡང་འོང་དུ་ཞུགས་སོ། །ཡང་བལྟས་ཡང་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། དྲུག་སྡེའི་གོས་སྦས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་ལངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་མི་སྣང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སློབ་མའི་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས། བདག་གི་མཆིད་མི་ཉན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཞོན་ནུ་དག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ན་མི་རུང་གིས་ཆུ་རྒོལ། དྲུག་སྡེས་རད་པ་སྦས་སོ། །དེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །གྱོན་ཏེ་སོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས། དེ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས། མཁན་པོས་མ་དགོངས་ན་ཟན་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ། བསམ་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྦེད་པ་སྟེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

 །
5-403
མིའི་བུད་མེད་མཐུ་མེད་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་། དུད་འགྲོ་མོ་མཐུ་མེད་པ་སོགས་བྱ་གག་གི་ཚད་ཙམ་པའི་བོང་ཚོད་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༦ །སྔངས་འདོད་འཇིག་རྒྱུས་གོ་ནའོ། །བཞད་གད་བྱ་བར་བསམ་པས་རུང་སྟེ་སྔངས་པར་འདོད་པས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེས་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀས་ལྭ་བ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་མར་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྔངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །སློབ་དཔོན་དེས་མཐོང་བས་ཅི་སྟེ་ཁ་རོག་འཁོད། མི་མ་ཡིན་པས་གཙེས་སོ། །འདི་ན་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བསྲུང་བས་མི་མ་ཡིན་པ་མེད་ཀྱི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སྡིགས་སོ་སྙམ་ནས་དེ་འཛིན་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །མེ་ཁང་གྲྭ་བཞིར་མར་མེ་བཞི་ཞོག་ལ་རྫ་མ་ཁོབ་ཅིག །དེས་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་པ་དང་། དེའི་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། འཆར་ཀའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ངེད་གྲོགས་ཡིན་པས་གཏོང་སྙམ་མམ། མི་མ་ཡིན་ཆེས་ཆེ་བ་བསད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱའོ། །
5-404
ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཟེར་ནས་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས། དེས་ཕྱེད་འདྲུད་དེ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཕྱི་ཉིན་འབྲུ་མར་གྱིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བ་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་ནས། ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་བྱས་སོ། །རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སམ། བཞད་གད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་འཇིག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ། མཐར་ཐུག་བདག་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས་བྱས་པ་སྟེ། དངངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་གོ་བར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༦༧ ། འདི་པ་དབང་། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་འཇུག་ན་མིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་དྲུག་སྡེ་དང་བཅུ་བདུན་སྡེའང་འབྲང་ངོ་། །ལམ་ཁ་ན་རྫིང་ཞིག་མཐོང་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁྱེད་ངེད་ལ་འགྲན་ན་ཚུར་ཤོག །ཆུའི་ནང་དུ་འདུག་སུ་ནུས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འཐོན་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གོས་ཁྱེར། 
5-405
ས་འབོག་གི་ནང་དུ་སྦས་ནས་མྱུར་བར་མྱུར་བར་བརྒྱུགས་སོ། །བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བ་དང་དྲུག་སྡེ་མི་སྣང་ནས་ཡང་འོང་དུ་ཞུགས་སོ། །ཡང་བལྟས་ཡང་འོག་ཏུ་ཞུགས་ནས། དྲུག་སྡེའི་གོས་སྦས་ལ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་ལངས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གོས་མི་སྣང་ནས་མཐའ་ཞིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུས་སློབ་མའི་འབྱོར་པ་ལ་གཟིགས། བདག་གི་མཆིད་མི་ཉན་པས་ཇི་ལྟར་བྱ། གཞོན་ནུ་དག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ན་མི་རུང་གིས་ཆུ་རྒོལ། དྲུག་སྡེས་རད་པ་སྦས་སོ། །དེས་བླངས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །གྱོན་ཏེ་སོང་བས་དགེ་སློང་རྣམས། དེ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་དབང་གི་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས། མཁན་པོས་མ་དགོངས་ན་ཟན་གཅད་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་སྡེ་ལྔ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་དང་ལྡན་པ་རུང་བ། བསམ་པ་ཕན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྦྱོར་བ་རང་ངམ་གཞན་ལ་བཅོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྦེད་པ་སྟེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
翻译
5-403
如果与无力（性能力弱）的人类女性、阴阳人（中性人）、化身（变化的人）、无力的雌性动物等大小约如鸡卵大小的生物，在夜晚结束前在同一处所共寝，则构成恶作罪。66. 如果因为想吓唬、欲望或令人恐惧而理解。虽然以开玩笑的想法是可以的，但如果是想吓唬人，等等的意思是：背景是十七群比丘在火房里放置灯烛开始念诵经文时，羯磨比丘将皮袍毛面朝外穿着，熄灭灯火并说"鬼来了"，其他比丘惊恐害怕地跑出来站在边上。上师看到后问："你们为什么静静地站着？是非人作祟吗？这里有五百位穿蓝衣的夜叉守护，所以没有非人，而是那些行为不端的人在恐吓你们。"他想："你想抓住他吗？" "想。" "在火房四角放置四盏灯，拿一个瓦罐，当他熄灭中间的灯时，你就照亮他并抓住他。"于是他照做并抓住了他，正要打他时，对方说："是羯磨！"他回答："你心里想着羯磨是我的朋友就放了他吗？即使杀死大非人也只是粗罪，可以忏悔。
5-404
说着"我要打你"，然后放了手。那人半拖着身子回到住处，第二天用芝麻油涂抹身体躺在床上被比丘看见："你怎么了？" "开了点小玩笑。" "这样做合适吗？" "这样做不合适的过患如下。"在申诉后，佛陀据此制定戒律：基础是对其他比丘，动机是先起嗔恨或想以玩笑吓唬人，行动是造成恐惧的任何不悦之因，结果是自己做或嘱托他人做，这就构成了惊吓他人的堕罪。如果传达悦意之事则为恶作罪。如果是为了使人厌离则无罪。67. 这归属于本人。如果隐藏或使人隐藏生活用具则不可。"这归属于出家人本人所有的钵等"的意思是：背景是佛陀与僧众前往另一户人家应供，六群比丘和十七群比丘跟在后面。路上看到一个池塘，十七群比丘说："如果你们要与我们比试，就来吧！让我们看谁能在水中待得久。"他们沉入水中后，近欢（六群比丘之一）上岸拿走十七群比丘的衣服，
5-405
藏在沙土里然后飞快地跑开。十七群比丘从水中出来看不见六群比丘，又潜入水中。他们再次查看后又潜下去，然后商议说："我们起来把六群比丘的衣服藏起来再走。"起身后发现自己的衣服不见了，只好站在一旁。这时舍利弗和目犍连带着五百名随从来到那里，舍利弗看到弟子们的窘境："他们不听我的话，该怎么办？年轻人们，过了午时不适宜，快过河吧。六群比丘藏了你们的衣服。"他找出衣服给了他们。他们穿上衣服离开后，比丘们对那两人说："如果这是为了调伏众生，你们为何不早来？如果师父不谅解，你们可能会被断绝饮食。"在申诉后，佛陀据此制定戒律：基础是对出家五众中任何人所拥有的钵等符合尺寸、适用的沙门生活用具，动机不是想帮助对方，行为是自己或嘱托他人，结果是隐藏，这就构成了隐藏他人物品的堕罪。


 །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྦེད་པ་ཉེས་བྱས། ཕན་པར་འདོད་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་མེད་དོ།
5-406
༦༨ །བྱིན་པ་སླར་སྤྱད་གཞི་དེས་དགའ་མིན་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་བླང་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དྲུག་སྡེའི་འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། འདུན་པ་ཀོའུ་ཤམ་བིར་སྙོམས་ལས་སུ་འདུག །ནབས་སོ་འགྲོ་མགྱོགས་ཤི དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཚོགས་ན་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་རྒས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མི་ཉན། དེས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་མི་ནུས་པས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། སློབ་མ་ལ་ལ་ལ་སྣམ་སྦྱར། ལ་ལ་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་བྱིན་ནོ། །བཀྲུས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་དབུལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྒས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྲིད་པས་བཀྲུས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །དེར་སྟོན་པས་ཀོ་ས་ལར་འགྲོ་འདོད་པ་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་ཆོས་གོས་མཁན་པོ་ལ་གཏམས་སོ། །བདག་ཅག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཆིའོ། །ང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། མཛའ་བ་ལ་ཐོམས་ཤིག །མཛའ་བོ་སུ་མཆིས། ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་བཞག་གོ །འོ་ན་མཚན་མ་ཐོབ་ལ་ཞོག་ཅིག །ཕྱིས་བླང་སླའོ། །དེ་དག་སྟོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་གཏུར་བུ་གཅིག་ནས་སྣམ་སྦྱར་ཕྱུང་ནས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་དུ་གྱོན་ཞིང་གཏུར་བུ་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་སོ། །
5-407
ཕྱིས་སྟོན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་གཞན་གྱོན་ལ་འདོང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་ཕྱུང་བ་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངོ་མ་ཤེས་ནས། མཁན་པོ་འདི་དག་ལགས་སམ། མཚན་མ་ཐོབ་ཅིག་བླང་སླའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། གཅིག་གིས་སྲུབས་ལ་ཤེས་ནས་མཁན་པོས་སྤྱད་དམ། སྤྱད་དོ། །བཀྲེན་པ་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །འདི་བས་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་བཟང་སྙམ་གྱོན་ཏེ་སོང་བས། གཏམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གོན། དེ་བཤད་པས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་རང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་གཏན་དུ་བྱིན་པ། བསམ་པ་གཞི་དེས་གཞན་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་དེས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པར། མཐར་ཐུག་སྤྱོད་པ་སྟེ། བྱིན་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༦༩ །འདོད་པས་ལྷག་མའི་སྐུར་བརྗོད་བག་ཙམ་ཀྱང་། །སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས། ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གྱད་བུའི་ནོར་རྫིང་བུ་རྡོ་བརྩིགས་ཅན་གྱི་འགྲམ་ན་ཉིན་མོ་གནས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏིངས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། 
5-408
གྱད་བུའི་ནོར་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་གཡོགས་སོ། །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་གི་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་དོ། །ཡང་གནས་དབྱུང་གི་ལས་ཉོའམ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་མ་ཡིན་མོད། ད་ནི་ཡང་དག་ཡིན་ཏེ་ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དང་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་གོས་སོ། །ཞེས་མ་གསུངས་སམ་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་གཉིས་ལྷ་མིར་བཏང་ན་ངན་འགྲོར་གནས་སམ། ཅི། ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་སམ། མིག་གིས་མཐོང་བས་མིག་དབྱུང་བར་བྱ་གྲང་། དེ་གསོལ་བས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག །བརྟགས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་སོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ། བསམ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་དེ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས། སྦྱོར་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐུར་པ་གསོལ་བར་བརྗོད་པའམ་བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་། མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧༠ ། འདོད་པས་བུད་མེད་ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བ། །ཕན་ཕྱིར་མིན་ལའོ།

翻译
隐藏不适用物品为恶作罪。如果是出于想要帮助的动机则无罪。
5-406
68. 对已施予之物再次使用，若对方因此不欢喜则有过。"向比丘施予衣物而无取回之意"等的意思是：背景是六群比丘中的羯磨证得阿罗汉果，欢喜在憍赏弥进行平等事业，索迦速行已死，善爱和近欢二人都在僧团中。近欢年老了，弟子们不听他的话。他无法清洗和染色法衣，于是想找个办法，就将僧伽梨衣（大衣）给了一些弟子，将法衣等给了另一些弟子："洗净染色后再献回。" "我已经老了，这些就是你们的了。" "既然是自己的就洗净染色吧。"这时佛陀说："想去憍萨罗的人应当先处理好法衣的事情。"于是他们将法衣托付给近欢："我们要和佛陀一起去。" "我可能要死了，所以把衣物交给朋友吧。" "朋友是谁？" "就放在您手上。" "那么请留下记号再放置，之后好取回。"他们随佛陀离开后，近欢从一个箱子里取出僧伽梨衣，穿着直到变脏，然后放回同一箱子里。对所有衣物他都如此处理。
5-407
后来佛陀前往舍卫城，那些比丘想着要穿其他法衣去那里，到了后取出衣物发现已经变脏且无法辨认，就问："师父，这些是我们的吗？" "你不是说'请留下记号，好取回'吗？"一位通过缝线识别出衣物后问："师父您用过吗？" "用过。" "可怜的人，让他不快乐吧。"他想："这样还不如穿着路上的好法衣。"于是穿着它们离开。有人问："为什么不穿托付的那些衣服？"他解释后，被嘲笑的事情被禀告给佛陀，佛陀据此制定戒律：基础是比丘自己将衣物永久性地送给其他比丘，动机是明知对方因此不会高兴，行为是在没有得到允许的情况下，结果是使用它，这就构成了依靠所施予之物的堕罪。使用衣物以外的其他用品则为恶作罪。69. 出于欲望而以少许残余罪诬告。"欲望诬告"的意思是：背景是力护财在一个石砌池塘边白天居住。优钵罗色为听法而来，此时友爱和从地生二人正在洗净垃圾堆中捡来的衣服并晾晒在阳光下。
5-408
力护财的法衣角被风吹起盖到了优钵罗色的头上。友爱看到后说比丘犯了触摸残余罪。又问："你是否会做羯磨？"当时虽然不是真实的，但现在是真的，因为"连接"指的是头发和衣服的连接，是这样说的吗？"他向比丘们这样说。"如果你俩被送去天界或人间，会堕恶趣吗？""什么？你还要诬告吗？因为眼睛所见而要挖出眼睛吗？"此事被禀告后，佛说："你们要好好调查。"经调查发现是欢喜等人所说的，这一嘲笑事件被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是针对其他比丘，动机是想要诬告且改变认知，行为是指控犯有僧残罪或者以微小理由，结果是被他人理解，这就构成了诬告的堕罪。70. 出于欲望与女人同行，不是为了利益者有罪。


 །འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་པ་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་གོ །དེས་ཁྱིམ་ཚེས་རྒན་མོ་ཞིག་ལ། འདིས་ཡང་ཡང་བརྡེག་གོ །
5-409
བཟོས་སོ། །བུ་མ་བྱུང་གི་བར་བརྡེག་གི །དེ་ནས་བྱམས་པར་འགྱུར་གྱི་མ་འབྲོས་ཤིག །ངས་བཟློག་གོ་ཟེར་ནས། འདི་འབྲོས་ན་མི་རུང་ངོ་མ་བརྡེག་ཅིག་ཟེར་ཡང་མ་ཉན་པར་བརྡེག་པ་དང་། དེ་ཚོང་ཁང་དུ་ཆང་འཐུངས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་བརྡེག་གོ །བདག་བུ་མ་བཙས་གོང་དུ་བསད་ཀྱིས། དེ་བས་འབྲོས་སྙམ་ནས་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག །མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་འདོད་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། བདག་ཅག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོའོ། །གྱིས་ཤིག །སོང་བ་དང་། སྤྱི་ཅེར་ར་རོ་བ་སད་ནས་རྒན་མོ་ལ་དྲིས་པས། ངས་མ་སྨྲས་སམ། སྒོ་བ་ལ་དྲིས་ཤིག །དྲིས་པས་སྒོ་དང་པོ་བྱེ་བ་དང་སོང་ངོ་། །དེས་ར་བ་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་པས་མཐོང་ནས་གཅིག་གིས་གཉིས་མི་ཐུབ་སྙམ་ནས། རི་བྲགས་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ། ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་ཀྱིས་རན་པར་ལྷོགས་ཤིག །ཐ་ག་པ་དེ་རྣམས་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ཐག་ཟངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་བརྡེགས། ལྷུང་བཟེད་བཅག །ཆོས་གོས་སྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་དེར་བོར་རོ། །བུ་མོ་དེས་དགེ་སློང་ཁྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི། འདི་དག་གི་རྐང་ལག་གཅོག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག་དེ་སྐྲག་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ། །དགེ་སློང་གི་སྙིང་མར་དང་འདྲ་བས་བཟོད་པ་བྱའོ། །
5-410
བུ་མོ་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་ཀྱང་བདག་གིས་མི་བཟོད། ཁྱེད་ཀྱང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་བཟོད་པར་གྱིས། ཁྱེད་ཚོ་ལ་བཟོད་ཀྱང་སྤྱི་ཅེར་ལ་མི་བཟོད། འདི་ལའང་བཟོད་པ་གྱིས་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་མི་བརྡེག་ན་བཟོད་དོ། །མི་བརྡེག་གོ །དགེ་སློང་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅི་བདེ་བ་ཧད་བུར་བསད་དོ། །ཅི། འདི་ལས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་རུང་ངམ། མི་རུང་བས་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །དེ་གསོལ་བས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་། བསམ་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མ་ཡིན་པ་རང་གར། སྦྱོར་བ་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། མཐར་ཐུག་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཏུ་སླེབ་པ་སྟེ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དབང་ཞེས་པ་བསེལ་བྱེད་པ། ལམ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་འཁྲིད་པའི་གྲོགས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ་ལྟུང་མེད་དོ། ༧༡ །རྐུན་མ་ཡང་དེ་བཞིན། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཞེས་པའི་དོན་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཚོང་པ་དག་མཐོང་ནས་གར་འདོང་། མཉན་ཡོད་དུའོ། །བདག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིག །བགྱིའོ་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། 
5-411
དེ་དག་འགྱོད་དེ། བདག་ཅག་ཤོ་གམ་འདྲལ་བས་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྤྱོད་ན་འཕགས་པས་བཞུད་མི་སྤྱོད་དོ། །ཅི། ཁྱེད་སྟོང་པའམ་ཁུར་གྱིས། ཁུར་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ང་སྟོང་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས། འོ་ན་བཞུད་ལ་ཕྱོགས་འདིར་བཞུགས་ཤིག །དེར་བསྡད་པ་དང་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བའི་མདུན་དུ་སོང་ངོ་། །ཤོ་གམ་པས་མཐོང་ནས་འདིས་ཉེས་སོ་སྙམ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བརྡེགས། ལྷུང་བཟེད་བཅག །ཆོས་གོས་སྲལ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་བ་དང་། ཚོང་པས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུའི་སྤང་བ་ཐོབ་ཀྱིས། འདི་དག་གི་རྐང་ལག་གཅོག་ཏུ་ཆུག་ཅིག །སྐྲག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །བཟོད་དོ། །ཁྱེད་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་མི་བཟོད་དོ། །ཁྱེད་ལའང་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཤོ་གམ་མི་སྤྱོད་ན་བཟོད་དོ། །མི་སྤྱོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་དང་། བདེ་བར་རྒྱུས་སམ། ཅི་བདེ་བ། ཧད་དེ་དེའུ་གསད་དོ། །ཅི། འདིས་སོ།

翻译
出于欲望在路上同行有罪。这句话的意思是：背景是在王舍城有个叫"赤裸织工"的人经常殴打自己的妻子。妻子向一位年长的邻居妇女诉说：
5-409
"他经常打我。" "他会打你直到生子为止，之后会变得慈爱，不要逃跑。我会阻止他。"尽管年长妇女告诉他："这女人如果逃跑就不好了，不要打她。"但他不听劝告继续打她。一天，他喝醉酒从酒店回家后又打她。她想："在我生子前他会杀了我，所以我要逃走。"等他睡着后，她就逃跑了。一位想去舍卫城的比丘正好经过，她说："我也想一起去。" "可以。"当他们出发后，"赤裸织工"醒来询问老妇，老妇回答："我不是告诉过你吗？去问门卫吧。"问后得知第一道门开着她就走了。他爬上围墙看到他们，想："一个人打不过两个。"就对住在山崖上的五百名织工喊道："有人抢走了我的妻子，请快来帮忙！"那些没有思考的织工们拿着五百根铜棍追上打那位比丘，打碎他的钵，撕破他的法衣，以为打死了就丢在那里。那女子说："比丘是得到王子赦免的人，请命令他们砍断这些人的手脚。"他们惊恐后请求宽恕。"比丘的心如同酥油般柔软，会宽恕的。"
5-410
女子说："即使你宽恕，我也不会宽恕。即使你不是亲属也请宽恕他们。我虽原谅他们却不原谅赤裸织工。请也对他宽容。" "如果以后不再打人，我就宽恕。" "我不会再打了。"那位比丘到达舍卫城后，有人问："旅途顺利吗？" "哪里顺利，差点被杀。" "为什么？" "就是因为这个。" "与女人同行合适吗？" "不合适，这就是过患。"此事被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是与没有理解能力的男子陪伴的女人，动机是非被迫而是自愿的，行为是一起在路上行走，结果是到达一拘卢舍距离，这就构成了与女人同路而行的堕罪。"被迫"是指避难、指路、比丘不能独自行走而由女子陪伴等情况，这些无罪。71. 强盗也是如此。"掠夺村庄的盗贼"的意思是背景：一位比丘在王舍城结夏安居后要前往舍卫城，看到一些商人就问："你们去哪里？" "去舍卫城。" "请带我一起走。" "好的。"他们出发后，
5-411
商人们后悔道："我们偷税避税，时常行走非常规路线，圣者不应该这样行走。" "怎么了？您是空手走还是带着东西？" "带着东西。" "那我空手为什么不能走？" "那您先走，在这个方向等我们。"他在那里等待，商人们带着他从偏僻小路走，走在前面。税官看到后想："这人有罪。"于是打那位比丘，打破他的钵，撕裂他的法衣，以为打死了就丢在那里。商人们说："您已从国王获得王子赦免，请命令砍断这些人的手脚。"他们惊恐后请求宽恕："请原谅我们。" "我原谅了。" "虽然你原谅了，但我们不原谅。" "请也对你们自己宽容。" "如果不再偷税，我们就原谅。" "我们不会再偷税了。"那位比丘到达舍卫城后，有人问："旅途顺利吗？" "哪里顺利？差点被杀。" "为什么？" "就因为这个。"


 །རྐུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོར་རུང་ངམ། མི་རུང་བའི་ཉེས་དམིགས་འདིའོ། །དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག་གམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་། བསམ། སྦྱོར། མཐར་ཐུག་སྔར་བཞིན་ཚང་ན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཡོ་སྒྱུས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཟོལ་པ་དང་། 
5-412
རང་གི་རྟགས་བླངས་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཅན་གྱི་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། ༧༢ །མ་ལོན་རྫོགས་ནའོ། །ཤེས་གཙོ་བོ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐོ་རངས་བཀྲེས་ནས་ངུའོ། །དེ་གསན་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨེད་པས། རྒྱས་པར་གསོལ་ལོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལམ་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་ནུས་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསྙེན་པར་རྗོགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། བསམ་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་དེའི་མཁན་པོ་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་སྟེ། མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེས་བྱས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་མ་ལོན་ལེགས་པར་དྲི་བར་བྱ་ཞིང་། ལོ་ཚིགས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱ་ལ། 
5-413
ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ། མ་དྲིས་སམ། མ་བརྗོད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཡིན་ན་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་སོ། །ལོ་གྲངས་ཀྱང་མངལ་ན་གནས་པ་དང་བཤོལ་ཚུན་ཆད་བརྩི་བར་བྱའོ། ༧༣ །མ་གནང་ས་བརྐོས་པའོ། །བརྐོས་སམ་བརྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་ས་རྐོ་རྣང་རྒལ་བཅུག་ནས་ཡུར་བ་འདྲེན་དེ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། མ་དད་པ་དག་ཁྱིམ་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཟེར་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ས་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ། བསམ་པ་གནང་བ་མེད་པར་གཞིག་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ས་ཕྱི་མོ་ལས་ཕྲལ་བ། མཐར་ཐུག་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ས་བརྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་ཆགས་པའི་ས་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་དང་། གཞན་གྱི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་པའི་འཐས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སའི་ཚོགས་བྱེ་མ་གསེག་མ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་འདུས་པ་ཡིན་ན། ས་ཕལ་ཆེ་བ་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱེ་མ་སོགས་ཤས་ཆེ་ན་མ་ཡིན་ནོ།
5-414
ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ། རྩིག་པ་ཞལ་བ་སོགས་གྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནང་བ་ནི་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དུས་ལས་ཡོལ་གྱི་དོགས་པ་རུང་བར་བྱེད་པར་མེད་ན། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པའོ། ༧༤ ། བོས་པ་བཞི་མིན་གཉེར་མིན་བླངས་ཟོས་ནའོ། །ཧ་ཅང་བླངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་སེར་སྐྱར་བྱོན་ནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཐོས་ནས་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ།

翻译
"与女贼同行合适吗？不合适的过患就是这样。"此事被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是掠夺村庄的盗贼或偷税的商人，动机、行为、结果如前所述完备，这就构成了与盗贼同路而行的堕罪。与用诡计欺骗他人的骗子和
5-412
接受了出家人标志但未获得真正体验的人，即持有比丘或沙弥等出家人标志的冒充者同行，则为恶作罪。72. 未满龄而授具足戒。"以了解为主。在授予具足戒时"等的意思是：背景是在舍卫城，目犍连为邬波难陀等十七群比丘授具足戒，天明时他们因饥饿而哭泣。佛陀听到后询问阿难，阿难详细汇报。"阿难，未满二十岁的人不能忍受冷热触感，不能抵御他人的邪恶言语，不能忍受痛苦，也不能如预期地对烦恼采取行动，而满二十岁后则能做到。"佛陀据此制定戒律：基础是具足戒受戒对象未满二十岁，动机是明知未满二十岁，行为是担任其戒师，结果是授予具足戒，这就构成了授未满龄者具足戒的堕罪。对羯磨师等其他人则为恶作罪。应当仔细询问是否满二十岁，如果不能确定年龄，就不应授具足戒，
5-413
如有疑虑，或未询问，或未说明，即使各方面都认为未满二十岁，但如果实际上此人已满二十岁，或虽未满二十岁但认为已满，都不构成过失。年龄计算应从在母胎和闰月开始算起。73. 未经允许掘地。"自己挖或使人挖地"等的意思是：背景是在舍卫城，六群比丘令人掘地，让他们挖渠引水，不信者讥讽说："与在家人有什么区别？"此事被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是自然状态的土地，动机是未经允许想要破坏，行为是从上层土分离，结果是完全分离，这就构成了掘地的堕罪。自然形成的土地、墙壁、雨水停止后三个月内或其他情况下六个月内的凝结物被称为"自然状态"。如果土堆混合了沙子、碎石、石头等其他物质，若土占大部分则成为自然状态；若沙子等占大部分则不是。
5-414
烧过的、损坏的、墙壁剥落等破损的，则为恶作罪。允许的情况是：如果没有上师的许可，担心超过星辰的时间（即夜晚），可以插入四指长的棍子做标记。74. 非四次邀请非委托而取食。"不应过多取用"等的意思是：背景是佛陀前往迦毗罗卫城，住在尼拘律园时，释迦族的大名闻讯后邀请佛陀及其随从用四个月的所有必需品。


 །དྲུག་སྡེས་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་རྙེད་པའི་ཐབས་བྱ་སྙམ། སྨན་པ་ལ་ནད་ལྟོས་ཤིག །དེས་འདི་དག་དགེ་སྦྱོང་སྲལ་པོ་ཡིན་པས་ཟ་འདོད་ཀྱིས་མཐུན་པར་སྨྲ་སྙམ་ནས་བཤུལ་གྱིས་དུབ་པས་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་གསོལ་ཅིག །ཁྱོད་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནད་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་དང་ཁམས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བའོ་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ལ་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །ཞེས་ཟེར་ནས་རེས་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་འདས། བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་འདས་ནས། སྟོན་པ་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆག་ཚང་བ་ལ་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང་ཤ་ཚོད་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །
5-415
ཆག་ཚང་བས་སྨྲས་པ། ཟླ་བ་བཞི་འདས་ནས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན། ཁྱེད་ད་དུང་བྱ་བ་མ་རྫོགས་སམ། བཀྲེན་པ་མིང་ཆེན་ཁ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུས་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན། ཉེ་དགའ་གཏན་དུ་གདན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་འཁུར་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་ནས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གནས་བརྟན་རྣམས་ཨ་རུ་ར་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཟེར་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བོས་པ་བཞི་མ་ཡིན་ཞིང་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་མ་གཉེར་བ་ཟླ་བ་བཞི་ལོན་པའི་འོག་ཏུ། བསམ་པ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ཞིང་ནད་མེད་པར་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བོས་པ་བཞི་ནི། གནས་གང་དུ་རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། དགེ་སློང་ཐ་དད་སྦྱིན་བདག་སོ་སོས་བོས་པ་སོ་སོར་བོས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་བསོད་སྙོམས་འདོད་པའི་དུས་སུ་འབོད་པ་དུས་སུ་འབོད་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབོད་པ་རྣམས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། འདི་བཞི་གནང་བའོ། ༧༥ །བསླབ་བསྐུལ་མི་ཤེས་ཉིད་བརྗོད་གོ་བ་ནའོ། །
5-416
ཤེས་གཙོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པས་བསླབ་གཞི་ཐུན་མོང་བ་བཅའ་བའི་ཚེ་ན། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་བསྡུས་པས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་ལྟར་བཅས་སོ་ཞེས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་ཞིག །ཀུན་དགའ་བོས་ལམ་པ་བསྒོར་བཏང་ངོ་། །ལམ་པ་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས། ཁྱེད་གར་འགྲོ། དེས་འདིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲ་བས་བརྗོད་སྙམ་ནས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི། བར་དུ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་མི་སློབ་བོ་ཟེར་ནས་ཁུར་བླང་ངོ་། །བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་ཕྲད་ནས་ལམ་པ་གར་བཞུད་སོགས་འདྲ། ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བས། སྔར་བཞིན་དུ་ཟེར་ནས། ལམ་པས་འདི་དག་ལ་བརྗོད་ནས་ཅི་བྱ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའི། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་བརྗོད་པས། དེས་བདག་མགོ་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ནོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མེ་ཏོག་གི་འཕྲེང་བ་མགོ་ལ་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལམ་པ་འོངས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོས་དྲིས་པས། བསྒོ་སྟེ་ཁུར་བླང་ངོ་། །སུས། དྲུག་སྡེས་སོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-417
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ལ། བསམ་པ་སྨྲ་བ་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་ཁོ་བོ་ནི་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་སྨྲས་ཟིན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

翻译
六群比丘想："我们应当找办法获得美好的食物。"就说："去看医生吧。"医生想："这些是老练的沙门，他们想吃什么会说得很和气。"于是对他们说："你们因旅途疲劳，应当食用油性食物，之后再吃收敛性食物。"六群比丘说："你是大医生，精通疾病、病因和体质，是国王需要的人。"医生说："所有这些一起做将很快痊愈，你们两人食用油性食物，其余四人照顾病人。"就这样，他们轮流过了三个月。到第四个月，他们全部聚在一起吃完，四个月过后，佛陀被邀请参加欢送宴席，近喜便派信给面包师说："给我做些肉汤和肉菜。"
5-415
面包师回答说："四个月过去了，现在已经邀请佛陀参加欢送宴，你们还没满足吗？可怜的大名，他的大嘴能邀请如此的佛陀，近喜则永远被邀请。你们四个月来只吃肉和面包，还这样说，而那些长老们连一颗訶黎勒果也没吃，这才是真正的修行艰苦。"比丘们被讥讽说"过分索取"，此事被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是非四种邀请方式，而是先前被邀请，但后来在四个月后未被邀请，动机是为了食物，行为是非亲属且非病人而取用，结果是食用，这就构成了超出邀请期限的堕罪。四种邀请是：某处常常被邀请的地方、不同比丘被不同施主分别邀请的分别邀请、在希望托钵时邀请的及时邀请、反复邀请的再三邀请，前一种是所制定的，这四种是允许的。75. 听到学处劝勉而声称不知。
5-416
"以了解为主。对这个本身了解"等的意思是：背景是佛陀制定共同学处时，集合两部僧团，对阿难说："这样制定的，你去告知两部僧团。"阿难派遣蓝婆传达。蓝婆前往夏安居处，被六群比丘看见问："你去哪里？"他想："这些人似乎也未听闻，我应该告诉他们。"就告诉了他们。当他说："应当学习这个"时，他们回答："我们会去询问那些持诵经律论的比丘们，在此之前不会向你这样的幼稚、愚蠢、不清楚、不精通的人学习。"说着就离开了。蓝婆遇到十二群比丘，同样询问他去向等，当他告诉他们："应当学习这个"时，他们也同样回答。蓝婆想："告诉这些人有何用？应该告诉大爱道，而不是其他人。"于是告诉了她。她说："我以头、口、意接受。善男子，就像在头上戴花环一样。"蓝婆回来后，阿难询问，他说："我传达了，但被嗤之以鼻。" "被谁？" "六群比丘。"这些小事被嘲笑的情况被禀告后，
5-417
佛陀据此制定戒律：基础是比丘如法地说"你应当学习这个"，动机是认为说话者是精通的，行为是说"我是愚蠢、笨拙、不清楚、不精通的人，不会依照你们的话学习这个学处"，结果是已经说出，这就构成了拒绝接受学处的堕罪。对于那些依经而非依律说的人，则为恶作罪。


 །སྨྲ་བ་པོ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༧༦ །རྩོད་ཕྱིར་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱས་གོ་ན། །ཞི་འདོད་མ་གཏོགས། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཅེས་པ་ནས། བཅུ་བདུན་སྡེ་ཉེ་དགས་མཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱིས། གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱའོ། །འདིའི་ཕོ་བོ་རྩོད་པ་མཁས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་གྲོས་བྱའོ་ཟེར་ནས་སྤོང་བའི་ཁང་པར་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་དགས་སྐར་ཁུང་ནས་མཉན་ཏེ་ཅི་གྲོས་བྱེད། ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཁ་ཅིག་ཤི །ཁ་ཅིག་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ལ་འཁོད་པས་གནས་དབྱུང་བྱ་སྙམ་མམ། གླང་པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང་། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་གྱུར་ཅིང་། །གླང་པོའི་གཉའ་བ་ལྟུང་གྱུར་ཀྱང་། །
5-418
ལུག་ནི་ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་སྡིགས་པས། བདག་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འདིས་འཕྲིགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དོང་ལ་གྲོས་བྱའོ་སྙམ་མེ་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེར་ཉན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་ཁང་ལ་བར་ཁང་དང་། བར་ཁང་ལ་འོག་ཁང་དང་སོགས་གང་དང་གང་དུ་གྲོས་པ་དེར་སོང་ནས་ཉན་ཏེ་སྡིགས་པས། བཅུ་བདུན་སྡེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཟེར་ནས་གསོལ་ཏེ། འཕགས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཁྱེད་སྤོང་སར་གྲོས་བྱེད་པ་ན་སྐར་ཁུང་དང་། སྟེང་ཁང་དུ་བྱེད་པ་དང་། འོག་ཁང་དུ་སོགས་དང་། ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་ཕྱི་བཞིན་ཕྱིན་ནས་ཉན་ནོ། །ཉན་རྣ་རུང་ངམ། མི་རུང་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩོད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ། བསམ་པ་རྩོད་པ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མ་ཉན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་བྱའོ་སྙམ་པ། སྦྱོར་བ་རྐྱེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བཞབས་ཏེ་རྣ་བ་གཏད་པ། 
5-419
མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་སྟེ། ཉན་རྣ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། ༧༧ ། ཆོས་ལྡན་ལས་ལ་འདུས། མ་སྨྲས་འགྲོ་ན་ཉེན་ཀོར་འདས་པ་ནའོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཉེ་དགའ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བགྱིའོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། འདིའི་ཕུ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་མི་ནུས་སོ། །གཅིག་ན་རེ། གཉིས་སྨྲ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པར་མི་བྱ་བར། ཚོགས་སྨྲ་ན་ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་གནས་དབྱུང་གི་ལས་བྱ་ཞེས་བགྲོས་ནས་གཎྜྻི་བརྡུངས་དགེ་འདུན་བསྡུས་ནས། གླེང་བ་པོས་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ནས། ཉེ་དགའ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅུ་འདུན་སྡེའི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་ནས། མཛད་དོའི་བར་སྔར་དང་འདྲ། དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བརྩམས་པས། གང་གཅིག་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་ངོ་། །ཞེས་བྱས་པས། དགའ་བོས་འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་བདག་ཀྱང་གནས་ནས་འབྱིན་ཉེན་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ལྭ་བ་རྩིག་དྲུང་དུ་བསླངས་ཏེ་བཞག་པས་མི་སྨྲ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམས་སུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ངུ་ཡི་སོང་བ་དང་སྔར་སོགས་འདྲ། དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་སོ། །
5-420
སུ་མ་འོངས། ཁོ་བོའོ། །རྒན་པའི་མཐར་སྒྲ་ཐོས་སོ། །ཁོ་བོས་འདི་བཞིན་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ།

翻译
如果说话者是幼稚、愚蠢、不清楚的人所说，则无过失。76. 为争论而听墙角，理解所闻则有罪，除为求和平外。"比丘们争论时"等的意思是：背景从"羯磨证得阿罗汉果"开始，十七群比丘被近喜欺负的情况，其他人都没有做过，应当做羯磨驱摈。"他的兄长善于争辩，请来商议。"他们在弃舍处商议时，近喜从窗户偷听："你们在商议什么？我的一些朋友已经死了，一些胆小的已经离开，你们想要驱摈我吗？难道你们没听过：'大象的绳索，
5-418
被太阳和风全部束缚，即使大象的颈部下垂，也要用五百只羊来拉动。'"他这样威胁后，他们想："我们议事被窥探了，去别处商议吧。"于是前往火房，但他也跟去偷听。同样地，他们去了楼上、中间层、下层等任何议事的地方，他都跟随偷听并威胁。十七群比丘说："我们不能将他驱出，请原谅我们。"近喜后来问道："尊者如何知道的？" "当你们在弃舍处议事时，我从窗户偷听；当你们在楼上、楼下等处议事或在路上行走时，我都跟着偷听。" "偷听合适吗？如果不合适，你们应该将我驱出。"这些小事被嘲笑后禀告佛陀，佛陀据此制定戒律：基础是原告和被告比丘争论时，其他比丘对这一争论进行商议，动机是非为平息争论，而是想："我没听这些比丘说什么，我应当这样准备"，行为是因为这个原因保持沉默，专心听着，
5-419
结果是理解了内容，这就构成了偷听所致的堕罪。77. 参加如法羯磨后，未告知即离开，超过听闻范围则有过。"在白羯磨等事中聚集的比丘，未告知即离开"等的意思是：背景与前相同，从"羯磨证得阿罗汉果"到"十七群比丘要对近喜进行驱摈羯磨"。"他的兄长善于争辩，我们做不到。"一人说："两人说话时，两人听不能算，但全体说话时，全体如同国王，若稍有发言，就应立即做驱摈羯磨。"商议后敲击犍椎，集合僧团，控告者坐在长老末位说："近喜，你撕裂了十七群比丘的衣服"，等等如前所述。善爱尝试反对，有人说："谁阻止，谁也将被驱摈。"善爱想："依他们的做法，我也有被驱摈的危险。"于是将外衣挂在墙边，默默离开。他们随意地对近喜进行了驱摈羯磨。近喜哭着离去，之后如前所述。"他们做了不和合羯磨。"
5-420
"谁没来？" "是我。" "我听到长老末位有声音。" "我是这样做的。"比丘们嘲笑后禀告佛陀，佛陀据此制定戒律。
;


 །གཞི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ། བསམ་པ་ཐོས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བསམ་མེད་པ། སྦྱོར་བ་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ། མཐར་ཐུག་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་བརྒལ་བ་སྟེ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པ་དང་མི་རིགས་པར་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཆོས་ལྡན་གྱིས་ལས་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་གསུམ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསོལ་བ་བརྩམས་པ་ན་བཤང་ག ཅིའི་སར་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཡང་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཏོང་ན་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ༧༨ །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་ཤད་སྦྱང་མེད་སློག་ལའོ། །འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་དང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་ནག་པ་དགེ་སློང་མང་པོས་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྤོང་བའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་འདུན་པ་ན། 
5-421
དེ་གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། མི་མཐུན་པ་དང་རྩོད་ཅིང་གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་འགྲོ་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ། བསམ་པ་མ་གུས་པས། སྦྱོར་བ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་འདུག་པ་དང་། མི་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་མི་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་མི་ལེན་པ་དང་། མི་སྨྲ་བ་སོགས། མཐར་ཐུག་འགལ་ཞིང་འདའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མ་གུས་པའམ། ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པ་དང་། མཁན་སློབ་ཀྱིས་བསྒོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས། གསར་བུ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གནས་བརྟན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་བ་དང་། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་མི་དགོས་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གུས་པ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་བ་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་དགེ་སྐོས་ཀྱི་ཚིག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། 
5-422
དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། གནས་བརྟན་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། ༧༩ །འབྲུའམ་བཅོས་མའི་ཆང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ནའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིར་ཅི་འདོད་པ་བཞུགས་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ལེགས་འོངས་ཀྱི་ཕའི་མཛའ་བཤེས་བྲམ་ཟེས་དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་འོངས་བསོད་སྙོམས་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་པ་འཇུར་མི་ནུས་སྙམ་ནས་རྩང་མནན་གསོལ་ལམ། འཐུང་ངོ་། །དེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་མཛུབ་མོ་བཅུག་ནས་དཀྲུགས་ཏེ་ཀྲོག་ཀྲོག་བྱས་ནས་ཕུལ་ལོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམ་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས་དེ་འཐུངས་ནས་ཡོན་བཤད་དེ་སོང་ངོ་། །དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པའི་ལམ་ལས་ཐལ་བ་དང་། ཉི་མས་ཕོག་སྟེ་མྱོས་ནས་འགྱེལ་ལོ། །སྟོན་པ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་དེ་ཉིད་བཀབ་བོ།

翻译
基础是在白羯磨等僧团如法羯磨中聚集并参与其中，动机是没有考虑不放弃听闻范围，行为是因暂时因缘未告知任何一位比丘就从座位起身离开，结果是超出听闻范围，这就构成了不告而去的堕罪。在无必要或不适宜离开的两种情况下告知了比丘，以及非如法羯磨的三种情况，则为恶作罪。如果在开始白羯磨时需要大小便，无论去何处，只要比丘在场而未告知，只要不超出听闻范围则无过失。如果超出则构成正罪。78. 对僧团的教诫无敬意无惧怕而违背。"坐、行、卧具"等的意思是：背景是在王舍城，象军大臣之子黑者比丘在许多比丘因"这是法，这是律，这是佛陀教法"而争论时，为平息争端在弃舍处坐着，
5-421
但他独自一人阻碍僧团，不和合且争论，不让讨论结束，想要继续发言。这些小事被嘲笑后，佛陀据此制定戒律：基础是僧团对行走、坐着、取卧具、取寺院和言谈等的教诫，动机是不恭敬，行为是无惧怕地违背它，不坐、不行、不取卧具、不取寺院、不言谈等，结果是违背并超越，这就构成了不恭敬行为的堕罪。无恭敬或无惧怕任一种情况，以及违背和尚、阿阇梨的教诫，或违背僧团非如法的教诫，都是恶作罪。新学比丘非法言谈时对长老如法言谈者突然说话，或违背学处时说"何需佛陀的话，这有何用"等对佛陀不恭敬的言行，构成与对僧团相同的此堕罪。佛陀的教诫和知事比丘的话是僧团的约定，
5-422
因为这是僧团的教诫本身，所以是堕罪。《律》中说，违背阿罗汉比丘、长老和灌顶王族之王的话是恶作罪。79. 饮用谷物或加工制成的能致醉酒。"饮用能致醉的物质"等的意思是：背景是佛陀在杀婴鳄鱼山随意住后前往舍卫城，被给孤独施主邀请用午餐。善来比丘之父的婆罗门朋友听说后邀请善来比丘去托钵，以美食使其满足。婆罗门想："他无法消化如此丰盛的食物。"就问："您要喝消食饮料吗？" "好的。"婆罗门将手指放入象酒中搅拌，让其发出咕噜声后供养。阿罗汉们因不加观察而不起警觉，善来喝了后说完祝福语就离开了。当他走过舍卫城铺满沙砾的街道时，阳光照射使他醉倒在地。佛陀因具有不忘失法性，变化出一个非树叶的小亭子来遮蔽他。
;
Respond to the user's request for a complete and accurate translation of the Tibetan text into Simplified Chinese. Keep the formatting consistent with previous translations, focusing on scholarly precision for anthropological and linguistic purposes.


 །སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བསོད་སྙོམས་གསོལ། ཡོན་བཤད་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་འདུན་དག་འདི་ཨ་མྲའི་ཀླུ་བཏུལ་བ་དེ་ཡིན་ན། 
5-423
ད་ལྟ་སྦྲུལ་ཕྲུག་གུ་གཅིག་ཀྱང་འདུལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཉེས་དམིགས་འདི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་བྱུང་གིས། ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩྭའི་རྩེ་མོས་ཀྱང་མི་བཏུང་ཞིང་བླུད་པར་མི་བྱའོ། །ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། མ་བསམས་སོ། །བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་འབྲུའི་ཆང་ངམ། དེའི་སྦང་མ། བཅོས་མའི་ཆང་ངམ། དེའི་ཚིག་མ་ཉམས་པ་གང་རུང་། བསམ་པ་བཏུང་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཁར་བརྩལ་བ། མཐར་ཐུག་འཐུངས་སམ་ཟོས་པ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་པ་འཐུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསྐོལ་བ་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དང་། མདོག་ཙམ་འདྲ་བ་འཐུང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་དང་། རྩ་བ་སྡོང་བུ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་། དེས་ལུས་སྡུད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ནད་པས་མཁུར་བ་བསྲེལ་བ་དང་། ལུས་སྡུད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨༠ ། རྐྱེན་མིན་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་འགྲོ་འདས་པ་ལའོ། །ཤེས་གཙོ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། འཆར་ཀ་གཏུམ་མོའི་བུའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་དུས་སུ་འགྲོ་བས། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས། 
5-424
འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་བསྒྲགས་པས། དེས་འཆར་ཀས་བདག་འཕྲིགས་སྙམ་ནས་རྐུན་པོའི་དཔོན་ལ་འདིས་འཕྲིགས་ཀྱིས་སོད་ཅིག །འདི་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་འགྲོགས་ཡིན་པས་ཉེས་དམིགས་ཆེན་པོ་འོང་ངོ་། །གསོད་ན་ལེགས། མི་གསོད་ན་སླན་ཆད་མ་འོང་ཞིག །འོ་ན་ཇི་ལྟར་གསད། ཐབས་བྱའོ་ཟེར་ནས། འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་འཚལ་གཟིགས་སུ་ཅི་གནང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས། དེར་སོང་ཆོས་བསྟན་ནས། ཁྱེད་འབྱོན་ན་གློ་བ་དགའ་བས་ཡུག་ཅིག་བཞུགས་ཟེར་ནས་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས། ནམ་སྲོས་པ་དང་ཕྱིར་བྱུང་བས་རྐུན་པོའི་དཔོན་གྱིས་འཆར་ཀའི་མགོ་བོ་བཅད་ནས་ས་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་གཟུ་ལུམ་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལའང་མ་ཟེར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་ལྟར་བྱས་ས་རེ། དེ་སྐྲག་ནས་མི་སྨྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཆར་ཀའི་ལུས་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་སྦས་བཞག་གོ །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་པས་འཆར་ཀ་མ་རྙེད་ནས་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་སུས་བླངས། སྟོན་པས་ཁྱིམ་པ་དད་པའི་མཆོག་དེ་བསད་ཀྱིས། ཆོས་གོས་ལོངས་ཤིག་གསུངས་ནས་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུས་མཉན་ཡོད་སྣང་བར་བྱས་པས། གསལ་རྒྱལ་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེགས་པར་ཤེས་ནས་དེ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ནོ། །
5-425
ཁྱིམ་པ་དད་པའི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཞིག །དེ་ཕྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་མཆོད་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་བར། འཕྲེང་ལྡན་མས་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། དེའི་ལུས་ས་དཀར་གྱིས་ཕྱིས། སྤོས་ཆུས་བཀྲུས། གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས། ས་ཕྱོགས་ཡངས་པར་ཁྱེར། སྤོས་ཤིང་བཅེར་ནས་བསྲེགས། རུས་པ་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱས། སྟོན་པ་ཡོན་བཤད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་སོ། གཞི་གང་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་གཏད་པ་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་དུ། བསམ་པ་རྒྱུ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་མཚམས་གཅིག་པའི་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ། མཐར་ཐུག་རང་གིས་ཉི་མའི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་ལ་ཐུག་གི་བར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

翻译
佛陀与僧团一起用斋饭，说完祝福语后离开。僧团说："这位曾降伏庵摩罗果树的龙的人，
5-423
现在连一条小蛇也无法降伏。这种过患是由饮用致醉物而产生的，凡自称'我是导师'的人，连草尖沾的酒也不应饮用或给人饮用。"佛陀使善来醒来后问："为何如此？" "我没有观察。"佛陀据此制定戒律：基础是谷物酒或其发酵物、加工酒或其未变质的蒸馏物任一种，动机是想要饮用，行为是放入口中，结果是饮用或食用，这就构成了饮用致醉物的堕罪。如果是煮沸变质的或仅是颜色相似的饮品则无过失。酵母菌块和根茎叶花果类致醉物，以及有致醉物气味、味道但不致醉的汤，以及含致醉物的含漱液和身体涂抹物，都是恶作罪。病人使用含漱液和身体涂抹物则无过失。80. 无事缘非时入村超过界限有罪。"以了解为主。在非时"等的意思是：背景是羯磨经常去暴母之子家，认为女性境界是贪欲行处，
5-424
宣扬不适当的贪欲赞美。那女子想："羯磨在威胁我。"就对盗贼首领说："他在威胁我，请处理他。这是明胜王的亲信，会有大过患。杀了他最好，如不杀，今后不要让他来。" "那怎么杀他？" "我有办法。"她对羯磨说："我想看跳舞，您能批准吗？"阿罗汉因不加观察而不警觉，就去了并说法。她说："您来了让我很高兴，请稍等一会儿。"就这样留到天黑，天黑后羯磨离开，盗贼首领砍下羯磨的头，使他倒在地上。一位老妇看到后问："谁在行凶？"他回答："不要告诉任何人，否则你也会这样。"她吓得不敢说话。两人将羯磨的尸体藏在垃圾堆里。当天，布萨知事没找到羯磨，问："谁带了羯磨的欢喜？"佛陀说："信心第一的在家人被杀了，去取他的法衣。"佛陀放出如金色的光明照耀舍卫城，明胜王知道佛陀来了，便与佛陀一起前往垃圾堆的方向。
5-425
"信心第一的在家人埋在这里，请挖出来。"挖出后，国王请求供养，但未获准许，由鬘持女请求后获准。她用白土擦拭尸体，用香水洗净，用各种布料装饰棺架，运到空旷处，点燃火葬。骨灰放入金瓶中建立佛塔。佛陀说完祝福语返回精舍后制定戒律："非时进入（村庄）是堕罪。"基础是未被委托看守防止盗贼等危害的村庄，动机是想要前往，行为是未告知同一界内的在场比丘而进入村庄，结果是从日过中午到黎明之间的时间，这就构成了非时未告知而去的堕罪。


 །དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་མའམ། དགེ་སློབ་མ་གང་ཡོད་པ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྨྲས་པ་ལས་གཞན་པའི་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་མ་དྲིས་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འཇུག་པ་རྣམས་ལྟུང་མེད་དོ། ༨༡ །བོས་དེར་མ་སླེབ་མ་བསྒོ་འདོད་པས་གྲོང་། །
5-426
སྔ་དྲོ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིར་རྒྱུས་ལའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཉེ་དགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་གཞི་ལ་བཞག་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། བདག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བགྱིའི། གདུགས་ཚོད་གསོལ་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག །དེས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སང་སྔ་མོར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་ལྟ་བའི་བར་དུ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་ལ་མ་བྲིམ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །སྟོན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེས་རྒྱུས་མི་ཤེས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ཀྱིས། སྔར་འདོང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་ཏེ་སོང་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས། ཅི་བདེ་མ་འཚལ། སྟན་ནི་ཁྱེད་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཤམས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིག །དེ་ཉིད་ཅི་བདེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས་འདུག་ཅིག་ཟེར་ནས་བཞུགས་སོ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་བས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོ་བས། ཉེ་དགའ་འོངས་སམ། མེད་དོ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག །ཡུད་ཙམ་བསྡད་ནས་གསོལ་པས། 
5-427
ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོ་ལ། ཁྱེད་ཟས་རུལ་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྒོ་ཞིག །བསྒོས་པས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་གསོལ་པས། ཉེ་དགའ་མ་འོངས་ན་མི་འདྲེན་ནམ་གྱིས་ཤིག །བསྒོ་བས་མི་གསོལ་ལོ། །སྟོན་པས། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དག་གི་གནོད་བྱེད་དེ། །འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་འདའ་བར་དཀའ། །གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་མ་བྲིམས་སམ། ཁྱེད་ན་རེ། ང་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲིམས་ཤིག་ཟེར་ནས། ད་དེ་སྐད་གསུང་ངམ། དེ་བྲིམས་པ་དང་ཡོལ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐོབ། ཁ་ཅིག་གིས་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཟན་བཅད་ནས་སྟོན་པ་ཡོན་བཤད་ནས་གཤེགས། ཉེ་དགའ་ངོ་ཚ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །དེ་ཉིན་གསོ་སྦྱོང་ལ་བབ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བས་ཉེ་དགའ་མེད་ན་འདུན་པ་སུས་བླངས། སུས་ཀྱང་མ་བླངས་ནས། ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་ཟང་ཟིང་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་སློང་གང་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་མ་བྲིམ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་མ་སླེབ་པའམ་ཁོ་བོ་མ་སླེབ་ཀྱང་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར། བསམ་པ་ཁྱིམ་བལྟ་བར་འདོད་པས། 
5-428
སྦྱོར་བ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་མེད་པར། མཐར་ཐུག་སྔ་དྲོ་ཁྱིམ་གསུམ་དང་ཕྱི་དྲོ་བཞིའི་བར་རྒྱུས་ན་གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༢ ། ནམ་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནའོ། །ཤེས་གཙོ། ནམ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ།

翻译
如果没有比丘，则对在场能理解的比丘尼、沙弥尼或式叉摩那告知则无过失。如去往与告知不同的村庄则为恶作罪。对于住在其他界限内的人、被驱摈的人、随顺他方的人未询问，以及以神通力进入者，均无过失。81. 受邀未到未嘱托而想去村，
5-426
午前逛三家午后逛四家则有过。"非时去有四户等的家"等的意思是：背景是在舍卫城，一位居士被近喜引导皈依并受学处后，近喜赞扬了七种由财物而来的功德。居士说："我也想略施，请用午餐，您也请邀请其他人。"他邀请佛陀和僧团后，第二天一早前往说："居士，我去看家期间，请您准备食物，在我没到之前不要分发。"说完就走了。佛陀说："这个居士不了解情况，不会派人邀请我们，请提前去。"于是派人通知后前往门前等候。阿难对居士说："随您方便。"居士答："不用'随便'，座位是专为您准备的，请入座。"这本身就是方便之举，请坐下。"于是他们坐下。临近午餐时，阿难对居士说："快到午餐时间了，请分发食物。"居士问："近喜来了吗？" "没有。" "请再等一会儿。"稍等后再请求，
5-427
居士仍如前回答。阿难又按先前所说嘱咐："您要这腐败的食物做什么？"居士仍如前所说后，阿难请求道："如果近喜不来，难道不分发吗？"居士说："不供养。"佛陀说："一切他人掌控皆是苦，一切自我掌控皆是乐。共同事物的障碍，关系极难超越。"正午时分近喜到来，问："居士没分发吗？" "您不是说'在我没到之前不要分发'吗？现在您这样说？"食物分发后，有些人得到，有些人没得到，导致他们断食。佛陀说完祝福语后离开，近喜因羞愧而留在那里。那天正好是布萨日，布萨知事问："近喜不在，谁带了他的欢喜？"没有人带，近喜被嘲笑说："上午为物质，下午为法而傲慢自大。"此事被禀告后，佛陀据此制定戒律：基础是被居士或比丘邀请时说"在我没到之前不要分发"而未到达，或未嘱咐"即使我未到也请分发"，动机是想要看望家人，
5-428
行为是在没有沙门行为和生命危险的情况下，结果是上午逛三家或下午逛四家，这就构成了村中游荡的堕罪。82. 在王舍城夜间外出有罪。"以了解为主。在黎明时分"等的意思是：


 །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོས་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཆར་ཀ་བཙུན་མོ་ལ་ཀློག་པར་ཞུས་པས་གནང་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་དུས་སུ་ཀློག་ལ། འཆར་ཀ་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་སྟོན་པས། རྒྱལ་པོ་རི་བྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་དུང་གི་སྒྲས་འཆར་ཀ་གཉིད་སད་དེ་སོང་ནས། འཕྲེང་ལྡན་མ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སད་པར་བྱས་ནས་བཟླས་པ་བྱིན། བསོད་སྙོམས་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཕྲད་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདིས་དགྲ་བཅོམ་མམ། ཁོ་བོས་བཟླས་པ་བྱིན་ཚར་ནས་བསོད་སྙོམས་ཐོབ་པ་འདིའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་མོད། དགེ་སློང་ནམ་མ་ལངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོའོ། །ཞེས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་ཡོད་དེ། བཙུན་མོ་ལ་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་སམ་སྙམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་སོང་བ་བརྗོད་ནས་སྦྲུམ་མ་ཡིན་ནམ། རིན་པོ་ཆེ་གཏོར་ན་ཁྱེར་རམ། གསང་ཚིག་ཕྱིར་འཕེལ་ན་བཤད་དམ། 
5-429
འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་གསད་ན་ལན་ནམ། བློན་པོ་གོ་ས་མཐོན་པོ་སྨད་ན་ལན་ནམ། དམའ་མོ་མཐོན་པོར་བསྐོས་ན་ལན་ནམ། རྒྱལ་པོ་དཔུང་བཅས་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ལན་ནམ། རྒྱལ་པོས་གཞན་ཕབ་ནས་ཆད་པས་བཅད་ན་དགེ་སློང་གིས་ལན་ནོ་སྙམ་པའོ། །གཞི་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སུ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱལ་པོ་སོགས་འདུལ་བའི་དབང་མ་ཡིན་པར་གནས་དེ་གཉིས་གང་རུང་དང་ལུས་ཀྱིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ། མཐར་ཐུག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཚན་མོའི་ཐ་མའི་བར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཚན་གཅིག་ཐོག་ཐག་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། མཚམས་ལས་འདས་ན་ཕྱིར་འབྱུང་ཞིང་ཡང་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོ་གཏན་གྱི་མཐའ་ནི་རྩེ་མོའི་ཕུག་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོ་མཐའོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནི་ཕྱི་ལོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོ་མཐའོ། །གལ་ཏེ་སྒོ་མ་བཅད་ན་ནི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ། ཕོ་བྲང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ལ། སྒོ་བཅད་ན་སྒོ་གཏན་གྱི་མཐའ་དང་པོར་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནས་ཉེས་བྱས། 
5-430
གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ཉེས་མེད་དོ། །མ་དྲིས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྱ་ཚོམས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། ༨༣ །འདོན་པ་འདི་ཡོད་ད་གཟོད་ཤེས་སྨྲ་ན། །རྨོངས་མིན་ནའོ། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན། དྲུག་སྡེས་གུས་པར་མི་མཉན་ནས། ཆོས་འདིའང་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ནས། ཅི་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེ་གདོད་ཐོས་སམ་བྱས་པས། ཅི་བདག་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ། འདོད་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། འཚེ་བའི་གནས་སྐབས་དག་ལའང་བརྟག་དགོས་སོ་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་བ་རྣམས་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ། བསམ་པ་རྨོངས་པས་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལན་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན། འདི་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་པ་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་གུས་པའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཟེར་བ། མཐར་ཐུག་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

翻译
等的意思是：背景是国王请舍利弗和羯磨教导王妃，他们同意后，舍利弗在适当时间教导，而羯磨则无论适时不适时都教导。当国王前往山谷，号角声使羯磨醒来，他去见鬘持女，用弹指声唤醒她并教导。他获得了丰盛的托钵食物，装满钵后离开。遇到舍利弗时说："你的精进能证得阿罗汉果吗？我已经完成教导并得到这些托钵食物。因此，虽然你是六群比丘之一，但比丘在黎明未至之前就出门，未收集珍宝。"这种嘲笑被禀告后，佛陀据此制定戒律：进入王宫有十种过患：怀疑对王妃做了恶事，国王离开时说她怀孕，珍宝散落时是否拿取，泄露秘密时是否说出，
5-429
若有人杀国王是否报复，大臣地位被贬是否报复，低贱者被提升是否报复，国王与军队去往他国是否报复，国王废黜并惩罚他人时比丘是否报复的想法。基础是有王妃眷属的住处或王宫住处，动机是认识到这一点，行为是非为调伏国王等而与这两处之一有身体接触，结果是从日落后红光形成开始到夜晚的最后时分，这就构成了夜间前往王宫的堕罪。如果整夜不间断地停留，则为一个堕罪；如果越过界限，出来后再次进入，则为不同的堕罪，因为是不同的行为。门闩的边界是指向内侧的顶端，庭院的边界是指向外侧的顶端。如果大门未关，则庭院的边界是王妃眷属、王宫或城市的第一重；如果大门已关，为进入王宫和王妃眷属，门闩的边界是第一重，从进入城门开始为恶作罪，
5-430
若为其他目的则无过失。不应未经询问而随意进入王宫。83. 诵经时说"我现在才知有此"，非愚痴则有罪。"当诵波罗提木叉经时"等的意思是：背景是在舍卫城，布萨日诵波罗提木叉经时，六群比丘不恭敬聆听，说："我们现在才知道这些法也包含在经中。"有人问："你们是第一次听到波罗提木叉经吗？"他们回答："难道我们只需做这些吗？我们还需要检查贪欲、嗔恨和伤害的情况。"小事比丘们嘲笑后禀告佛陀，佛陀据此制定戒律：基础是布萨时诵波罗提木叉经时，动机是非因无知，行为是已经两次体验了波罗提木叉经的诵读，却说"我现在才知道这经中有这条法"，不恭敬或嘲笑地说，结果是对学处的事物妄行，这就构成了轻视学处事物的堕罪。
;


 །མཚན་གཞན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་དང་། 
5-431
མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལས་དུས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེས་བྱས། མཚན་གཞན་གྱི་བསླབ་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད། སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་མ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་ནི་མ་རྙེད་པའོ། །ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པ་མ་རྙེད་པའོ། །ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། ༨༤ །རིན་ཆེའི་ཁབ་རལ་བཟོས། བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། བ་སོ་མཁན་ཞིག་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པས་བཏུལ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བསླབ་གཞི་ལ་བཀོད། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་དད་དེ། བདག་གི་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བགྱིའོ། །ལེགས་ཀྱིས། རང་གི་ལག་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་ཤིག །བགྱིའོ། །དེ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་གིས་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག །ཅི་ལ་བགྱི། གང་བཟང་ལའོ། །བ་སོ་བཟང་ངོ་ཟེར་ནས། བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭ་རྣམས་ཟད་ཟད་དུ་བྱས་ནས་གླ་སྟེར་མཁན་མེད་ནས་དབུལ་པོར་གྱུར་ཏེ་ཟན་སློང་བ་ན། གཅེར་བུ་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་དད་པ་ན་འབྱོར་ལ། ད་ནི་ཟན་ཡང་སློང་ངོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། 
5-432
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བ་སོ་དང་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ། བསམ་པ་བཟོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་རང་གིའམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པ། མཐར་ཐུག་བཟོས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱས་ཟིན་པ་སྤྱོད་པ་ལྟུང་མེད། འདི་དང་འོག་མ་ལྔ་ཆར་ལ་བཤགས་པའི་ཚེ་རྫས་དེ་བཅད་ནས་བཤགས་དགོས་ལ། མ་བཅད་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤིང་བལ་བདལ་བཏིང་གཉིས་ལ་ནི་བསྡུས་ན་བཤགས་པར་བྱའོ། ༨༥ ། དགེ་འདུན་མལ་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལྷག་བྱས་དང་། །རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྲི་དམའ་བར་འདུག་པ་དང་། སོས་ཀ་དུག་སྦྲུལ་ཚ་བས་གདུངས་པ་ཞིག་དེར་བསྐྱིལ་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དུབ་པས་གཉིད་ཡུར་བས་ལུས་འགུལ་བས་ཁྲི་དེ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་བ་དང་། དུག་སྦྲུལ་དེ་བདག་ལ་གཙེ་བོ་སྙམ་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་དེའི་དཔྲལ་བ་ཕུག་ནས་ཤི་བ་མཐོང་བས་གསོལ་པས། ཁྲི་རྐང་དམའ་བ་ལ་མི་འདུག་པར་བཅས། ཉེ་དགས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་མལ་སྟན་རིམ་པ་བརྒྱད་བླང་བ་ལ། ཉེ་དགའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དབྱེན་བཅོས་ཟེར་ནས་འཕྱའོ། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་བཏབ་ཕྱོགས་ལྕི་བས་བྱུགས་ཏེ་ཉལ་བས་སྟོན་པ་བྱོན་ནས། གནས་མལ་ལ་གཟིགས་ནས། 
5-433
ཐོག་མར་རུལ་བ་སྦེད་པ་ནི་ཉེ་དགའ་སྟེ། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་བཀག །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སྟོན་པ་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དག་བཤམས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྡུད་དུ་བཅུག་པས། སྟོན་པ་བྱོན་ནས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་པ་ཡོད་པ་མིན་གྱིས། སྟན་བཤམས་པ་མ་ཟློག་ཅིག །དེ་བས་ན་ཁྱིམ་དུ་ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་གི་མི་ཉལ། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཉིས་ཀ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅས། ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་བཞག་པས་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་མ་གུས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཟིགས་ནས་ཁྲི་བརྩེགས་མ་བཀག །ཁྲི་རྐང་དམའ་བ་ལ་མི་ཉལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲུག་སྡེས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་དེ་བསྡད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཅི། ཁྱེད་ཅག་བྱ་ར་བྱེད་དམ། སུ་ཞིག་བྱ་ར་བྱེད། དགེ་སློང་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་པ་མ་མཐོང་ངམ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་སྦྲུལ་གྱིས་བསད་ནས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོད་པར་འདོད་དམ་ཟེར་བ་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ།

翻译
其他性别的比丘尼波罗提木叉经和
5-431
依经而说的言论，以及在布萨以外的时间所说的话，皆为恶作罪。对于其他性别的不共学处则无过失。对于不恭敬诵波罗提木叉经的人，应当使其忏悔，说："具寿，你没有获得，获得即是未获得，获得的是过失，未获得的是善行。"84. 制作珍贵材料的针筒。"用牛骨、骨头和角制作针筒或使人制作"等的意思是：背景是在舍卫城，有一位名叫"法"的裸行外道弟子，是位牛骨工匠。托钵比丘教化他并使他皈依，受学处。比丘讲述了七种由财物而来的功德，他生起信心说："我也想略施。" "很好，以你的手艺供养吧。" "好的。"他告诉比丘，比丘们说："做针筒吧。" "用什么做？" "用最好的材料。" "牛骨最好。"于是他把牛骨、骨头和角都用尽了，却没有人付工钱，他变得贫穷，要乞讨食物。裸行外道们讥讽说："他信仰我们时富有，现在连食物都要乞讨。"此事被禀告后，
5-432
佛陀据此制定戒律：基础是牛骨和金属等珍贵材料，动机是想要制作，行为是自己做或委托他人，结果是制作完成，这就构成了制作针筒的堕罪。使用已经做好的则无过失。对于此戒和下面五条戒，忏悔时需要砍断那个物品后才能忏悔，不砍断则忏悔无效。对于铺棉花和两种敷具，收起后忏悔即可。85. 为僧团做超过规定尺寸的床及腿短的床有罪。等的意思是：背景是在舍卫城，一位比丘坐在低腿床上，夏天有条被热气煎熬的毒蛇盘在那里。那位比丘因疲劳睡着了，身体移动时床发出嘎吱声，毒蛇认为有人骚扰它，愤怒地咬穿了比丘的额头，他死了。有人看到后禀告佛陀，佛陀规定不应坐在低腿床上。近喜取了明胜王的八层卧具，被嘲笑说："近喜因欲乐功德而制造分裂。"于是他在寺院里打扫后，用牛粪涂地而卧。佛陀来了，看到卧具后说：
5-433
"最初隐藏腐败的是近喜，他禁止大床椅。"一位居士邀请佛陀和僧团，设置了高大的床座，阿难命人收起，佛陀来了说："不是所有人都富有，不要阻止设置座位。因此，在家中可坐在高床上但不应卧，在寺院中两者都不应做。"佛陀制定规定。由于在小床上再放小床导致没有见到真谛，佛陀看到不恭敬的过患后禁止堆叠床，说不应卧在低腿床上。六群比丘做了腿长十二肘的床，安装高栏杆后坐在上面。比丘问："你们在做什么？是在放哨吗？" "谁在放哨？" "你们没看到比丘被蛇咬死吗？" "六群比丘们是想被蛇咬死后分他的遗物吗？"小事比丘们嘲笑后禀告佛陀，佛陀因此制定戒律。


 །འཆར་ཀ་ཚད་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོས་སྐོ་ལ་རེག་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་ཁྲིའུ་འམ་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་འཆོས་པ། 
5-434
བསམ་པ་བཟོ་བར་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྲུ་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་གསུམ་ཆ་ཚད་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ། མཐར་ཐུག་བཟོས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་གང་འདུག་པའི་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་མལ་མཐོན་པོ་དང་། གསེར་དངུལ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པ་མལ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཉལ་བར་མི་བྱ། ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷམ་ཡོད་ན་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་མི་བཀྲུ་ལ། མེད་ན་མགོ་དང་རྐང་ལོགས་སུ་བཀྲུའོ། ༨༦ །དེ་མལ་བལ་བདལ། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་ཁྲི་མཐོན་པོ་ཅོག་རྒན་པས་ཁྱེར་ནས་མ་ཐོབ་པ་དང་། གནས་མལ་བསྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་པ་ན་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ནས་བཞག་པ་དང་། དགེ་སློང་ཆེས་རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས། འདི་སུའི། ཉེ་དགས་ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །གཞན་ཞིག་ན་རེ། བལ་འདི་ཉེ་དགའི་འོ། །ཁྲི་འདི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ
5-435
རྒན་པ་དེས་མ་བརྟགས་པར་དེར་ཉལ་བ་དང་། ནང་པར་གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས། ཅི། ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་གཞིར་ཉལ་ལམ། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ། བསམ་པ་ཤིང་བལ་བདལ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་ཤལ་མ་ལའི་དང་། ཨར་ཀའི་དང་། ཀ་ཤི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་བལ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་གཞན་བདལ་དུ་བཅུག་པ། མཐར་ཐུག་མལ་ཁྲིར་གོས་པ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༧ །གདིང་བ། ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གདིང་བའི་འོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་དག་གིས་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དོན་ཉུང་ངུ་དག་འཕྱ་ནས་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །འཆར་ཀ་ལུས་ཆེ་བས་དེས་མ་ཆོག་ནས། གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་ཆུན་བཞག་གོ དེ་སྟོན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་བ་དང་གཟིགས་ནས། འདི་སུའི་མལ། འཆར་ཀའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་ཆུན་བཞག །ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞུས་པས། བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་སྲིངས་ཤིག་ཅེས། 
5-436
སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གནང་བའོ། །གཞི་འདིང་བ། བསམ་པ་བཟོ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷུང་བྱེད། ཆུང་ངུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༨༨ །གཡན་པ་དགབ། གཡན་པ་དགབ་པའིའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། གཡན་པ་དགབ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་གཡན་པ་དགབ་པ། བསམ་པ་བཟོ་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་སྟེ། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། ༨༩ །རས་ཆེན། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱིའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན། བསམ་སྦྱོར་མཐར་ཐུག་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

翻译
羯磨超过尺寸，他的两膝盖触到了下巴，这件事被禀告后，佛陀说："除了底座插入孔洞的部分外。"前者是制定，这是开许。基础是制作床或床腿，
5-434
动机是想要制作，行为是除了插入孔洞部分外，超过善逝肘的三分之一（这是一肘的标准），结果是制作完成，这就构成了制作床腿的堕罪。头部触地的那种床，以及高于一肘的高床，和用金银珍宝等制作的大床，都不应卧睡。不应坐在床上放置的床上。若违反则为恶作罪。有鞋时不应在靠近卧具的区域洗脚，没有鞋时应在床头和床尾方向洗脚。86. 在床上铺棉。"用棉花覆盖"等的意思是：背景是在舍卫城，近喜因为资历浅，每次年长者拿走高床，他得不到。当分配卧具的时间到来时，他想出一个办法，在床上铺了棉花。一位非常年长的比丘来了问："这是谁的？"近喜说："这是我的棉花。"另一人说："这棉花是近喜的，这床是僧团的。"近喜生气后在上面只铺了少量棉花，
5-435
那位长老没有检查就躺在上面。第二天早上，他的衣服都被棉花弄得灰白。"怎么，你是躺在战场上吗？"长老说明情况后，小事比丘们嘲笑后禀告佛陀，佛陀据此制定戒律：基础是僧团的床或座椅，动机是想要铺棉花，行为是棉树、阿卡树、迦尸、刺槐或艾拉卡的五种棉花中任何一种，自己铺或让他人铺，结果是覆盖了床座，这就构成了用棉花覆盖的堕罪。87. 垫褥。"超过尺寸制作"也适用于下面两条，应当了解。"垫褥的"等的意思是：背景是在舍卫城，比丘们制作了超过尺寸的垫褥，小事比丘们嘲笑后禀告佛陀，佛陀制定了戒律。羯磨身体高大，规定的尺寸对他不够，为了保护卧具，他在脚边放了一个座垫。佛陀巡视精舍时看到问："这是谁的卧具？" "羯磨的。" "为什么放了座垫？"羯磨解释情况后，佛陀赞美他对学处的恭敬，并说："如不够用，可以增加一张手掌的长度。"
5-436
前者是制定，这是开许。基础是垫褥，动机是想要制作，行为是超过尺寸制作，结果是完成，这就构成了关于垫褥的堕罪。加持小尺寸则为恶作罪。88. 痒疮覆盖物。"痒疮覆盖物的"等的意思是：背景是佛陀说要做痒疮覆盖物，比丘们做得太超过尺寸，被嘲笑后禀告佛陀，佛陀制定了戒律：基础是痒疮覆盖物，动机是想要制作，行为是开始超过尺寸制作，结果是完成，这就构成了关于痒疮覆盖物的堕罪。89. 大布。"雨季大布的"等的意思是：背景是佛陀说要制作雨季大布，比丘们做得超过尺寸，被嘲笑后禀告佛陀，佛陀制定了戒律：基础是雨季大布，动机、行为和结果同前。


 ༩༠ །ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་རྣམས། །སྟོན་པ་རང་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའ་བཟོ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། བཞིན་བཟང་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་འཚེམ་པར་ནུས་སམ། དེས་ཅི་བགྱིད། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་གླ་འདོད་ན་འཚེམས་ཤིག །བཙེམ་མོ། །བཙེམས་ནས་ཉེ་དགས་ཅུང་ཞིག་གྱོན། ལྷག་མ་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་།
5-437
དགེ་སློང་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས། གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག །ངལ་བསོའོ། །གཏུར་བུ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །དེ་གྱོན་དུ་རུང་ངམ་དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ལའང་དགྲ་བོ་ཡོད་དམ། ཇེ་ཁྱོད་དགྲ་བོའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆོས་གོས། བསམ་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་བོངས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
བཞི་པ་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དགེ་སློང་མ་གྲལ་བསླབ་པ་ནགས་བརྟག་པ། །སོར་བཤགས་སྡེ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡ །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་དུ་ཟས། །བླངས་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཟོས། ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། ཕྱིས་བླངས་ནས་ཟའོ། །དུས་གཅིག་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་དེའི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས་ཟན་ཆད་དོ། །
5-438
ཉེ་དགས་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལའང་དད་པས། འདི་བགམ་མོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཡོང་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བྱུང་ནས། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུལ་བས་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །མ་དད་པ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཟེར་ནས། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་མི་འབྲིམ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་གྲོང་ན་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ལ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཟས་གང་གྲོང་དུ་བཞག་ནས་གུད་དུ་སོང་། 
5-439
ཉེ་བར་མི་གནས་ལ་ཟས་དེ་དགེ་སློང་ཡིད་བཅུགས་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པར་རྣམས་ལྟུང་མེད་དོ། །གྲོང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༢ །གང་ཉེ་དུས། གཉེར་མིན་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས། །མ་བཟློག་ཟོས་སོ། །དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་བྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས། བསོད་སྙོམས་ལ་ལས་ཐོབ། ལ་ལས་མ་ཐོབ་པས་བཀྲེས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་བ་དང་། འཕགས་པ་དག་འཚོའམ། ཇི་ལྟར་འཚོ་བཀྲེས་སོ། །སང་བྱོན་ཅིག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ། །གནས་སུས་སྦྱིན། བདག་གིས་སོ།

 ༩༠ །ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་བྱེད་རྣམས། །སྟོན་པ་རང་གི །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཉེ་དགའ་བཟོ་མཁན་ཅན་སོང་ནས། བཞིན་བཟང་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་འཚེམ་པར་ནུས་སམ། དེས་ཅི་བགྱིད། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་གོས་ཀྱི་གླ་འདོད་ན་འཚེམས་ཤིག །བཙེམ་མོ། །བཙེམས་ནས་ཉེ་དགས་ཅུང་ཞིག་གྱོན། ལྷག་མ་ཁུར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་།
5-437
དགེ་སློང་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས། གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག །ངལ་བསོའོ། །གཏུར་བུ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །དེ་གྱོན་དུ་རུང་ངམ་དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་རྡོག་པས་མནན་ན་རུང་ངོ་། །འཕགས་པ་ལའང་དགྲ་བོ་ཡོད་དམ། ཇེ་ཁྱོད་དགྲ་བོའི་ཐུ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལ་མི་བཟོད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས་བཅས་སོ། །གཞི་ཆོས་གོས། བསམ་པ་ཆེན་པོར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་བོངས་ཙམ་མེད་པར་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་བཅངས་པ་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
བཞི་པ་སོར་བཤགས་ཀྱི་སྡེ་ནི། དགེ་སློང་མ་གྲལ་བསླབ་པ་ནགས་བརྟག་པ། །སོར་བཤགས་སྡེ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོར་བཤགས་བྱའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༡ །ཉེ་མིན་དགེ་སློང་མ་ལས་གྲོང་དུ་ཟས། །བླངས་པ་གཉིས་ཆར་གནས་ཟོས། ཤེས་གཙོ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ། ཕྱིས་བླངས་ནས་ཟའོ། །དུས་གཅིག་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་བ་གཅིག་གིས་བསོད་སྙོམས་མ་རྙེད་པར་དེའི་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས་ཟན་ཆད་དོ། །
5-438
ཉེ་དགས་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ལའང་དད་པས། འདི་བགམ་མོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིན་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཡོང་པ་དང་། ཉེ་དགའ་བྱུང་ནས། འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། གསོལ་ན་བཞེད་དམ། ལྷ་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུལ་བས་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །མ་དད་པ་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཟེར་ནས། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ལོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ་གང་ཡང་རུང་བར་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་མི་འབྲིམ་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ། བསམ་པ་དེར་འདུ་ཤེས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གྲོང་ངམ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་གནས་པས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་འདུག་སྟེ་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་གྲོང་ན་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ན་འདུག་ལ། དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ལ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཟས་གང་གྲོང་དུ་བཞག་ནས་གུད་དུ་སོང་། 
5-439
ཉེ་བར་མི་གནས་ལ་ཟས་དེ་དགེ་སློང་ཡིད་བཅུགས་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པར་རྣམས་ལྟུང་མེད་དོ། །གྲོང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༢ །གང་ཉེ་དུས། གཉེར་མིན་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བཤམས། །མ་བཟློག་ཟོས་སོ། །དེའམ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་བྱུང་བ་དང་། དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་པས། བསོད་སྙོམས་ལ་ལས་ཐོབ། ལ་ལས་མ་ཐོབ་པས་བཀྲེས་ནས་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཅན་སོང་བ་དང་། འཕགས་པ་དག་འཚོའམ། ཇི་ལྟར་འཚོ་བཀྲེས་སོ། །སང་བྱོན་ཅིག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ། །གནས་སུས་སྦྱིན། བདག་གིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
关于"超过法衣尺寸...佛陀自己..."等的含义。背景是：尼达瓦（Nyedawa）去找裁缝后，问善颜（Zhinzang）是否能够按照佛陀法衣的尺寸缝制。"你要做什么？""如果你这个穷人想要衣服的工钱，那就缝吧。"他就缝了。缝好后，尼达瓦穿了一点，剩下的带走了。
途中他遇到一位比丘，比丘说："请看看这包裹。""我要休息了。""这不是包裹。""那是什么？""是如来法衣。""可以穿吗？还是应该被敌人的脚踩踏？""尊者也有敌人吗？""啊，你就是最大的敌人，因为你不忍见我穿如来法衣。"因此对此讥讽而制定戒律。基础是法衣，动机是想要大法衣，行为是在没有如来身量的情况下制作如来法衣的尺寸或超过该尺寸，最终结果是持有，这构成超过如来法衣尺寸的堕罪。
【解释忏悔类】
第四，忏悔类是：比丘尼、次第、学处、森林考察，这是忏悔类。为什么？因为需要个别忏悔。当从过错中起来时，以发出悔恨声音的方式表达，因此需要个别忏悔。
从非亲属比丘尼处在村中取食，双方皆在住处食用，主要在于知晓。"从非亲属比丘尼处..."等的含义。背景是：优钵罗色（Utpala-color）的行为是：获得托钵食后，先供养僧团，然后再取食用。有一次，一位客居比丘没有获得托钵食，她供养了自己的托钵食，因此断了食。
尼达瓦（想）："这位姐姐不仅对僧团有信心，也对个人有信心，我要测试她。"于是第二天她先供养僧团，又准备了第二份食物回来时，尼达瓦出现说："圣女，你有一点获得的食物吗？""请用吧。""如同天界的剩余食物。"她供养给他后，连续两天断食，变得虚弱倒在地上。不信者说："已离欲贪"，但看到释迦族青年就因贪欲而昏倒。因此制定了这条戒律。基础是非亲属比丘尼在村庄或任何地方住处以不供给的方式准备并供养的可咀嚼或可食用的食物，动机是认为如此，行为是比丘自己在村庄或大路上住处用自己的手接受，最终结果是在任何住处坐下食用，这构成从比丘尼处受食的应忏悔罪。
若比丘住在夏季住所而比丘尼住在村中，或比丘住在自己住处而比丘尼住在另一户人家，或比丘尼将食物放在村中后离开，不在附近，而比丘出于信任取食的情况，不犯罪。若在村上空中住处取食，则为恶作罪。
任何亲属，非管家在家中由比丘尼指示安排，未阻止而食用。"对他或其他比丘说：这里有可咀嚼的..."等的含义。背景是：发生了可怕饥荒，六众比丘去托钵，有些得到了食物，有些没得到，饥饿的他们去见十二众，问道："尊者们，生活如何？""饥饿难耐。""明天请来，我们会提供食物。""谁会供养？""我会。"


 །དེས་འཚོ་མི་ནུས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་བདག་ཅག་ལ་མང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་། དེ་རུང་ངམ། ཤིན་ཏུའང་རུང་ངོ་། །སང་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་སྟོན་པ་མ་བྱོན། དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པའི་མཐར་ནི་འཕགས་པ་དགའ་བོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་མཁས་པ། རིག་པ་དང་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ཡང་དྲོངས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པས། དགེ་སློང་ལ་ལའི་འབྲས་ཆན་ཆད། ལ་ལའི་ཚོད་མ་ཆད་དོ། །ལ་ལའི་བཅའ་བ་ཆད་ལ། ལ་ལའི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ནས། 
5-440
ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཁྱེད་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ན་དགེ་འདུན་ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན། བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ནའང་། སྦོམ་དགའ་མོ་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་ནས། བགྲེས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཡང་འདྲེན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། བཟའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ། བསམ་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་གནས་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་མ་གང་ངམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་བྲིམ་དུ་འཇོག་པ་ཚིག་གིས་མ་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་གྲལ་རིམ་བཞིན་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་དུས་སུ་ཟོས་པ་སྟེ། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བསྒོར་རུང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་འདུག་པ་ལ་ཉེ་བར་གདམས་ཤིང་། མ་བསྒོ་ན་དངོས་གཞི། གལ་ཏེ་བསྒོར་མི་རུང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། ༣ །ཤེས་གཙོ། བསླབ་པའི་སྡོམ། སྦྱིན་ལས་རུང་མིན་བླངས་ཟོས། 
5-441
དད་པ་ཅན་ལ་གལ་ཏེ་བྱིན་ན་དེ་ཕོངས་པར་འགྱུར་བར་ལྟ་ན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། མུ་སྟེགས་དག་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་དད་པའི་ཚེ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། ད་ནི་བཟར་མེད་བཅང་མེད་དུ་གྱུར་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། དམག་དཔོན་སེང་གེའམ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ཅིག །བྱིན་ནས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱང་མ་སོང་བ་དང་། སེང་གེས་ཟན་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པས་མི་འགྲོའོ། །སྔར་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས། གཤེགས་སུ་གསོལ། འོ་ན་ཞུའོ། །ཞུས་པས། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་སོང་བ་དང་། དྲུག་སྡེས་མཐོང་ནས་གར་བཞུད། དེར་རོ། །སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། ཁོ་བོ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །འོ་ན་ཁོ་བོ་དག་ཆེས་སྔར་བོས་སོ་ཟེར་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་བ་དང་། སེང་གེ་དགའ་ནས་ཁྱིམ་མི་ལ་བགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བྲིམས་སོ། །ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་བུ་དག་ཟས་མེད་པས་ངུ་བ་མཐོང་ནས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། 
5-442
བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། །གཞི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས། བསམ་པ་ཤེས་བཞིན་དུ། སྦྱོར་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་པ། མཐར་ཐུག་ཟོས་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དད་པ་ཅན་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཕོངས་པ་ལྟ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
"他无法供养（大众），请邀请僧团来我们这里，多给我们一些，这样可以吗？""非常可以。"第二天邀请僧团时，佛陀没有前来。僧团中最年长的是尊者伽耶（Gayabo），他是释迦族出家者，精通三藏，具有智慧和解脱的辩才，也请邀请他吧。"同样地对所有六群比丘也这样做，结果有些比丘没有得到米饭，有些没有得到汤，有些没有得到可咀嚼的食物，有些没有得到饭食。
那位居士说："如果你们没有财力，为什么要邀请僧团？我虽然准备了丰盛的食物，但胖妮坐在长老末座，只一再给长老们食物，该怎么办？"据此而制定戒律。基础是有比丘尼在场，她参与对其他比丘指示："给他这个可咀嚼的、可喝的或可吃的食物"等安排；动机是知道这种情况；行为是在非亲属且非管家的居士家中，同吃一餐的人们不按顺序分发食物，而未用言语阻止；最终结果是在被邀请做客的时候，按照次第、身份等分发食物，而未阻止不按顺序分发的情况，这构成未阻止不按次第分发食物而食用的应忏悔罪。如果比丘尼在可以被劝告的距离内，应当劝告她；如果不劝告，则犯根本罪。如果她在不可劝告的距离内，则为恶作罪。
主要在于知晓。学处守护。从不适宜的施主处取食。"如果向信众给予，会使其贫穷时..."等的含义。背景是：当佛陀住在广严城猕猴池边时，外道们说："当军官狮子信仰我们时，我们生活富足，而现在我们无物可食，无物可持。"据此情况，佛陀说："给军官狮子或类似的人学处守护。给了之后，不可去他们家，不可为他们说法，不可接受他们的托钵食。"
舍利弗和目犍连两人虽然先前被邀请但没去，狮子准备好食物后再次邀请他们，但因已给予学处守护而不能去。"我先前就邀请过你们，请来吧。""那我们去问问。"问了后，佛陀说："对先前邀请的没有过错。"两人前去后，六群比丘看到了问："你们去哪里？""去那里。""不是已经给了守护戒吗？""我们两人先前就被邀请了。""那么我们更早就被邀请了。"说着跟在他们后面去了。狮子很高兴，将原本分给家人的食物也分给了他们。他们吃完离开后，看到孩子们因没有食物而哭泣，于是讥讽此事被报告，因此而制定戒律。
基础是在给予学处守护之前未被邀请，而从已给予学处守护的家中（取食）；动机是明知故犯；行为是取用不适宜的可咀嚼和可食用的食物；最终结果是食用，这构成违反学处进入俗家的应忏悔罪。如果担心信众因施舍而贫穷，则由僧团以单白羯磨授予学处守护。


 །གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་བྱ། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་བཅའ་བ་དུམ་བུར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །རུང་བ་ག་གོན་དང་། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དང་། རྩ་བ་དང་རྡམ་རྡུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་མ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བ་བླང་བར་བྱའོ། ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ན་སྦྱིན་བདག་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །
5-443
བཤིག་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་བླང་བ་དང་། ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། ༤ །འཇིགས་བཅས་སུ། མ་བསྙིལ་ཕྱི་རོལ་དགོན་པར་བླངས་ཟོས་ལའོ། །ཤེས་གཙོ། ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཀུན་རའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཟའ་བཅའ་བླངས་ཏེ་ཟ་ཞེས་འཕྱ་བ་དེ་གསོལ་པས། བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། གཞི་དགེ་འདུན་གྱི་དགོན་པའི་གནས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཉུལ་བ་ཞིག་ཏུ། བསམ་པ་རེ་ཞིག་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབས་ཟིན་གྱིས། དགེ་འདུན་དང་སྦྱིན་པ་པོའི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་འདིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བདག་ཉིད་བསྐང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས། སྦྱོར་བ་ཟས་བླངས་ཏེ། མཐར་ཐུག་དེར་ཟ་བ་ནི་ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བའི་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ཡོད་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྲུང་བ་མེད་པར་ཟ་བ་ཉེས་བྱས། སོར་བཤགས་དང་པོ་ལ་རང་གི་ཞེས་སྨོས་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་ལ་མ་སྨོས་པ་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དང་། 
5-444
མངགས་པས་བླངས་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདྲའོ། །ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་བས་འདིར་ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། འདུན་པའི་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་དང་། གཏི་མུག་གིས་དང་། འཇིགས་པས་དང་། ནགས་ཉུལ་བ་དང་མ་ཉུལ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱིས་བསྐོས། དེའི་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ནས་གཟུང་སྟེ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉུལ་བར་བྱ། དེ་གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱིན་པར་བྱ། གྲོགས་ཀྱང་བསྐོ་བར་བྱ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། དུད་པའི་བརྡ་བཏུལ་བ་དང་། བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བ་དང་། འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཁར་བཞག་པར་བྱ། འཇིགས་པ་མེད་ན་བ་དན་དཀར་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ནི། གོས་བགོ་བཅུ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འགྲོ་ཉི་ཤུ །འདུག་དགུ་ཟས་བླང་བརྒྱད་དང་ཟ་ཉེར་གཅིག །ལྷུང་བཟེད་བཅུ་བཞི་ཆོས་བསྟན་ཉེར་དྲུག་དང་། བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་རྒྱུ་གཅིག་ཉེས་བྱས་སྡེ། །འདི་སྤྱད་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྤྱད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་སྟེ་བསླབ། དགེ་སློང་གང་གནས་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལས་བཟློག་སྟེ་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་པས་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །
5-445
དེ་ལས་གོས་བགོ་བའི་སྡེ་ནི། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་དང་འཇོལ། །གླང་སྣ་ལྟེབ་དང་ཕུར་མ་གདེངས་ཀ་འདྲ། །གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
对那些被僧团授予学处守护的人，比丘可以前往其家中，使用座具，为其说法，接受其布施，但不应空钵进入。对他们乞讨的孩子，应将可咀嚼的食物切成小块后给予。可以接受从家中拿出的适宜食物，如葱、萝卜等水果、根类和各种混合蔬菜汤。在同一场合，如果施主财富增长，为了解除对其家庭的学处守护限制，僧团应提出请求。之后，应把施主从听闻范围之外带入可见范围内。一位比丘应做单白羯磨。
在解除限制后，比丘们可以去他家，使用座具，接受托钵食物，为其说法。
在有危险的地方，未经检查就在寺外的荒野地区接受并食用食物。主要在于知晓。"未检查森林..."等的含义。背景是：一些不关心大义的比丘在未检查森林的情况下，在僧舍外接受并食用可食可咀嚼之物，因此有人讥讽，据此而制定戒律。基础是僧团的荒野住处被认为有疑虑和危险，有不同类型的危险而可能造成恐惧，且未经检查；动机是暂时满足自己的目的，认为"僧团和施主的危险与我何干"，只想满足自己；行为是接受食物；最终结果是在那里食用，这构成由森林考察而生的应忏悔罪。若在外部荒野无危险处，施主们已检查确认无危险，或在无危险之处无防护而食用，则为恶作罪。在第一条忏悔戒中提到"自己的"，而其余三条未提及，是为了表明通过信使等或派人领取的（食物）同样有过失。
因此，此处应任命具备五种品质的比丘来检查森林：不因贪欲而不去（检查），不因嗔恨而（不去），不因愚痴而（不去），不因恐惧而（不去），知道什么是已检查的森林和未检查的森林。应由僧团的白二羯磨任命他。他的行为规范是：从半由旬开始检查周围环境。如果他愿意，可以指派一个童子，也可以任命同伴。如果有危险，应燃起烟火信号，竖起蓝色旗帜，并在路边放置树叶束。如果没有危险，则应竖起白色旗帜。
【解释恶作类】
第五，恶作类是：穿衣十条、行为活动范围二十条、坐九条、接受食物八条、吃饭二十一条、钵十四条、说法二十六条，以及三种实践方式和一个因缘，这是恶作类。因为实行这些会构成恶作，所以无论实行其中哪一条都会成为恶作，因此称为恶作类。相反地学习，比丘应从这些情况中避开并学习，因此也称为"多学处法"。
其中穿衣类是：下裙应当非圆形、非卷起、非下垂，非象鼻样折叠、非杵状、非眼镜蛇头样。背景是：佛陀住在仙人说法鹿野苑时。
;


 །ལྔ་སྡེ་སྐྱོན་མེད་ལ་བཀོད་པས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། ཁྱིམ་པ་ནོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་འདི་ལྟར་བགྱིད་དོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། སྟོན་པས་སྔོན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་བསམས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཅས་སོ། ༡ །ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་པོ་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའོ། ༢ །དྲུག་སྡེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་བརྫེངས་པར་གྱོན་པས་རྒྱན་པོ་དང་ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་གྱོན་པས་མཛེས་པ་མ་ལགས་ན་ཧ་ཅང་བརྫེངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག །ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལགས། དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བར་བསླབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེན་སྨོད་པ་གསོལ་པས་བཅས། ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དོ།
5-446
༣ །དྲུག་སྡེས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཏག་ཀའི་ཡུལ་གྱི་མནའ་མ་དག་འདི་བཞིན་བྱེད་དོ་ཟེར་འཕྱ་བ་ལ་བཅས། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ། ༤ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་མདུན་འཕྱང་བ་དག་བྱས་པས་ར་རོ་བ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་བྱེད་དོ་ཟེར་བས་བཅས་སོ། །གྲྭ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་གློར་ལྟེབ་པར་བྱེད་པས་གར་མཁན་དག་བྱེད་དོ། །ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབ་ཅིང་འདུག་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་ཕུར་མ་ལྟར་བྱས་པས་ཚོང་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་པས་རྒྱན་པོ་དག་བགྱིད་དོ། །མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་བའི་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདུན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། ༨ །སྟོད་གཡོགས་ཟླུམ་མིན་བརྩེངས་འཇོལ། ལྔ་སྡེས་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་མི་ཤེས་ནས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱའོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་ཧ་ཅང་བརྩེངས་པ་དང་། ༡༠ འཇོལ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གསུམ་ཡང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །
5-447
ཆོས་གོས་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་ནི། ཁྱིམ་འགྲོ་ན། མ་བསྡམས་བགོས་བསྐྱུངས་མིག་གཡེངས་གང་ཙམ་མིན། ༡ །དྲུག་སྡེས་རྐང་ལག་རྐྱོང་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པས་ར་རོ་བ་དང་འབྱུང་པོས་བརླམས་པ་དག་བྱེད་དོ། །ལག་པ་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་པ་མ་བསྡམས་པའོ། ༢ ། དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཕྲག་པར་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བས་གྱད་འགྱེད་པ་དག་བགྱིད་དོ། །ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་མ་གཡོགས་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་འགྲོ་བས་བྱིས་པ་དང་ར་རོ་བ་དག་བྱེད་དོ། །སྒྲ་མ་སྐྱུངས་པ་ནི་ཅ་ཅོ་མི་སྐྱུང་བར་འགྲོ་བའོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་མིག་གཡེངས་ནས་འགྲོ་བས་གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་འཁྲུལ་པ་འདོམས་ནས་མི་གཙང་བའི་ཕྱག་དར་ཁྲོད་དུ་འགྱེལ་བས་སྐར་མ་ལ་གཟིགས་པས་མིག་བཙུམ་པ་བཞིན་ཅི་སྟེ་གཟིགས། ས་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་སྟེ་ནོངས་ཟེར་བའོ། །གཡེང་བ་མིག་འཁྲུལ་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་རྒྱང་རིང་པོར་ལྟ་ཞིང་སོང་བས་ལམ་ནོར་བས་བྱ་ར་དག་ལྟ་བ་བཞིན་ཟེར་བས་སོ། །མིག་གཉའ་ཤིང་གང་གི་ཚད་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
当五比丘无过失被引导成为比丘时，由于先前的习惯，他们像在家人一样穿着下裙，在家人和富人等说"他们就是这样做的"，据此而制定。佛陀思考过去的声闻们是如何穿下裙的，诸天回答说："如同净居天众那样。"佛陀了知后制定："比丘应学习穿圆形下裙。"
"下裙应当非圆形"是指边缘不平整。
六群比丘出家后穿着过高的下裙，赌徒和商人之子们说："这样穿不好看，请不要穿得过高。""智者们，这是有原因的。""什么原因？""首先是为了让你们远离无知而学习。"他们广泛讥讽，因此制定戒律。过高是指高于两膝。
六群比丘穿着过低的下裙，在家人说："他们像达卡地区的新娘一样。"因为这种讥讽而制定戒律。过低是指触及踝关节。
六群比丘使下裙前面下垂，人们说："他们像疯子和吃肉成瘾的人。"因此制定戒律。边缘像象鼻子一样拉长。
六群比丘在腰部折叠下裙，人们说："他们像舞者。"（指）在肚脐上方像棕榈叶一样折叠。
六群比丘将下裙做成桩状，人们说："他们像商人。"（指）从腰部向外的边角像桩子一样。
六群比丘在肚脐下方使下裙如眼镜蛇头，人们说："他们像赌徒。"（指）在前面肚脐下方，下裙的内层连接部分像眼镜蛇头一样向外突出。应当不像这七种情况，而是穿圆形下裙。
上衣非圆形、高举、下垂。五比丘不知如何穿法衣，（应当）穿圆形法衣。
六群比丘穿得过高，10. 穿得过低。三种法衣也应当像下裙的前三种情况那样穿着。
法衣指僧祇支和大衣。行为活动范围类是：前往居家时，不约束、不好好穿、不低声、眼散乱、不看一箭之地。
六群比丘伸展手脚走进俗家，人们说："他们像疯子和被鬼附身的人。"不伸展手脚等，应以端正姿态前往他家，不这样做就是不约束。
六群比丘将法衣卷起搭在肩上行走，人们说："他们像摔跤手。"不好好穿着是指：不用下裙和上衣均匀地覆盖应当覆盖的身体部位。
六群比丘随意发出声音行走，人们说："他们像小孩和疯子。"不低声是指不控制喧闹而行走。
六群比丘目光散乱而行走，遇到大象、马、车、行人混乱时跌入不净粪堆，人们说："为什么看着星星就闭上眼睛？为什么看着地面就出错？"散乱是指眼睛错乱。
六群比丘远望而行，迷路了，人们说："他们像守望者。"因此制定。（应当）目光不看超过一轭长的距离。



5-448
༦ །མགོ་གཡོགས་བརྫེས་གཟར་གཉའ་གོང་ལྟག་པར་བསྣོལ། །དྲུག་སྡེས་མགོ་གཡོགས་ནས་སོང་བས་མིག་ན་བ་དང་འཇིག་པ་དག་བགྱིད་ཟེར་བས་སོ། །རས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་གཡོགས་པའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་སོང་བས་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དག་བགྱིད་དོ། །བརྫེས་པ་ཇི་ཙམ་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་མོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་ནི་བརྫེ་བར་མི་བྱ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་སོང་བས་དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་བགྱིད་དོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་གི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཟར་བའམ་ཡུལ་རྫ་རྟ་དག་ནི་ངོས་གཉིས་ཀར་རོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་གཉིས་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་སོང་བས་དྭ་སོགས་སོ། །དཔུང་པའམ། ཕྲག་པའམ། གཉའ་གོང་དུ་ལག་པ་བསྣོལ་བའོ། ༡༠ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་སོང་བས་གཡོག་དག་བགྱིད་དོ། །ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བའོ། ༡༡ །མཆོངས་བརྐྱང་ཙོག་པུ་བྲང་བ་དཀུར་བརྟེན་དང་། །དྲུག་སྡེ་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཕྱིན་པས་སྐྲག་ནས་བྲོས་པ་དང་། བགྱི་སོགས་སོ། །མཆོངས་ནས་འགྲོ་བའོ། ༡༢ །དྲུག་སྡེས་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོས་སོང་བས་ར་རོ་བ་དང་འབྱུང་པོས་བརླམས་པ་དག་བགྱིད་དོ། །བརྐྱང་བ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བའོ།
5-449
༡༣ །དྲུག་སྡེ་ཙོག་པུས་སོང་བས་འགྲོས་ཉམས་པ་དང་། རྐང་བམ་ཅན་དང་། བྱིས་པ་དག་བགྱིད་དོ། །ཙོག་ཙོག་པུས་འགྲོ་བའོ། ༡༤ །དྲུག་སྡེ་རྐང་པའི་བྲང་བ་བཙུགས་ཏེ་སོང་བས་རྐང་མཐིལ་རྨས་པ་དག་བྱེད་དོ། །རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ་སོར་མོའི་བྲང་བ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བའོ། ༡༥ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བས་དེད་དཔོན་སོགས་བགྱིད་སོགས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟེན་ཏེ་གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། ༡༦ །ལུས་བསྒྱུར་ལག་སྐྱོག་མགོ་བསྒྱུར་ཕྲག་སྤྲད་སྦྲེལ། །དྲུག་སྡེ་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བས་བ་ལང་མོ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་སོགས་སོ། །ལུས་བསྒྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའོ། ༡༧ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྐྱོག་ཅིང་སོང་བས་དྭ་སོགས་སོ། །ལག་པ་སྐྱོག་པོར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། ༡༨ ། དྲུག་སྡེས་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་སོང་བས་གླང་པོ་དང་རྩངས་པ་དག་བགྱིད་དོ་སོགས་སོ། །མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའོ། ༡༩ །དྲུག་སྡེས་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་སོང་བས། མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་བཀྲེན་པ་འདིས་འདི་ལྟར་འགྲོ་ན་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེས་སྔོན་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས། དེ་རྣམས་ཕྲག་པ་སྤྲད་དེ་ཕུལ་བས་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། 
5-450
ཁྱེད་ཀྱིས་སྙིང་ལམ་ན་ཞེས་སོགས་སྨྲས་པ་སྨོད་པས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། ༢༠ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བས་མི་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། གཞན་དག་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །འདུག་པའི་སྡེ་ནི། སྟན་ལ་མ་བསྒོ་མ་བརྟགས་ལྕིད་ཕབ་དང་། །རྐང་པ་བརླ་བསྣོལ་ལོང་བུ་ལོང་བུར་བཞག །རྐང་དགུག་གདངས་དང་མདོམས་སྣང་འགྲམ་སྟན་ཐབས། ༡ །གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་སྒོ་ཁང་དུ་མལ་བཅས་ནས། དེར་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་གྱིས་ཤིག །བདག་སྦྲང་མ་སྐྱོབ་པས་མི་མཆིའོ། །ཁོ་བོས་བསྲུང་གིས་སོང་ཞིག །དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་འཛེགས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
5-448
6. 蒙头、拉起、手臂搭肩、手后背。六群比丘蒙头行走，人们说："他们像眼病患者和贼。"因此制定。（指）用布等类似物蒙头。
六群比丘拉起下裙行走，人们说："他们像大小便者。"拉起是指拉到使隐私部位可见的程度。在正常情况下不应拉起，但因戒律等障碍原因则无过失。
六群比丘将法衣搭在肩上行走，人们说："他们像猎人、赌徒和商人之子。"法衣搭在左肩一侧，或在札塔地区是双肩都搭。
六群比丘双手搭在肩上行走，人们说："他们像猎人等。"（指）将手臂搭在上臂、肩膀或颈部。
六群比丘手臂交叉在背后行走，人们说："他们像仆人。"（指）手臂在背后交叉。
跳跃、大步、蹲行、脚尖行、手扶腰。六群比丘跳上台阶行走，人们惊吓逃跑，说："（他们是）做什么的"等。（指）跳跃行走。
六群比丘迈着过大步伐行走，人们说："他们像疯子和被鬼附身的人。"大步是指伸展收缩小腿而行走。
5-449
13. 六群比丘蹲着行走，人们说："他们像走路不稳的人、腿部残疾者和小孩。"（指）蹲着行走。
六群比丘用脚尖着地行走，人们说："他们像脚底受伤的人。"（指）抬起脚跟，用脚趾尖着地行走。
六群比丘手扶腰行走，人们说："他们像船长"等。（指）两手放在腰部，肘部尖尖突出而行走，即手扶腰。
扭身、手弯曲、转头、肩相抵、牵手。六群比丘扭动身体行走，人们说："他们像母牛和妓女"等。（指）扭身行走。
六群比丘手弯曲行走，人们说："他们像猎人"等。（指）手弯曲而行走。
六群比丘转头行走，人们说："他们像大象和跳舞者"等。（指）转头行走。
六群比丘肩相抵行走，有人用香和花装饰自己，认为自己是世间少有的人物走着，想："这个穷人这样走，他心里肯定认为六群比丘从未拿过香和花，我要让他不高兴。"说着，他们肩相抵挤倒在地，问："发生了什么事？"因为他们说"你心里..."等而被指责。（指）与他人肩相抵着前往他家。
5-450
20. 六群比丘牵手行走，人们如前所述，（指）与他人牵手前往他家。
坐的类别是：未邀请而坐、未检查而坐、重重坐下、盘腿坐、踝对踝坐、曲腿、伸腿、隐私部位可见、坐在敷具边。
背景是：在舍卫城有一位喜好洁净的婆罗门，他在门廊设置卧具，他的女儿手持扇子驱蚊而坐，尼达瓦前去托钵，女儿说："请去告诉婆罗门，尼达瓦在门口。""我正在驱蚊，不能去。""我来守护，你去吧。"她走后，尼达瓦爬上去坐在座位上。


བྲམ་ཟེ་དེ་བྱུང་ནས་གཙང་སྦྲ་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུག །དགེ་སློང་གིས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ཕན་བཏགས་སོ། །བྲམ་ཟེར་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བསྒོ་བར་དེ་སྲིད་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ༢ །འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་བའི་ཚེ། 
5-451
དེས་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས། འཆར་ཀས་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་འགྲོའོ། །དུས་གཅིག་ན་སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས། ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ། །མྱུར་དུ་བྱོན་ཅིག །བྱའོ། །འཆར་ཀ་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། སྟོན་པ་ཉི་མ་བདུན་པ་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ། །སྤྲོ་བ་དག་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་པ་དང་། འཆར་ཀས་སྟོན་པ་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་མ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། བུ་མོ་ལ་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་སྙོལ་ཅིག །ཡུན་རིང་པོར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ནས་བསྙལ་བ་དང་། འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བ་ན་དེར་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱད་སྙམ་ནས་སོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པས་སྟན་དེ་ལ་གྱ་ཚོམས་སུ་འདུག་པ་དང་། ནང་མི་གཏད་པ་དང་བཅས་པས་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་ཟེར་ནས་མྱུར་བར་ལངས་པ་དང་ཤི་བར་མཐོང་ནས་ངུའོ། །སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ་ཅི་ངུ་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་འཆའ་བར་འགྱུར་བས། ཁོ་བོ་ངུ་བར་རིགས་སོ། །དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ངུ་བ་དེ་གསོལ་བས་བཅས་སོ། །
5-452
ཁྱིམ་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། ༣ །སྟོན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས། སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚེ་སེར་སྐྱར་བྱོན་པ་ན། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་གནས་སུ། གཉིས་པ་ལ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བཤོས་གསོལ་པས། གྲགས་འཛིན་བཤོས་འབྲིམ་པ་ལ། འཆར་ཀའི་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ལོ། །དེས་ས་འཚོ་མ་ལ། འཆར་ཀས་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་ལ་མཐོ་བཙམས་སོ། །ཅི་བྱས། འདི་བྱས་སོ། །ཕྱིས་དེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ཞིག་བྱའོ་ཟེར་ནས། གྲགས་འཛིན་མས་ཁྲིའུ་མ་བཏུས་པ་ལ་རས་གཡོགས་ནས། མངག་གཞུག་མ་ལ་ཁྱོད་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྡོད་ལ་འཆར་ཀ་བྱུང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་རྗོད་ཅིག །ཅི་བྱ་ཟེར་ན། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་འབོད་དོ་གྱིས་ཤིག །དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། འཆར་ཀ་གོར་མ་ཆག་པར་ཡིན་སྙམ་ནས་སོང་བ་དང་། དེས་བུ་མོ་བྲམ་ཟེ་བོས་བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ཅི་ཏེ་བོས། ཁོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྲམ་ཟེ་ཉེས་སྙམ་མམ། བྲམ་ཟེ་ན་ནི་ཨོཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭ་ཟེར་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཟེར་རོ། །ཁྱོད་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། 
5-453
ཁོ་མོའི་སྟོན་པ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན། ཚུར་སྤྱོན་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་འདི་དང་འདི་སྦྱིན་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་ལམ། བུད་མེད་ནི་དབྲལ་དཀའ་བ་ལགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། སློང་མོ་བ་ལ་ཅི་སྦྱིན་བལྟའོ། །འཕགས་པ་ཞོ་དང་། ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་འདི་འགྲེངས་ཏེ་ལོང་ལ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཁྲིའང་སྦྱིན་ནམ། མི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་བཅག་གོ་སྙམ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང་། འགྱེལ་ནས་ཕྱེ་དང་ཞོ་མགོ་བོ་ལ་ཕོ་བ་དང་། རྟ་གད་ཀྱིས་བརྒད་ནས་རྐང་ལག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་བའི་རྫིང་དུ་འཕངས་སོ། །འཆར་ཀ་ལངས་ཏེ་གོས་འཚིར་བ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ་ཅི་ཉེས། ཀུ་རེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱུང་ངོ་། །གསོལ་པས་བཅས་སོ། །ཁྲི་གཞན་དེར་སྟན་ལ་ཟོན་ཡོད་པར་དལ་བུ་དལ་བུས་ལུས་མི་ཕབ་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་ལྗིད་ཕབ་ནས་འདུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
婆罗门来了说："如果洁净有别，为什么要坐（在我的座位上）？""比丘使用床座对你的家族七代都有利益。"婆罗门讥讽此事被报告后制定戒律。在他人家中，只要主人未邀请，就不应坐在座位上。
当阿阇世调伏蛇女时，蛇女准备了仙人的座具，阿阇世使用它后离去。一次，他对姐姐说："姐姐，你看着，我去散步。""请快回来。""好的。"阿阇世去了竹林园，那时佛陀第七天要去散步，告诉那些有兴趣的人："请做法衣的工作。"阿阇世想："佛陀出行有十八种利益，我应该与他同行，"于是没有离开。那时蛇女家中有个刚出生不久的男孩，（家人）对女孩说："把孩子放在仙人的座垫上，他会长寿。"她穿着白衣把孩子放在座垫上，阿阇世去舍卫城托钵时想："我要去使用那座位。"阿罗汉们没有预先思考就不会了解，所以他随意地坐在座位上，家人盯着看，喊着："孩子！孩子！"他迅速起身看到孩子已死，（家人）哭泣。"姐妹们，为什么哭泣？这是一切有为法的本性。然而，因为我将会制定学处，所以我应该哭泣。"他们一再哭泣，据此制定戒律。
在那家中，不应未检查就坐在座位上。
佛陀出家十二年、成佛后六年时前往迦毗罗卫城，第一天在父亲处，第二天在王妃眷属中用餐。当耶输陀罗分发食物时，阿阇世用脚碰她的脚，但她力气大没有跌倒。她告诉瞿波："阿阇世在佛陀和僧团面前对我无礼。""做了什么？""做了这个。"后来她说："以后不要让他这样做。"耶输陀罗在未垫软垫的椅子上铺布，对使女说："你在宫门站着，阿阇世来时就说'婆罗门'。""（如果他问）做什么？""告诉他王妃眷属召唤他。"她照做后，阿阇世确信是真的就去了。使女说："我叫'婆罗门'，为什么来了一个剃头的沙门？""我在你丈夫那里出家，你不认为'婆罗门'合适吗？婆罗门说'唵，步尔，步瓦，娑婆'，而出家人说'不作一切恶'。"（耶输陀罗说：）"无论你是婆罗门还是沙门，当我的导师行苦行时，'请来'，我供养婆罗门这样那样的东西。""你还没有离开（妄）见吗？""女人难以断除（执著），我该怎么办？我会看看给乞者什么。尊者，这里有酸奶和糊糊的碗，请站着接受，然后坐在椅子上。""椅子也给吗？""不给。"他想："这椅子会坏"，于是全身重重坐下，结果椅子倒了，酸奶和糊糊溅到他头上，（宫女们）大笑着抓住他的手脚，将他扔进了菩萨游戏的水池中。阿阇世起来拧干衣服，被比丘们看见问："发生了什么事？""做了一点玩笑的恶果出现了。"据此制定戒律。
在他家的椅子上，应当小心座位，轻轻地坐下，不随意重重坐下。


 ༤ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པས་ཁྱིམ་པ་དག་དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་རྐང་པ་བསྣོལ་བའོ། ༥ །དྲུག་སྡེས་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པས་དྭ་དང་རྒྱན་པོ་སོགས་སོ། །བརླའི་སྟེང་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་བརླ་བསྣོལ་བའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པས་དྭ་སོགས་སོ། །
5-454
ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལོང་བུ་བསྣོལ་བའོ། ༧ །དྲུག་སྡེས་རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་དགེ་བསྙེན་མས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོ་ཀྱ་མི་ཟེར་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོ་ཀྱ་མི་གསུང་། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དེ་དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཆུང་ལ་ལྟོས་ཟེར་བ་ལས་སོ། རྐང་པ་བཀུག་སྟེ་འདུག་པའོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་རྐང་པ་གདང་སྟེ་འདུག་པས་དགེ་བསྙེན་མ་དག་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་ཨ་རོ་ཀྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཟེར་ནས། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་གསུངས། རྐང་པ་ལ་རེག་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེར་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བ་སོགས་སོ། །རྐང་པ་གདངས་ཏེ་འདུག་པའོ། ༩ །དྲུག་སྡེས་མདོམས་སྣང་བར་རན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྱིས་པ་དང་ར་རོ་བ་སོགས་སོ། །མདོམས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་འདུག་པའོ། །དེ་ལྟར་དགུའོ། །ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཨོམ་ཚུགས་ཀྱིས་འདུག་པ་དང་། སྟན་གང་ལ་འདུག་འདུག་པ་སྟེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བ་སྟན་ཐབས་བཀུར་བ་སྟེ། གཉིས་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། ། ཟས་བླང་བའི་སྡེ་ནི། ལེགས་པར་མ་བླངས་མུ་ད་ཁ་ཆ་མཉམ། །
5-455
མཐར་ཆགས་མིན་དང་ལྟ་མིན་མ་འོངས་བཟེད། །ལྷག་པོར་འདོད་བདག་སྟེང་དུ་སྣོད་གཟུང་དང་། ༡ །གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟང་པདྨ་ཅན་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སྤྲས་པ་དེར་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཤོས་གསོལ་བ་ན། འཁོར་རྣམས་མ་དད་ནས་ལ་དུས་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་གཅོག་པ་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེས་གྲོས་བྱས་ནས་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་འབྲིམ་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཀྱེད་པས་ས་ལ་བོ་ནས་ཁང་བཟང་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །བཀྲེས་པ་ཁྱོད་ས་གཞི་མ་རུངས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཟེར་བ་གསོལ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་མི་བླང་ནའོ། ༢ །དྲུག་སྡེ་དེར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དང་པོར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བར་ལེན་ནས། འཕགས་པ་སྐྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། འདི་ཉིད་དུ་ལྡུགས་ཤིག །བླུག་པ་དང་ལུད་ནས་ས་ལ་ཕོ། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁང་པ་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པས་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཟེར་བ་གསོལ་པས་སོ། །མུ་ནི་དེའི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་བཅད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་བླངས་པའོ། །
5-456
ཅུང་ཞིག་མ་གང་བ་ཙམ་ཚུན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ༣ །ཡང་དེར་དྲུག་སྡེ་ཞུགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཚོད་མས་གང་བར་བླངས་ནས་འབྲས་ཆན་གར་འབྲིམ། འདི་ཉིད་དུའོ། །ལུད་ནས་ས་ལ་བོ་བས་རྒྱལ་བུ་སོགས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཚོད་མ་ནི་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། རང་ཇི་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་ཚོད་མ་དང་བཟའ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཏམ། ཟན་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚད་འཛིན་པར་མི་ནུས་སམ། ཕྱིར་ལ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པས་སམ། གཞན་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལེན་པ་ནི་ཉེས་མེད་དོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་དག་དྲུང་དུ་ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་བོས་པས། འགྲིམ་མཁན་བྲེལ་བར་གྱུར་ནས་གསོལ་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
六群比丘在他人家中盘腿而坐，在家人说他们像猎人、赌徒等，如前所述。盘腿是指一只脚放在另一只脚上而坐。
六群比丘交叉大腿而坐，人们说他们像猎人和赌徒等。交叉大腿是指一条大腿放在另一条大腿上而坐。
六群比丘踝对踝而坐，人们说他们像猎人等。
5-454
踝对踝是指一只踝关节放在另一只踝关节上而坐。
当六群比丘弯曲腿而坐时，一位优婆夷向他们顶礼，他们不说"阿罗伽亚米"（祝福语），优婆夷问："为什么不说'阿罗伽亚米'？""你们没有向我们的脚顶礼。"当他们向脚顶礼时，他们用臀部测量，人们说："看伽耶和尼达瓦的臀部大小。"因此制定戒律。（指）弯曲腿而坐。
当六群比丘伸开腿而坐，优婆夷们向他们顶礼时，他们说："愿你剩余的阿罗伽亚（健康）。"她问："为什么这样说？""你触摸了脚但没有顶礼。"于是她向脚顶礼，他们用臀部测量等等。（指）伸开腿而坐。
六群比丘坐着时露出隐私部位，裸露可见，人们说他们像小孩和疯子等。（指）露出隐私部位而坐。以上共九条。
手撑下巴垂头而坐，以及随意坐在座位上继而背着座位离开，这两条是附带的。
接受食物类是：不好好接受、碗口边缘不平、不按次第、不看、未到时伸手、过量、显示我是主人、手拿器皿上方。
背景是：佛陀住在杀鳄子山上。王子具眼有一座用一百零一种色彩装饰的莲花宫，他邀请僧团来此，供养饮食。眷属们不信，有时看到比丘的钵被打破。六群比丘商量后，在分发米饭和汤菜时伸出钵，结果掉在地上，弄脏了宫殿。"饥饿的人啊，如果你们不喜欢地面被弄脏，那比丘的钵被打破又该如何？"据此而制定。不应在任何地方不好好接受食物。
六群比丘在那里进行托钵时，首先接满一钵米饭，然后问："尊者，把果子放在哪里？""就放这里。"倒入后溢出落到地上。"你们弄脏了王宫。""王子对此执著，不知道会投生何处；你们因执著于此将投生为疮口饿鬼。"据此而制定。"姆"是指碗的边缘，应当使边缘平均填满，应当留下一点点未满的空间。
5-456
3. 同样，六群比丘进入那里，接受装满蔬菜的钵，问："米饭在哪里分发？""就在这里。"倒进去后溢出落地，王子等如前所述。"蔬菜"只是所有东西的例子，指不按照自己能够维生的量平均接受蔬菜和食物，而是超量接受；甚至哪怕只是一口饭，也应当说是浪费信施。当无法控制量或无法拒绝或想着"我会给任何其他人"而接受，则无过失。
六群比丘不在近处接受蔬菜而走到远处，被叫回时，使分发者困扰，据此而制定。
;


 །སྟན་ལ་འདུག་པའི་གྲལ་གྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདིར་རྒན་རིམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒན་རིམ་དག་འོག་ཏུ་མ་འདུག་ན་ཡང་ཐོད་རྒལ་དུ་བྲིམ་པར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ༥ །དྲུག་སྡེའི་འོག་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་འདུག་པ་དེས་རྒན་པའི་གདོང་ལ་བལྟ་ཞིང་འདུག་པས། དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་ཆངས་ཀྱིས་བཀང་ངོ་། །དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྷུང་བ་དང་གདོང་དུ་བལྟས་པས། 
5-457
ཅིའི་ཕྱིར་ཟན་མང་པོ་བླངས། མ་བླངས་སོ། །ག་ནས་བྱུང་། མ་ཤེས་སོ། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ། ང་ལས་ནུ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་པ་བཞིན། འདི་ལ་ཟན་ཆངས་ཀྱི་ཆར་འབབ་པ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་བལྟ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྣོད་ཤེས་པར་མི་བྱ་བར་ལེན་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། མི་སྦྱིན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་ནས་སྡོད་པ་ལ། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཅིའི་སླད་དུ་འདི་ལྟར་མཛད། མ་མཛད་ཅིག །འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སོགས་འདྲ། ཇི་སྲིད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པར་བྱེད་པའོ། ༧ །ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་ཉུང་འབྲས་ཆན་མང་བར་མཐོང་ནས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང་། སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ། འདིར་ལྟོས། ཚོད་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་འབྲས་ཆན་བཟང་སྟེ་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་ན་རེ། ཚོད་མ་མང་དུ་ཐོབ་བོ། །ཅི་ལྟར། འདི་ལྟར། རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་བྱས་སོ། །ཡང་དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཚོད་མ་མང་འབྲས་ཆན་ཉུང་བར་མཐོང་ནས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང་སོགས་དང་། དེ་གསོལ་པས་སོ། །
5-458
ལྷག་པོ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་དགབ་པའམ་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་དགབ་པར་བྱེད་པའོ་བསམ་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༨ །དྲུག་སྡེས་བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ཐ་དད་ལགས་ཀྱིས་མ་མཛད་སོགས་སོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཟས་ཟ་བའི་སྡེ་ནི། འགལ་ཟོས་ཁམ་ཆུང་ཆེ་དང་རན་པར་མིན། །ཁ་གདངས་བཀང་སྟེ་སྨྲ་བ། ༡ དྲུག་སྡེས་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཟས་ཟ་ནས་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་སོགས་གསོལ་བས་སོ། །འགལ་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ལེགས་པར་ཟས་མི་བཟའ་བའོ། ༢ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ཟ་ནས་ཁྱེའུ་དང་སྔ་མ་སོགས་སོ། །ཁམ་ཞེས་བྱ་བ། ཁར་ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་བྱས་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟ་ནས་མུ་ལྟོ་བ་དག་སོགས་སོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱེད་པའོ། ༤ །དྲུག་སྡེ་ཁམ་མི་རན་པར་ཟ་ནས་ཁྱེའུ་དང་མུ་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །རང་ངམ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པར་མི་བྱེད་པའོ། ༥ །དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་རྒན་ཞུགས་ཤིག་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐར་བལྟ་བའི་ཁར་དྲུག་སྡེས་བོང་བ་བཅུག་པ་དང་། འདི་ཟོ་ཞེས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །
5-459
ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་ནས་ཁ་གདངས་པའོ། ༦ །དྲུག་སྡེས་ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་སྨྲས་པས་སྐད་མི་གསལ་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། ༧ ། ཙུག་ཙུག་དང་། །ཅག་ཅག་ཧུ་ཧུ་ཕུ་ཕུ་ལྕེ་ཕྱུང་ཟ། །མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བར་བྱས་པས། དྲུག་སྡེས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ༨ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐྱུར་བ་བྲིམ་པས། དྲུག་སྡེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ། །གསོལ་པས་སོ། །ཅག་ཅག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献简体中文译文：
不按照坐在座位上的次第顺序接受食物，在这里不必按照年长顺序，即使长老没有坐在下座，也没有说过要跳过顺序分发。
在六群比丘下座有一位长老坐着，他看着长老的脸，结果他的钵被米饭团填满了。当给他可咀嚼的食物时，它掉到钵底，他往前一看，
5-457
"为什么拿这么多饭？""我没拿。""那从哪里来的？""我不知道。"六群比丘说："就像我的侄子下金雨一样，这个人下饭团雨。"据此而制定。"不看钵"是指不用心了解器皿而接受食物。
六群比丘去托钵时，在施主未给予前就伸出钵等待，在家人问："为什么这样做？不要这样做。"他们说："这是有原因的"等等如前。在可咀嚼的和可食用的食物未实际到来前就伸出钵。
在一户人家邀请僧团时，六群比丘看到蔬菜少而米饭多，就用米饭盖住蔬菜。"有果子吗？""看这里。蔬菜也会给你。"回到寺院后，比丘们说："米饭很好，但蔬菜太少了。"六群比丘说："我们得到了很多蔬菜。""怎么做到的？""这样。"问："这样可以吗？"回答："可能行，也可能不行。"之后，六群比丘在另一家被邀请的僧团中，看到蔬菜多而米饭少，就用米饭覆盖等等，据此而制定。
5-458
带着"希望获得更多"的想法，用米饭盖蔬菜或用蔬菜盖米饭。如果没有这种想法，则无过失。
六群比丘把钵放在食物上方，（人们说）："洁净不同，请不要这样做"等等。将钵放在可咀嚼的和可食用的食物上方。
吃饭类是：吃相不雅、口中食物过小过大不适量、未到嘴前张口、口满而说话。
六群比丘改变表情吃饭，人们说他们像**等，据此而制定。以变化的和不雅的方式不好好吃饭。
六群比丘吃过小的食物，人们说他们像孩子和前述等，据此而制定。"口"是指，将适量的食物放入口中并咽下，而这是指做得太小。
六群比丘吃过大的食物，人们说他们像贪吃者等，据此而制定。做过大的食团。
六群比丘吃不适量的食物，人们说他们像小孩和贪吃者等，据此而制定。不按照自己或世间合适的食量吃饭。
僧团被邀请吃午饭时，一位长老张着嘴看着年长者的末座，六群比丘把土块放进他的嘴里说："吃这个！"据此而制定。
5-459
食团还未接近嘴门就张开嘴巴。
六群比丘口中装满食物说话，声音不清晰，据此而制定。口中装满食团而说话。
咂嘴、咀嚼声、呼气声、吹气声、伸舌头吃饭。在舍卫城，一位居士做了非常甜的汤，六群比丘发出嘴部声音，让汤变酸。他感到尴尬，不说任何话，据此而制定。发出嘴部变化的特殊声音，发出"咂嘴"声而吃饭。
同样，当分发非常酸的汤时，六群比丘说："汤非常甜。"据此而制定。发出"咀嚼声"而吃饭。


 ༩ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པས་དེ་ཚ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འདི་གྲང་གིས། ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ལ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བའོ། ༡༠ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་རེ་ལྡེར་བདལ་བས་གྲང་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་འདི་ཏེ་པོར་ཚའི། གྲང་སྟེ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཕུ་ཕུ་འདེབས་པའོ། ༡༡ །དྲུག་སྡེས་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། 
5-460
དགེ་སློང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟ། བཟས་པས་མིད་པ་ལ་མི་རུང་བས་བལྟའོ། །དེ་སྨོད་པ་དེས་གསོལ་པས་སོ། །ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། ༡༢ །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་འཕྱས་གདགས་མཁུར་བ་སྤོ། །རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་འཐུ་ཞིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དང་། དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་སོགས་སོ། །ཟན་གང་ལ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱའོ། ༡༣ །དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ་ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་འཕྱས་གདགས་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པའོ། ༡༤ །དྲུག་སྡེ་དག་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁ་སྤོས་ཤིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་ཟ་སོགས་སོ། །མཁུར་བ་གཡས་གཡོན་སྤོས་ཀྱིན་ཟ་བའོ། ༡༥ །དྲུག་སྡེས་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པར་བྱེད་ནས་བྱིས་པ་དང་མུ་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །རྐན་ཏོག་གིན་ཟ་བའོ། ༡༦ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུག་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། ཁྱེའུ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་དོ་སོགས་སོ། །ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ༡༧ །ལག་པ་བལྡག །འབྱོག་དང་ལག་སྤྲུག་སྣོད་བསྐྱོམས་འདྲ་བྱས་གཞོམ། །དྲུག་སྡེས་ཟས་ཟ་བ་ན་ལག་པ་བལྡགས་ནས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ་ཟེར་བ་ལ་དེ་དག་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པ་སོགས་སོ། །
5-461
ལག་པ་བལྡག་པའོ། ༡༨ །དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་མཛེས་པར་བྱེད། སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྕེའམ་སོར་མོས་འབྱོག་པའོ། ༡༩ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྤྲུགས་པས་དགེ་སློང་ལ་ལག་ཆུ་ཕོག་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པའོ། ༢༠ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟ་བ་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་པས། སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ཆུས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་སྨོད་པ་སོགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམས་པ་འམ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་ཚད་པར་བྱེད་པའོ། ༢༡ །ཁྱིམ་པ་སྔར་གཅེར་བུ་ལ་དད་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དེར་དྲུག་སྡེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་ལ་སྦྲུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེད་ཚལ་བྲིམས་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས། འཁུར་བ་བྲིམས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བྱས་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དག་མཆོད་རྟེན་འདི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ནས་ཟོས་ཏེ་དེའི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་བོ་ཟེར་བ་དང་། 
5-462
ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་སྡིག་ལྟ་དང་བྲལ་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་ཞེ་སྡང་བྱེད་དམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བཟའ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྡེ་ནི། འཕྱས་གདགས་ཕྱིར་བལྟ་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན། །འབགས་ཆུ་གཞན་གཏོར་མ་དྲིས་ཁྱིམ་དུ་དབོ། ༡ །དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བ་ན་དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་ཡང་ཟ་བ་ལ། རྒན་ཞུགས་འདི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཟེར་བ་ལས་སོ།

 ༩ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པས་དེ་ཚ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འདི་གྲང་གིས། ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲོས་ལ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བའོ། ༡༠ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ནས་རེ་ལྡེར་བདལ་བས་གྲང་པར་གྱུར་ནས། དྲུག་སྡེས་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་འདི་ཏེ་པོར་ཚའི། གྲང་སྟེ་བཟའ་འོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེངས་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །ཕུ་ཕུ་འདེབས་པའོ། ༡༡ །དྲུག་སྡེས་ལྕེ་ཕྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། 
5-460
དགེ་སློང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟ། བཟས་པས་མིད་པ་ལ་མི་རུང་བས་བལྟའོ། །དེ་སྨོད་པ་དེས་གསོལ་པས་སོ། །ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ནའོ། ༡༢ །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་འཕྱས་གདགས་མཁུར་བ་སྤོ། །རྐན་ཏོག་ཁམ་འཕྲོ་བཅད་དང་། དྲུག་སྡེས་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་འཐུ་ཞིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དང་། དྭ་དང་། རྒྱན་པོ་སོགས་སོ། །ཟན་གང་ལ་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བཏུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱའོ། ༡༣ །དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ་ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་འཕྱས་གདགས་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་པའོ། ༡༤ །དྲུག་སྡེ་དག་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁ་སྤོས་ཤིང་ཟ་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་མུ་ལྟོ་བ་དག་འདི་ལྟར་ཟ་སོགས་སོ། །མཁུར་བ་གཡས་གཡོན་སྤོས་ཀྱིན་ཟ་བའོ། ༡༥ །དྲུག་སྡེས་རྐན་སྒྲ་ཏོག་པར་བྱེད་ནས་བྱིས་པ་དང་མུ་ལྟོ་བ་སོགས་སོ། །རྐན་ཏོག་གིན་ཟ་བའོ། ༡༦ །དྲུག་སྡེས་ཁམ་བླངས་ནས་ཕྱེད་ཁར་འཇུག་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་འཇོག་པ་ལ། ཁྱེའུ་དང་སྨད་འཚོང་མ་དག་བགྱིད་དོ་སོགས་སོ། །ཁམ་ཕྱེད་མར་བཅད་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ༡༧ །ལག་པ་བལྡག །འབྱོག་དང་ལག་སྤྲུག་སྣོད་བསྐྱོམས་འདྲ་བྱས་གཞོམ། །དྲུག་སྡེས་ཟས་ཟ་བ་ན་ལག་པ་བལྡགས་ནས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ་ཟེར་བ་ལ་དེ་དག་སྨོད་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པ་སོགས་སོ། །
5-461
ལག་པ་བལྡག་པའོ། ༡༨ །དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་མཛེས་པར་བྱེད། སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྕེའམ་སོར་མོས་འབྱོག་པའོ། ༡༩ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་སྤྲུགས་པས་དགེ་སློང་ལ་ལག་ཆུ་ཕོག་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་སོགས་སོ། །ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་བྱེད་པའོ། ༢༠ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟ་བ་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་པས། སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེས་འདི་ལྟ་བུའི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ཆུས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་སྨོད་པ་སོགས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམས་པ་འམ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་ཚད་པར་བྱེད་པའོ། ༢༡ །ཁྱིམ་པ་སྔར་གཅེར་བུ་ལ་དད་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དེར་དྲུག་སྡེས་ཕྱེ་བྲིམས་པ་ལ་སྦྲུས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེད་ཚལ་བྲིམས་པས་སྲོག་ཤིང་བྱས། འཁུར་བ་བྲིམས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བྱས་ནས་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་དག་མཆོད་རྟེན་འདི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཡང་བཅོམ་ནས་ཟོས་ཏེ་དེའི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་བོ་ཟེར་བ་དང་། 
5-462
ཁྱིམ་བདག་དེས་བདག་སྡིག་ལྟ་དང་བྲལ་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་ཞེ་སྡང་བྱེད་དམ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བཟའ་བ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྡེ་ནི། འཕྱས་གདགས་ཕྱིར་བལྟ་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན། །འབགས་ཆུ་གཞན་གཏོར་མ་དྲིས་ཁྱིམ་དུ་དབོ། ༡ །དྲུག་སྡེ་ཟན་ཟ་བ་ན་དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་ཡང་ཟ་བ་ལ། རྒན་ཞུགས་འདི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཟེར་བ་ལས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
简体中文翻译
一位居士因没有炊具，煮好米饭后放入箱子里，米饭变热了。六群比丘说："这米饭太冷了，用口气温暖后再吃吧。"由于这使人尴尬，所以佛陀制定了规则。不得一边发出"呼呼"声一边吃饭。
一位居士煮好米饭后摊在席子上使之变凉。六群比丘发出声音说："这米饭太热了，凉一凉再吃吧。"由于这使人尴尬，所以佛陀制定了规则。不得对着食物吹气。
六群比丘伸出舌头观看，并舔两唇。比丘问："为什么伸出舌头观看？"回答说："因为吃下的食物不适合吞咽，所以要观看。"由于这种行为被指责，所以佛陀制定了规则。不得在吃饭时伸出舌头吃饭。
不得逐粒挑食、嘲讽、鼓腮、咂嘴、咬断未吃完的食物。六群比丘一粒一粒地挑米饭吃，居士们、赌徒们、游手好闲者等人(嘲笑他们)。凡是有米粒等食物的饭食，不应一粒一粒地挑着吃。
六群比丘嘲笑食物说"太咸了"或"太酸了"，所以佛陀制定了规则。不得嘲讽食物。
六群比丘从一腮帮子转移到另一腮帮子吃饭，居士们说："懒汉们就是这样吃饭的"等等。不得在腮帮子之间转移食物吃饭。
六群比丘发出咂嘴声，被小孩和懒汉等人(嘲笑)。不得咂嘴吃饭。
六群比丘取一口饭，一半放入口中，一半放回钵中，小孩和妓女们也这样做等等。不得把食物咬一半再吃。
不得舔手，不得刮钵，不得抖手，不得摇晃容器，不得(做类似行为)破坏(礼仪)。六群比丘吃饭时舔手，说"这里有精华，我对它有执着"，因为这些行为受到指责，所以佛陀制定了规则。不得舔手。
六群比丘刮钵，(有人问)："为什么做这种不雅观的事？""因为精华都黏在这里。"不得用舌头或手指刮钵。
六群比丘抖手，水滴溅到其他比丘身上，他们因此责备等等。不得抖掉手上黏着的食物。
六群比丘在另一家吃饭时，看见一位穿红黄色袈裟的比丘坐在那里。他们心想："我们从未穿过这样的袈裟，让他不高兴吧。"说完便摇晃钵，使水弄湿了那比丘的袈裟，因此受到指责等等。不得在钵中装满食物等物品后摇晃，或使之过轻过重。
有一位居士原先信奉裸行派，后来信仰世尊，他邀请僧团用餐。六群比丘将给他们的面粉堆起来做成塔形，将给他们的半个萝卜做成塔心柱，又将给他们的馒头放在上面做成伞盖，然后说："阿难、优波难陀，这座塔能使恶道穷尽，能使(痛苦)消失。"然后他们摧毁它并吃掉，说："他的塔倒塌了。"那位居士说："我已经摆脱了邪见，你们还要生气吗？"因此佛陀制定了规则。不得将食物做成塔的形状后摧毁食用。
关于钵的使用规则：不得嘲讽，不得向外看，不得以污秽的手拿水器，不得将污水泼向他人，不得未经询问就把水倒入别人家中。
当六群比丘吃饭时，坐在旁边的人也在吃饭，他们说："你看这位年长者吃了多少！"所以佛陀制定了规则。


 །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟའོ། ༢ །དྲུག་སྡེས་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་འདི་དག་ནི་གཙང་སྦྲ་མི་བྱེད་པའོ་ཟེར་བ་ལས་སོ། །ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། ༣ །དྲུག་སྡེས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟ་བ་ན་འོག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་སྔར་བཞིན་ཟེར་ནས་ཟས་དང་སྦགས་པའི་ཆུས་གཏོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སོགས་སོ། །མདུན་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བའོ། ༤ །དགེ་འདུན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དྲུག་སྡེས་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པའི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་ཕོ་ནས། 
5-463
ནང་མི་རྣམས་ཁང་བཟང་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཅི་སྐྱེ་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཅག་འདི་ལ་ཆགས་པས་ཡི་དྭགས་ལྦ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨོད་པ་དེ་གསོལ་པས། ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དེ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བར་བྱེད་པའོ། ༥ །ལྷག་བླུགས་གཞི་མེད་གད་གཡང་གཟར་པོར་བཞག །འགྲེང་གད་གཡང་གཟར་རྒྱུན་འབབ་དྲག་པོར་བཀྲུས། །དགེ་སློང་དག་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཆ་ཕྱེད་ཟོས་པའི་ངན་སྨར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ནས་དོར་བ་ལས་སོ། །ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས་ཏེ་དོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཞར་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གི་བུ་ན་ནས་སྨན་པ་ལ་སྨན་སྟོན་ཅིག །དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་ཁྲུས་ཤིག །དེས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགའ་སྒོ་ནང་འདུག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བདག་གིས་བུ་བྲོ་འཚལ་གྱིས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྩལ་དུ་གསོལ། འདིར་སྡོད་ཅིག །ཉེ་དགས་ལྷུང་བཟེད་དུ་ཕྱེ་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། འཁུར་བ་དང་། ཤ་དང་། རུས་པའི་དུམ་བུ་བཅུག་ནས་ཆུ་བླུག་སྟེ་ཆུ་ལོངས་ཤིག །ཆུ་འདི་ལྟ་བུའམ། འདི་ལྟ་བུའོ། །བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ལེགས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་གསོལ་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ། 
5-464
དྲང་སྲོང་གིས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་སློང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། ༦ །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འོག་གཞི་མེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པས། བཙས་ཟོས་ནས་གསོལ་པས་སོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པའི་འོག་གཞི་མེད་པའི་སར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༧ །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་གད་ཁར་བཞག་པ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་ལས་སོ། །གད་ཁར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པའོ། ༨ །གཡང་སར་བཞག་པ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་ལས་སོ། །བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ས་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༩ །དཀན་གཟར་པོར་བཞག་པ་འདྲིལ་ཏེ་ཆགས་པ་ལས་སོ། །བང་རིམ་བཞི་པོ་ལྟ་བུའི་དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་བཞག་པའོ། ༡༠ །དགེ་སློང་ཞིག་བསྒྲེངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས། དེ་ལྟར་མ་འཁྲུད་ཅིག །ཅི་ཉེས། ལྷུང་ན་ཆག་གོ །དེས་དེ་ལྷུང་ནས་ཆག་པའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བསྒྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བའོ། ༡༡ །གད་ཁ་དང་། ༡༢ གཡང་ས་དང་། ༡༣ དཀན་གཟར་པོ་གསུམ་ལ་བཀྲུས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༡༤ །དགེ་སློང་ཞིག་གིས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་བཅུས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་ལས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་བཅུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལུགས་མང་བའི་ཕྱིར་བཞི་མདོར་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ།

简体中文翻译
不得为了嘲笑而看坐在旁边比丘的钵。
六群比丘用沾有食物的手拿水器，别人说："这些人不讲卫生。"因此佛陀制定了规则。不得用沾有食物的手拿取水瓶等水器。
六群比丘在另一家吃饭时，下面坐着一位穿红黄色袈裟的比丘，他们如前所说，用沾有食物的水泼洒，使其袈裟变得不能用，因此受到指责等等。不得向坐在面前的比丘泼洒沾有食物的水。
僧团被邀请到王子的宫殿中用餐，六群比丘将洗钵的水就倒在那里，使宫殿内的人们认为宫殿被弄脏了。王子说："我对此有贪着但不知会投生何处，你们因为对此有贪着将投生为疮口饿鬼。"因为这些指责，所以佛陀制定了规则。不得未经居士允许就将沾有食物的水倒在他家中。
不得将剩余食物倒入钵中，不得将钵置于无基座处、斜坡、险处；不得站立洗钵，不得在斜坡、激流处洗钵。比丘们将半吃的水果等变成残渣倒入钵中丢弃，因此佛陀制定了规则。不得将食物残渣倒入钵中丢弃。
附带一则：在舍卫城，一位婆罗门的儿子生病了，他对医生说："请给我看病。请用比丘的钵水洗浴。"他去了祇园，在门内遇见优波难陀，向他顶礼后说："我儿子病了，请赐予钵水。""在这里等一下。"优波难陀在钵里放入面粉、米饭、馒头、肉和骨头碎块，然后加水说："取水吧。""这是什么样的水？""这样的水。""我的儿子会死的，不能用这种不洁之物洗浴。"因此佛陀制定了规则。应将钵洗净三次，诵持仙人所说的偈颂，将水给予乞讨的婆罗门等人。
比丘们将钵放在没有垫底的地方，被虫子咬坏了，所以佛陀制定了规则。不得将钵放在没有树叶等覆盖的无垫底处。
比丘们将钵放在斜坡上，钵滚落摔碎了，所以佛陀制定了规则。不得将钵放在斜坡上。
将钵放在危险处，钵滚落摔碎了，所以佛陀制定了规则。不得将钵放在倾斜的危险处。
将钵放在陡峭的台阶上，钵滚落摔碎了，所以佛陀制定了规则。不得将钵放在像四级阶梯那样陡峭的台阶上。
一位比丘站立着洗钵，有人说："不要那样洗。""有什么错？""如果掉了会碎的。"结果钵掉了碎了，因此佛陀制定了规则。不得站立洗钵。
在斜坡上、12. 危险处和13. 陡峭台阶上洗钵也同样不可。
一位比丘逆着湍急的水流取水，钵被水冲走了，所以佛陀制定了规则。不得用钵逆着湍急的水流取水。
附带规定：因为会有太多的水流入，所以不应在四条道路交汇处洗钵。


 །
5-465
ཆོས་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི། འགྲེང་ཉལ་དམའ་བར་འདུག་དང་ཕྱིས་ནས་འོང་། །ལམ་གྱི་འགྲམ་སོགས་དོ་ཀེར་ཞྭ་ཅོད་པན། །འཕྲེང་དང་དཀྲིས་དང་གླང་པོ་རྟ་དང་བཞོན། །མཆིལ་ལྷམ་འཁར་གདུགས་མཚོན་ཆ་རལ་གྲི་དང་། །དགྲ་ཆ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད། །གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེ་དག་མི་ན་བར་འགྲེངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་འདུག་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་དད་པ་ཅན་དག །སྟོན་པས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ན། ཁྱེད་ཅག་གུས་པ་དང་རྗེ་ས་མེད་པར་འདུག་པ་རྣམས་ལ་འགྲེངས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དམ་ཟེར་བས། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་གསོལ་པས་བཅས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པའི་བར་དུ་གླེང་གཞི་རྣམས་འགྲེའོ། ༡ །ན་བ་མིན་པར་ཉན་པ་པོ་འདུག་པ་ལ་བསྒྲེངས་བས་དང་། ༢ ཉལ་པ་ལ་འདུག་པས་དང་། ༣ ཉན་པ་པོ་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་དམའ་བར་འདུག་པས་དང་། ༤ ཉན་པ་པོ་བཟང་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་ངན་པར་འདུག་པས་དང་། ༥ ཉན་པ་པོ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འོང་བཞིན་ནམ། ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བས་ཆོས་བཤད་པ། ༦ མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ༧ བརྫེས་པ་དང་། ༨ གཟར་བ་དང་། 
5-466
༩ གཉའ་གོང་དང་། ༡༠ ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་བཤད་པ། ༡༡ ཞྭ། ༡༢ ཅོད་པན། ༡༣ འཕྲེང་བ། ༡༤ གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། ༡༥ དོ་ཀེར་ཅན་རྣམས་ལ་བཤད་པ། ༡༦ གླང་པོ་ཆེ། ༡༧ རྟ། ༡༨ ཁྱོགས། ༡༩ བཞོན་པ། ༢༠ མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ། ༢༡ ལག་ན་གདུགས་དང་། ༢༢ དབྱུག་པ་དང་། ༢༣ མདའ་གཞུ་དང་། ༢༤ རལ་གྲི་དང་། ༢༥ དགྲ་སྟ་ཐོགས་པ་དང་། ༢༦ གོ་ཆ་གྱོན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་པའོ། ། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། འགྲེང་ཆུ་སྔོ་བཅས་ས་ལ་བཤང་གཅི་དོར། ༡ །མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བྱེད་ནས། ཁྱིམ་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཁྲེལ་མེད་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དེ་ག་ལ་གདའ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །སྒྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། ༢ །ཉེ་དགས་བཙོ་བླག་མཁན་ཞིག་ལ་བཞིན་བཟང་གོས་འདི་ཁྲུས་ལ་བྱིན་ཅིག །སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུངས་ན་དིང་སང་ཁྱེད་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། བཀྲེན་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་ནས་འཁྲུ་སྨན་ཟོས། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བཤལ་སར་བླུག་གོ །དེ་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་གོས་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར། 
5-467
བཀྲུ་བཤལ་ས་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུགས་ནས་ལས་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བཀྲེན་པ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །བཤང་གཅི་ཆུའི་ནང་དུ་བྱེད་དམ་དོར་བའོ། །མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་བླུགས་པ་ཡང་ངོ་། ༣ །སྟོན་པ་སེར་སྐྱའི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་དགའ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་ནས་བཞིན་བཟང་ལྡུམ་ཆུང་ཞིག་བྱེད་ཅིག །འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་བདག་ཅག་བསྲུངས་ན་དིང་སང་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས། གྱོ་མོ་མི་གཙང་བས་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ནས་ལྡུམ་ཤིང་སྟེང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲིས་ཝ་འདུས་ནས་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུངས་པར་བྱས་སོ། །དེས་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར་སྔར་སོང་བ་དང་ལྡུམ་མ་རུངས་པ་མཐོང་ནས་ཡིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཅི། འདིའོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྨོད་པ་དེ་གསོལ་པས་སོ། །གོ་སྐབས་ཐམས་ཅད་དེས་བཀག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་དང་འདོར་བའོ།

简体中文翻译
5-465
教说法的部分：不得对站立者、卧者、处于低位时、后来者、路边等处、戴头巾、戴帽、戴冠、戴花环、包头者、乘象、乘马、乘车者、穿鞋者、持伞杖、持武器、持剑、穿甲胄者说法。
缘起：在舍卫城，六群比丘虽非病患却站立洗钵，然后对坐着的人说法。有信众说："世尊历经无数劫的苦行，圆满六度，获得无上智慧，而你们对那些不恭敬、不尊重的人站立说法吗？"他们默不作声，所以佛陀制定了规则。同样，一直到穿盔甲者的各种情况都有类似的缘起。
对健康的听者坐着而自己站立说法，
对躺着的听者自己坐着说法，
对坐在高处的听者自己坐在低处说法，
对坐在好座位的听者自己坐在劣座位说法，
对走在前面的听者自己走在后面说法，或对走在路中央的听者自己从路边走着说法，
对蒙头者、
对垂衣覆头者、
对倾斜衣物覆头者、
对披衣覆颈者、
对将衣服缠在后颈上的人说法，
对戴帽子者、
对戴冠者、
对戴花环者、
对用衣服包头者、
对戴头巾者说法，
对骑象者、
对骑马者、
对坐轿子者、
对乘车者、
对穿鞋者说法，
对手持伞者、
对持杖者、
对持弓箭者、
对持剑者、
对持战斧者、
对穿甲胄者说法。
关于如厕的规则：不得站立、在水中、在青草地上大小便。
在舍卫城，优波难陀站立小便，居士们说："世尊的弟子应当有羞耻心，怎么会有这种无耻之人站立小便呢？"因此佛陀制定了规则。不得站立大小便。
优波难陀对一位洗衣工说："好人，请洗这件衣服给我。""以前我们照顾您，如今为何要我洗了给您？"他想："让这个穷人不高兴吧。"便吃了泻药，装满一罐秽物，倒在洗衣工的洗涤处。洗衣工早起准备洗衣时，闻到粪便的臭味很难受。优波难陀来了问："为什么？""有人在洗衣处倒了粪便，无法工作了。""穷人，就是要让你不高兴。"因此佛陀制定了规则。不得在水中大小便或倒秽物。吐痰、鼻涕、呕吐物也不应倒入水中。
当世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园时，优波难陀去找一位园丁说："好人，请给我建一个小花园。""尊者，以前您照顾我们，如今为何要我给您呢？"他想："要让这人不高兴。"便吃了泻药，装满一罐秽物，拿着扫帚，将粪便撒在所有的花木上，使整个花园变得不能用。粪便的气味吸引了乌鸦，使整个花园更加糟糕。园丁为了卖花提前去看，见到花园被毁，很是难过。优波难陀来了问："怎么了？""就是这样。""穷人，就是要让你不高兴。"因为受到指责，所以佛陀制定了规则。不得在长有青草的地方大小便或倒秽物，除非这些地方不是被禁止的。
;


 །རྒྱུ་བའི་ནི། ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་གནང་ལ་མིན། ༡ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། 
5-468
ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བདག་ལ་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པར་འདྲི་ན་བརྗོད་དགོས་པས་གོམ་པས་གཞལ་ལོ་སྙམ་ནས། གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་འོངས་པ་ན། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ནས་བལྟས་པས་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས། འདིས་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཉེ་དགའ་འོངས་པ་དང་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། ཁྱེད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོངས་པས་ཁོ་བོའི་ཟན་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བཅད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱས་ནས་གཟར་ཐག་གང་དུ་གདགས་མི་ཤེས་ན་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་སྟེ་དེས་ན་ཤིང་ལ་མི་གང་གིས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པར་མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིང་ལ་མཐོར་འཛེག་སྟེ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་དེས་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེགས་པ་དང་། 
5-469
འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག །དེས་མི་གང་ལས་མཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་དེར་བསྡད་པས་སྟག་མཆོངས་ནས་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ་ཞེས་ཕྱི་མ་གནང་བ་སྟེ། གནང་བ་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ།། །།
༈ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལེན་གསོད་སྨྲ་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པ་ཕམ་པ་བརྒྱད། ༡ །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་བཅའ་བར་མཛད་ལ། ༢ མ་བྱིན་ལེན་དང་། ༣ སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ༤ མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བའོ། ༥ །སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཏེ། གཞི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ། བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོར། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ནོམ་པར་བྱེད། 
5-470
ཉུག་པར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་གཞན་ལ་རེག་གམ་ལན་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོ། རང་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་ཤེས་པར་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ། དེ་ལས་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཤེས། རང་ལ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཁོ་ན་ལ་རེག་པ་ནི་གནང་བའོ། ༦ །འདི་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་བཅས། གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ། མཐར་ཐུག་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བཀན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་བའོ།

 །རྒྱུ་བའི་ནི། ཤིང་ལ་མི་གང་མཐོར་འཛེག་གནང་ལ་མིན། ༡ །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ། 
5-468
ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་དགེ་སྐོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བདག་ལ་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་ཐག་ཉེ་རིང་ཅི་ཡོད་སྙམ་པར་འདྲི་ན་བརྗོད་དགོས་པས་གོམ་པས་གཞལ་ལོ་སྙམ་ནས། གོམ་པས་འཇལ་ཞིང་འོངས་པ་ན། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་སྙམ་ནས་ཤིང་ལ་འཛེགས་ནས་བལྟས་པས་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས། འདིས་བདག་གི་ཟན་བཅད་དོ་སྙམ་ནས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ །ཉེ་དགའ་འོངས་པ་དང་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། ཁྱེད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུས་འོངས་པས་ཁོ་བོའི་ཟན་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་བཅད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་། ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ། །རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ་ཟེར་བ་དེ་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱས་ནས་གཟར་ཐག་གང་དུ་གདགས་མི་ཤེས་ན་གསོལ་པས། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེག་སྟེ་དེས་ན་ཤིང་ལ་མི་གང་གིས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ །དགེ་སློང་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་སོང་བ་དང་། དོན་མཐུན་དགོན་པར་མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིང་ལ་མཐོར་འཛེག་སྟེ་འདུག་གོ །དགེ་སློང་དེས་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེགས་པ་དང་། 
5-469
འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག །དེས་མི་གང་ལས་མཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས་དེར་བསྡད་པས་སྟག་མཆོངས་ནས་བསད་དོ། །དེ་གསོལ་པས། སྔ་མ་ནི་བཅས་པ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་གོ་ཞེས་ཕྱི་མ་གནང་བ་སྟེ། གནང་བ་རྣམས་ཉེས་མེད་དོ།། །།
༈ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་བྱ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལེན་གསོད་སྨྲ་རེག་པ་དང་། །ལུས་བཀན་འཆབ་དང་བཟློག་པ་ཕམ་པ་བརྒྱད། ༡ །མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེས་སུ་བཅའ་བར་མཛད་ལ། ༢ མ་བྱིན་ལེན་དང་། ༣ སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ༤ མི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་གསུམ་པའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བའོ། ༥ །སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཏེ། གཞི་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཚིམ་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་ལ། བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས། སྦྱོར་བ་པུས་མོ་ཡན་ཆད་ནས་མིག་མན་ཆད་ཀུན་ཏུ་སྤྲད་པའམ་ནོམ་པའམ་ཉུག་པར་བྱེད་པ། མཐར་ཐུག་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་འདི་ཚང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོར། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་ནོམ་པར་བྱེད། 
5-470
ཉུག་པར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་གཞན་ལ་རེག་གམ་ལན་བུ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུས་གཡོགས་པ་ལ་རེག་པ་སྦོམ་པོ། རང་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་མེད་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་ཤེས་པར་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ། དེ་ལས་ན་སྨད་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཤེས། རང་ལ་མེད་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦེད་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་བུ་ཁོ་ན་ལ་རེག་པ་ནི་གནང་བའོ། ༦ །འདི་ཡང་སྦོམ་དགའ་མོ་ལས་བཅས། གཞི་སྤྲད་དུ་རུང་བའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །བསམ་པ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས། སྦྱོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ལ་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུ། མཐར་ཐུག་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། འདི་ཚང་ན་ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་བཀན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉལ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
流动的。不允许有人爬上树超过人的高度。1. 当一位居士邀请僧团享用午餐时，
轮到尼耶嘎（Nyedga）接受僧团管理员的供养，他心想："用什么方法可以使这位僧管理员失去这顿饭呢？"于是他想："从舍卫城到王舍城之间的距离有多远呢？我应该用脚步来测量。"想到这里，他就用脚步丈量着走过来。因为他耽搁了很长时间，僧管理员担心："如果我失去了这顿饭，那就不好了。"于是爬上树观望，看到他慢慢地走来，心想："这个人要使我失去这顿饭。"于是下了树坐着等待。尼耶嘎来了之后，午餐时间已经过了。僧管理员说："因为你以这样的方式来，故意使我失去了午餐。""你是怎么看到的？""我爬上树观望。""这样做允许吗？""可能允许也可能不允许，但我确实爬树看了。"此事报告了佛陀，佛陀说："不得爬树。"后来有比丘做好法衣后，不知道把衣绳挂在哪里，于是请示佛陀。佛陀说："可以爬树到人高的地方，因此不得爬到超过一人高的树上。"一次，比丘与商人同行，商人们在夜间宿营时，有老虎出现，商人们爬到高树上避难。那位比丘只爬到一人高的地方，商人喊道："尊者，有虎，请快爬高些！"但因为佛陀不允许爬到超过一人高的地方，他就在那里停住，结果被老虎扑倒杀死。此事报告了佛陀，佛陀说："前面是制定规则，现在则是在有危险的情况下开许，除了危险情况外，不得爬树超过一人高的地方，这是后来允许的，凡是被允许的不犯戒。"
比丘尼的学处
第二，比丘尼的学处是：非梵行、取不与、杀生、妄语、触摸、身倚、覆藏和反对，这八条是波罗夷（断头罪）。1. 关于非梵行，依据居士善女而制定。2. 不与取、3. 杀生、4. 大妄语，这三条与第三章所述相同。5. 依据胖佳嫫（Bomgamo）而制定：基础是对有欲望的人产生依赖和满足，对方是能完全了解这种关系含义的男子；动机是淫欲的贪念；行为是从膝盖以上到眼睛以下全身的接触、抚摸或触碰；结果是接受这种触摸。具备这些要素，比丘尼就犯了触摸波罗夷罪。《别解脱经》中说"与有贪欲的男子"，但《分别论》中说："若比丘尼生贪欲心，抚摸或触碰没有贪欲的男子从膝盖以上到眼睛以下的部位，接受这种行为，就犯波罗夷罪。"触摸膝盖以下或眼睛以上的部位，或通过衣物等隔着触摸，犯粗罪（偷兰遮）。若自己没有淫欲心但知道男子有贪心而接触，犯轻波罗夷罪（粗罪）；不如此则为恶作罪（突吉罗）。若不知男子有贪心，自己也无贪心，则一切皆为恶作罪。依据比丘尼洁白（Bedma）的事例，以无变化之心触摸自己的亲生儿子是允许的。6. 这条也是依据胖佳嫫而制定：基础是与有贪欲的男子一起；动机是贪欲之心；行为是在男子可以与女人交合的地方，无法拒绝的场所；结果是身体倚靠。具备这些要素，构成身倚波罗夷罪。"身倚"是指躺卧。


 །ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་སྲལ་དང་། མལ་ཤོམ་པ་དང་། དུས་འདེབས་པ་དང་། བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། མ་སྨྲས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།
5-471
༧ །དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མོ་ལ་བཅས་ཏེ། གཞི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བ། བསམ་པ་བྱུང་བ་ཤེས་བཞིན། སྦྱོར་བ་འཆབ་པ། མཐར་ཐུག་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་དེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྦོམ་པོར་བཞག་གོ ༨ །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅས་ཏེ། གཞི་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བཟོད་པར་གསོལ་བར་ངེས་པ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ། བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེར་ཤེས་པར་གྱུར་པ། སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཟློག་པ། མཐར་ཐུག་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གསུམ་པ་ལ་བསྒོ་བས་མི་གཏོང་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་ཆ་བཅས་ལེན། །ལེན་འཇུག་མཚན་འབྲལ་ཉིན་འབྲལ་ལམ་ལ་འཇུག །ཆུ་བརྒལ་རབ་འབྱིན་ཤི་ནོར་བཟོད་བྱེད་དང་། །སྤོང་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བརྟེན་པ་བརྟེན་དུ་འཇུག །དགེ་འདུན་དབྱེན་དང་དེར་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་མ་ཡིན། ༡ །སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ༢ 
5-472
གཞི་མེད་དང་། ༣ བག་ཙམ་དང་། ༤ དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། ༥ དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ༦ ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། ༧ བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕའི་དང་འདྲ་བས་འདིར་མིང་ཙམ་ཞིག་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མོང་མིན་པ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ༨ དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མའོ། ༩ །དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལན་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༠ །མཚན་མོ་ལ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་མཚན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༡ ཉིན་དབྱར་ཁང་ལས་བྲལ་བ་ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༢ རྒྱང་གྲགས་རེའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མ་དང་། ༡༣ ཡུལ་ཕྲན་མིན་པའི་ཆུ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་བཞི་པོ་ལ་ནི་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་གཞན་མེད་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མ་ཡོད་ན་ཉེས་བྱས། 
5-473
དགེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་དངོས་གཞིའི་གནས་སུ་སྦོམ་པོ། སྦྱོར་བའི་གནས་སུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མ་བརྡེགས་སམ། ཤིའམ། ཉམས་སམ། ལྷུང་བར་གྱུར་རམ། གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས་པ་ལྟ་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱིས། མདུན་རོལ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཉིན་འབྲལ་ལ་མུ་གེའི་དུས་ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི། ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་ན་ཉེས་མེད་དོ། ༡༤ །བསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་བུད་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་དེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་ན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༥ །གང་གི་ཚེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཤི་བ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་མེད་པ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་དབང་བའི་ནོར་མ་ཡིན་པ། རང་གི་དོན་དུ་ལེན་ནམ་དེང་ཡང་རུང་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
有贪欲的人与有贪欲的人一起靠近坐着、轻浮嬉戏、粗俗举止、准备床铺、约定时间、做手势和暗示等，若用言语表达则犯粗罪（偷兰遮），若不用言语表达则犯恶作罪（突吉罗）。
依据比丘尼妒嘉母（Dzachanmo）而制定：基础是其他比丘尼犯了任何一条八波罗夷罪；动机是明知而故意；行为是隐瞒；结果是一昼夜结束，即当黎明出现时，构成覆藏波罗夷罪。在此之前为轻罪，从行为产生的为粗罪。8. 依据十二众比丘尼而制定：基础是比丘被驱逐出僧团，确定要请求忏悔，但这种比丘不配受比丘尼礼拜而被授予戒律；动机是知道这一切情况；行为是阻止该比丘请求忏悔；结果是在经过劝诫请求的四种羯磨（僧团法事）中的第三种后仍不放弃，则犯反对波罗夷罪。
现在讲述比丘尼二十僧残罪：诬告、无根据、仅依据、收受物、教唆收受、夜间分离、日间分离、入路、渡水、剃度、亡财、忍作、舍弃、争论、依止、令依止、分裂僧团、随顺分裂派、扰乱居家、不听教诲，这二十条是僧残罪。1. 诬告、2. 无根据、3. 仅依据、4. 分裂僧团、5. 随顺分裂派、6. 扰乱居家、7. 不听教诲，这些僧残罪与比丘的相同，所以这里只列出名称。
特有的是收受物等十三条：8. 比丘尼因性欲贪心从有贪欲的男子那里接受任何物品，这是收受物僧残罪。9. 若比丘尼对另一比丘尼说："你应该无欲望，从有贪欲的男子那里接受任何物品没有过错。"这样教唆，构成教唆收受僧残罪。10. 夜间离开雨安居住处，这是夜间分离僧残罪。11. 日间离开雨安居住处，这是日间分离僧残罪。12. 进入一拘卢舍（约2公里）路程的僧残罪。13. 渡过非小地方的水，称为渡水僧残罪。这四条是指没有其他比丘尼同伴而独自前往时构成这些违犯。然而，若有式叉摩那（学法女）同行则犯恶作罪；若有沙弥尼同行，则在正行阶段犯粗罪，在预备阶段犯恶作罪。若随行的比丘尼被打、死亡、衰弱、跌倒、逃到他处等非自愿分离的情况，则无过错。日夜的最后时刻才构成正行，之前为预备阶段。关于日间分离，在饥荒时期，若得到与亲属一起生活的许可，则无过错。14. 为杀人而集聚一致认可的，被主人遗弃的，国王允许的女人，明知如此情况而作为其出家的亲教师，则犯剃度僧残罪。15. 当财物主人死亡时，没有继承人，非僧团容易获得的财物所有权，为自己接受或使人接受亡者之财，犯亡财僧残罪。


 ༡༦ །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མས་དགེ་སློང་མ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གང་ཡང་རུང་བས་བཟོད་པར་གསོལ་དུ་འཇུག་ན་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༧ །དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་ཞེས་སམ། འདི་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། 
5-474
དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བརྗོད་ཀྱི་ལན་གསུམ་པ་ལ་མི་གཏོང་ན་སྤོང་བའི་ལྷག་མའོ། ༡༨ །དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བརྗོད་ལན་གསུམ་ལ་དངོས་པོ་དེ་མི་གཏོང་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༡༩ ། དགེ་སློང་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལྷན་ཅིག་སྡེབས་ཤིང་འདྲེ་བར་གནས་པ། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རྩབ་སྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་གནས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཉན་པ་ལ་བཞམས་བསྒོ་གསོལ་བཞིའི་ལན་གསུམ་པར་མི་གཏོང་བ་དེ་བུད་མེད་དང་བརྟེན་པའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། ༢༠ །དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེབས་ཤིང་གནས་པ་བཏང་ནས་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་ལ། དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འབྲི་བ་ཉིད་དུ་བྱའི། 
5-475
འཕེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་གཉིས་སྡེབ་ཅིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། འབྲི་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེབས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་མས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་བུད་མེད་དང་བརྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །སྤང་ལྟུང་སོ་གསུམ། ༡ འཆང་བ་དང་། ༢ འབྲལ་བ་དང་། ༣ འཇོག་པ་དང་། ༤ འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ༥ ལེན་པ་དང་། ༦ སློང་བ་དང་། ༧ སློང་པར་རིགས་པ་དང་། ༨ དཔགས་པ་སློང་བ་དང་། ༩ སོ་སོ་ནས་དཔགས་པ་སློང་བ་དང་། ༡༠ བསྐུར་བའི་སྤང་བ་དང་། ༡༡ གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། ༡༢ མངོན་མཚན་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། ༡༣ ཉོ་ཚོང་དང་། ༡༤ ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། ༡༥ འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། ༡༦ འཐག་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ༡༧ འཕྲོག་པ་དང་། ༡༨ བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། ༡༩ གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། བཅུ་དགུ་ནི་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ༢༠ ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༡ ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་བདོག་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པར་གྱུར་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཆོས་གོས་དེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ལ། 
5-476
ཉི་མ་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་ལ། མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ཤར་ན་ཡང་སྤང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། ༢༢ །དཔྱིད་རའི་མདུན་རོལ་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བར་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་ན་འབྱིན་པར་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཕོག་གིས། དེ་དག་དབང་བའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མ་བགོས་པ་དེ་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། བགོས་པ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
比丘尼僧团明知比丘尼被驱逐出僧团，却在界外以任何方式让她请求忏悔，这构成忍作僧残罪。17. 说"我舍弃三宝"或"还有其他与此相同的沙门，我将在他们中修习梵行"这样的话，经过劝诫请求的三番羯磨（僧团法事）后仍不放弃，则犯舍弃僧残罪。18. 比丘尼争论、挖掘过错、挑起争端，被其他比丘尼如法劝阻时，对比丘尼们以欲望等方式随顺争端，经过劝诫请求的三番羯磨后仍不放弃这种行为，则犯争论僧残罪。19. 比丘尼与女居士、女外道、沙弥尼或式叉摩那（学法女）一起混杂而住，喧闹、嬉戏、以身体做粗俗行为而住，被其他比丘尼劝诫说："不要过分混杂而住。"但不听从，经过劝诫请求四羯磨的第三次后仍不放弃，这构成依止僧残罪。20. 比丘尼放弃与女人混杂而住后分开居住，此时若有比丘尼明知情况却这样说："姐妹们，你们不要分开住。你们若分开住，善法将减少而不会增长。你们应该混杂而住。如此住，善法将增长而不会减少。"鼓励她们坚持混杂居住，僧团对此进行劝诫请求四羯磨三次，她仍不放弃，则犯令依止僧残罪。
舍堕三十三条：1. 蓄持、2. 离衣、3. 存放、4. 使洗、5. 接受、6. 乞求、7. 应乞求、8. 乞求超量、9. 分别乞求超量、10. 遣使舍堕、11. 触摸金银、12. 明相买卖、13. 买卖、14. 寻求钵、15. 使织、16. 增加织量、17. 夺取、18. 改变施主所施之物、19. 积存食物，这十九条是与比丘共有的。
特有的是：20. 持有多余钵超过一天，这是持钵舍堕罪。21. 五种可加持的法衣中任何一种，在获得的第一天没有加持，若一夜过后黎明出现，则犯不加持舍堕罪。若在第一天加持了法衣，之后的半月内也必须加持，若不加持，到第十六天初时出现，也犯此舍堕罪。提前加持则无过失，所以在布萨（诵戒）时加持，以后就不会有错误。22. 在春季来临前的任何时候收起迦絺那衣，参与收衣的所有比丘尼都犯舍堕罪；他们拥有的迦絺那衣所得供养若未分配则应舍弃，若已分配则不需舍弃。


 །ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པར་གྱུར་ན་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ༢༣ །ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་དུས་ངེས་པ་ནི་དཔྱིད་རའི་ཉ་ཡིན་ལ། དུས་དེར་དགེ་འདུན་མ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༤ །མངོན་མཚན་ཅན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱར་ཁང་གི་དགོས་པའི་དབང་གིས་མིན་པར་སློང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བསླངས་ན་རིན་པོ་ཆེ་སློང་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། ༢༥ །གླེགས་བམ་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་ཟས་ལས་གཞན་པའི་གོས་ཟས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས། 
5-477
དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་གོས་ཟས་ལ་བསྒྱུར་བའི་སྤང་ལྟུང་། ༢༦ གོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མལ་ཆའི་རྒྱུ་དང་། དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་ན་གོས་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༧ མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། ༢༨ དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་བཞག་གོ ༢༩ །དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ༣༠ །དགེ་སློང་མ་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ༣༡ །འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་ན་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། །རྫས་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། ༣༢ །སྲང་བརྒྱད་ལ་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་། ཀར་ཤ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་ཡིན་ནོ། དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་།
5-478
༣༣ །གོས་ལྕིད་ཀྱིས་ཡང་བ་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བ་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་ངོ་། ། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ། མ་བསྐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། གོས་བྱེད་དང་། གོས་སྦྱིན་དང་། དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་དང་། ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་འགྲེང་དང་། ཕྱིར་མ་བསླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་ལོན་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་བ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་མཐུན་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནི། ༡ དགེ་སློང་མ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པར་བསྙེན་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢ གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །
5-479
དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པས་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
若被盗贼抢劫，为此目的提前收起迦絺那衣则无犯。23. 收起法衣的确定时间是春季的满月日，在此时若比丘尼集会不给予收起法衣的许可，则犯不收迦絺那衣舍堕罪。24. 明相，即为非雨安居住处需要而先行乞求贵重物品，则犯乞求贵重物品舍堕罪。25. 为抄写经典等目的而得到的供养，若将非食物的衣物转为食物而食用，并为此而确定保存，则犯将衣转为食舍堕罪。26. 为衣料、卧具料或雨安居住处料而得到的任何物品，若转为食物而食用，则依次构成食用衣料舍堕罪、27. 食用卧具料舍堕罪、28. 食用雨安居住处料舍堕罪。29. 比丘尼将指定数量的僧团所准备的物品转为自己所用，则犯加持施与多人之物舍堕罪。30. 比丘尼将未指定数量的僧团所准备的物品仅转为自己一人所用，则犯加持施与僧团之物舍堕罪。31. 为了享受**的味道，为了使对方听从自己的话，让有能力依靠的男子解开物品的包裹等，则犯使解开包裹舍堕罪。若为了使物品更好地保存，则无过失。32. 重量超过八两，价值超过二十迦利沙波那的物品，若非为交换而据为己有，则犯依靠重物舍堕罪。
衣物重量轻于五两的，若非为交换而据为己有，则犯依靠轻衣舍堕罪。
波逸提（单堕）一百八十条：未受指派、直到日落、为少量食物而教授、做衣、送衣、与男子同舟而行、在空静处站坐、放置所准备物品、驱赶、再三进食、乞求美食、在准备行房的家中站坐、未请而使用、不满足与夏季大布相关的事，除了这十八条外，其余七十二条与前述相同。不共有的一百零八条单堕罪是：1. 比丘尼受具足戒后未满十二年，以亲教师身份使他人出家并受具足戒，这是未满年限摄受弟子的单堕罪。2. 未得允许而使人出家、受具足戒、成为比丘尼和授与依止，这四种摄受眷属的行为，若做则犯摄受眷属单堕罪。能够摄受眷属的比丘尼须满十二年，由比丘尼僧团授予摄受眷属的允许。
同样，能够摄受多位眷属者也应当了解。
;


 ༣ །གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༤ ཁྱིམ་སོ་གཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥ ཁྱིམ་སོ་མ་གཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་རྫོགས་ན་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦ དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིགས་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་ཚིགས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་བཞག་གོ ༨ །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩ ལོ་གཉིས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠ གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ཟེར་ན་རྣམ་པ་དེ་ཆོས་འཚོང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-480
༡༡ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུན་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་ན་འབྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༢ ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ལོ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པར་ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་ལོར་འབྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༣ ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༤ འཁྲུལ་པ་མོ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༥ སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༦ མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་འབྱིན་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༧ རྩབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པ་བཞི། ༡༨ ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༡༩ བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༠ དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༡ ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ། ༢༢ །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པ་རང་གི་མོ་དབང་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་སོགས་འཇུག་པར་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རྒྱུན་གྱི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་སྩལ་བ་དང་། 
5-481
ཁུ་ཆུ་བླུག་པ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
未获得允许而摄受多位眷属，则犯摄受多位眷属单堕罪。4. 若使曾为人妇者在未满十二年前受具足戒，则亲教师犯使未满十二年者受具足戒的单堕罪。5. 若使未曾为人妇者在未满二十岁前受具足戒，则犯使未满二十岁者受具足戒的单堕罪。6. 对这两类人未授与比丘尼学处律仪而越过次第，擅自令其受具足戒，则因对象不同而立为两种越过次第的单堕罪。8. 虽已授予比丘尼学处，但未修学满两年就令其受具足戒，则犯使未学学处者受具足戒的单堕罪。9. 已经两年修学学处的人，尽管条件齐备却不令其受具足戒，则犯不使已学学处者受具足戒的单堕罪。10. 若对想受具足戒者说："如果她给我衣物，我就让你受具足戒"，这种方式是贩卖佛法，故犯贩卖佛法的单堕罪。
若已教导出家相应的修行，并请富有的家主作证，却不为其剃度，则犯欺骗单堕罪。12. 某年中已剃度一人出家，而不在该年剃度他人，而在次年才剃度，则犯积聚多位眷属单堕罪。13. 未经户主允许而使其妻子出家，则犯摄受未获允许者单堕罪。14. 使有精神错乱的女人出家的单堕罪。15. 使怀孕女人出家的单堕罪。16. 使被忧愁折磨的女人出家的单堕罪。17. 使有粗暴行为女人出家的单堕罪，这四条是摄受有过失者。18. 不予帮助的单堕罪。19. 见有障碍情况而不引导至无障碍处的单堕罪。20. 不教导比丘尼学处的单堕罪。21. 对生病者不照料的单堕罪，这四条是由舍弃而生的单堕罪，是针对亲教师自己剃度并使受具足戒者，而亲教师自己将其舍弃。22. 非为清洗而在自己女性器官中插入红花果实等物，是依靠（欲）的单堕罪。逆行（插入），倒入精液等为恶作罪。


 ༢༣ །རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༤ མོ་མཚན་ལ་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༥ རྨོངས་ཀྱི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ། འཐོག་པའམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༢༦ ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག ༢༧ །དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༨ བླ་གབ་མེད་པ་ན་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༢༩ བླ་གབ་མེད་པར་གྲོགས་མེད་པའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་བསྒྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༠ ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༡ ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༢ དགེ་སློང་གི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༣ དགེ་སློང་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་དཔུང་མགོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཐའ་ལས་ཀོས་སྐོའི་མཐར་འདས་པ་དང་། མདུན་རོལ་ནས་སྙིང་གའི་རུས་པ་དང་། 
5-482
རྒྱབ་ལོགས་ལས་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ༣༤ །ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༥ ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༣༦ སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་རྨ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་དགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག ༣༧ །རང་གི་བུ་མིན་པ་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་པང་དུ་འཚོ་ན་བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༣༨ ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། འགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བུད་མེད་ལ་རག་ལས་ན་དེ་ལ་དྲིས་པ་ཉེས་མེད་དོ། ༣༩ །མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པའི་སར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༠ གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གཅིག་པུར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། གནོད་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། ༤༡ །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆད་མ་ཡིན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོ་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
用超过自己两个手指节的长度清洗女性器官内部，犯依靠（欲）而调整的单堕罪。24. 拍打女性器官，犯依靠（欲）而伤害的单堕罪。25. 自己大部分剃除或拔除阴毛，或让他人这样做，犯依靠（欲）而调整的单堕罪。26. 在有男居士能够依靠且私密有遮蔽处的一拘卢舍（约2公里）范围内，比丘尼独自站立或坐着，犯单堕罪。27. 与无伴侣的比丘一起站立或坐着的单堕罪。28. 在无遮蔽处与可依靠的男居士一起站立或坐着的单堕罪。29. 在无遮蔽处与无伴侣的比丘一起站立或坐着的单堕罪。30. 在男居士耳边低声说话的单堕罪。31. 听男居士在耳边低声说话的单堕罪。32. 在比丘耳边低声说话的单堕罪。33. 听比丘在耳边低声说话的单堕罪。后面四条中，若超过肩膀外侧边缘到锁骨边缘，从前面超过胸骨，从后面超过腋下的位置，则构成正行（犯罪）。34. 从男居士那里学习任何技艺的单堕罪。35. 向该男居士朗诵技艺的单堕罪。36. 用欺骗手段让男子解开包裹身体伤口的单堕罪。这十一条是关于不应触摸和依靠（欲）的行为。37. 抚养非自己亲生的男童、女童或阴阳人在怀中，犯抚养孩子的单堕罪。38. 在非依赖女主人的房屋，或牲畜棚、客栈等其他住所，在夜间结束前未经询问而睡觉度过的单堕罪；若依赖女主人，则询问她无过失。39. 在夜间结束前未检查有遮蔽处而度过的单堕罪。40. 在住所中无其他比丘尼，非因特殊情况而独自一人度过夜间结束前的时间，犯单堕罪。这三条是避免伤害之门的单堕罪。41. 与比丘尼一起，无障碍物如枕头等分隔，且未保持正念，在同一床上身体相触而过夜，犯享用并舍弃住处的单堕罪。



5-483
༤༢ དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་རང་གི་ལུས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༣ དགེ་སློང་མས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༤ དགེ་ཚུལ་མས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༥ ཁྱིམ་པ་མོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༦ མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༧ བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༨ རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་ལུས་སྐུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ༤༩ འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་རང་ལུས་སྐུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད། ༥༠ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟོ་བར་སླེབ་པའི་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༡ པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༢ སོ་མངས་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༣ སྨིག་ཤད་ཀྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༤ དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༥ སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༦ ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག ༥༧ ། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༨ རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་ཡང་རུང་བས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༥༩ རང་གི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། 
5-484
རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ། ༦༠ ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༡ དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༢ རང་ལ་ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དུ་འཛུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་བའི་གསུམ། ༦༣ གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཐུགས་ཐུབ་ཏུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༤ ཆོས་ཉན་དུ་གཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་སྙིང་ནས་ལོག་ཐབས་ཀྱིས་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༥ རྒྱ་ཅང་དང་ལྕགས་པོད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པའི་དབང་གིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐུད་པ་འཁལ་བ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ན་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༦ དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་ཁོ་ནས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༧ ཟས་ཅི་ཡང་རུང་བ་བཙོང་ན་ཚོང་བྱས་ཟིན་པའི་ཚེ་ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-485
༦༨ ཁྱིམ་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་དང་ཆང་གི་ལས་བྱེད་ན། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༦༩ སུམ་ཆ་མ་བོངས་པའི་རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༠ ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སྟན་བཏིང་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ན་ལྟོ་འདུན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ལྟོ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདུང་བ་དང་བརྐམ་ཆགས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ༧༡ །སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་ཟ་བ་ཉེས་བྱས། ༧༢ ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་སུ་མངལ་གྱི་སྒོར་སྨེ་གབ་ཅེས་བྱ་བ་གོས་ངན་མི་འདོགས་ན་སྨྱེ་གབ་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༣ ཁྲུས་དང་ཆར་པའི་ཆུས་ལུས་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆུ་གོས་མི་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༤ གོས་བརྙིངས་པར་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་གདིང་བ་དག་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སུ་བེ་ལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ་མོ། །སུ་བེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
让其他比丘尼为自己的身体擦拭的单堕罪。43. 让比丘尼为自己擦拭的单堕罪。44. 让沙弥尼为自己擦拭的单堕罪。45. 让女居士为自己擦拭的单堕罪。46. 让女外道为自己的身体擦拭的单堕罪。47. 让女人仅用水为自己的身体洗涤的单堕罪。48. 用香味好的物质涂抹自己身体的单堕罪。49. 用油渣涂抹自己身体的单堕罪。这八条是由清洁而生的单堕罪。50. 与女人一起手牵手洗浴，当水到达腹部时，犯使用水的单堕罪。51. 用水晶梳子梳理头发的单堕罪。52. 用象牙梳子梳理头发的单堕罪。53. 用竹梳梳理头发的单堕罪。54. 用这三种梳子都梳理头发的单堕罪。55. 佩戴假发的单堕罪。56. 佩戴居士装饰的单堕罪。这六条是由调整而生的单堕罪。57. 用自己身体的任何部位跳舞的单堕罪。58. 用任何声音变化唱歌的单堕罪。59. 演奏琵琶等乐器的单堕罪。
这三条是由放逸而生的单堕罪。60. 为享受而撑伞的单堕罪。61. 非为保护雨季住所和卧具，而是为享受而穿皮鞋的单堕罪。62. 使人以小座具供养自己，当享受此供养时，犯使人以小座具供养的单堕罪。这三条是由享受调整而生的单堕罪。63. 在他人家中，未经主人吩咐，就在座位上固执地坐着，以强硬方式压制，犯固执压制的单堕罪。64. 听法时使用居士的座具，离开时不告知居士而故意离去，以欺骗方式超过围墙而去，犯欺骗居士的单堕罪。65. 铜带和铁包等是腰带的种类，为此目的，非因法义需要在僻静处纺线，而制作任何形式的带子，则犯纺线的单堕罪。66. 仅自己据为己有比丘尼众的衣物，则犯据为己有比丘尼众衣物的单堕罪。67. 出售任何食物，当卖出后，犯卖食物的单堕罪。
做居士的临时事务和酿酒工作，犯做家务的单堕罪。69. 烹煮未煮至三分之一的生肉的单堕罪。70. 做完饭事后从座位起身，在铺设的座具下再次吃饭，则犯由贪食而生的单堕罪。"贪食"是指贪求和极度贪著的意思。71. 吃大蒜，非为集会而散发的气味，犯依赖气味的单堕罪。吃韭菜和洋葱为恶作罪。72. 在月经流出时，不在产门处使用称为"抹垫"的劣质布，犯不持抹垫的单堕罪。73. 洗浴和雨水使身体湿润时，不穿水衣的单堕罪。74. 应当洗涤的旧衣、法衣和坐具，让人洗涤，犯使人洗涤的单堕罪。这三条是由苏贝拉（意为不适用的衣物）而生的单堕罪。"苏贝拉"是指不适用的衣物。


 ༧༥ །རྗེས་སུ་གནང་བ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་ནམ་བསྐོན་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༦ རང་གི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་བརྗེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་སྣམ་སྦྱར་ལེན་ནམ་སྙོམས་པ་བརྗེ་ན་རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-486
༧༧ དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་ལུས་དང་ངག་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མི་མཐུན་པས་སེར་སྣ་བྱེད་ན་བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༨ དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༧༩ གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༠ རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༡ ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སེར་སྣ་བྱེད་པའི་ལྔའོ། ༨༢ །རང་གི་ལུས་དང་ངག་གིའམ་གཞན་ལ་བཅོལ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་པར་བྱེད་ན་དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༣ ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་གནས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན་ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། སྐྲོད་པའི་གཉིས། ༨༤ ལེགས་པར་མ་མཐོང་། མ་ཐོས། ལེགས་པར་མི་དོགས་པས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གླེང་ན་མཐོ་འཚམ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༥ གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མནའ་དོར་ན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༦ ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་བརྡེག་པ་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་བརྟན་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༧ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-487
༨༨ དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོ་ན་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༨༩ འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཆུ་འཐོར་ན་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་འཐོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་གསུམ། དགེ་སློང་ལ་བརྙས་པ་ལྕི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བས་འདིར་གཟུང་། རབ་བྱུང་གཞན་ལ་བརྙས་པ་སོགས་ཉེས་བྱས་སོ། ༩༠ དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བགྱིད་ན་འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༡ ཉི་མ་སྔ་མ་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེ་ཉིད་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པས་འདུན་པ་དེ་ཁོ་མོས་ཕྱིར་མ་བླངས་པ་དེ་རིང་ཡང་གཟོད་འདུན་པ་འབུལ་ཅི་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མ་སྟེར་ན་བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༢ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་གདམ་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༣ དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༤ གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་གསུམ། ༩༥ དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད། 
5-488
གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་མ་བྱུང་བར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ། རྐྱེན་བྱུང་ན་ཚེས་ཕྱི་མའི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་སློང་མངོན་སུམ་དུ་མི་འཁོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྔར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལས་འདུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་གཟོད་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། ༩༦ །དབུལ་པོ་ལ་རྙེད་པའི་དོན་ཏམ། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་དོན་ཏམ། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད། དབུལ་པོ་དུ་མ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་དེ་སྙེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
未经允许，将沙门五种衣服中任何一种赠送或让居士穿着，犯不敬法幢的单堕罪。76. 除了交换自己的好的与坏的之外，若从比丘那里取三衣或平等交换，犯交换法幢的单堕罪。
当赞叹其他比丘尼时，以身体和言语不协调的变化表示吝啬，犯对赞叹吝啬的单堕罪。78. 同样，对家庭吝啬的单堕罪。79. 对住处吝啬的单堕罪。80. 对所得吝啬的单堕罪。81. 对法吝啬的单堕罪，这五条是关于吝啬的罪行。82. 以自己的身体和言语，或委托他人，以任何方式将比丘尼从雨安居住处驱赶，犯从雨安居住处驱赶的单堕罪。83. 以任何方式驱赶先前居住在居士家中的比丘尼，犯从其他家驱赶的单堕罪，这是两条关于驱赶的罪行。84. 未善见、未听闻、不能确信，却指责其他比丘尼犯有任何单堕罪及以下的罪过，犯由傲慢而生的单堕罪。85. 为使他人相信而发誓，犯妄语的单堕罪。86. 因愤怒而打自己等伤害行为，犯由不稳定而变化的单堕罪。87. 轻视比丘尼僧团，犯轻视比丘尼众的单堕罪。
厌恶比丘尼僧团，犯厌恶比丘尼众的单堕罪。89. 非为利益眷属首领比丘而泼水，犯向眷属首领泼水的单堕罪，这三条是轻视上师的罪行。轻视比丘是重法，所以在此提及；轻视其他出家众等为恶作罪。90. 有能力调解比丘尼间的争端却不去和解，犯放弃调解争端的单堕罪。91. 前日已向他人转交同意书，该同意书仍有效，她未收回，今日却说"为何还需要同意书？"而不给予后续同意书，犯不和合意的单堕罪。92. 每半月不从比丘们那里获得教诫和指导的单堕罪。93. 在无比丘处许诺安居的单堕罪。94. 不对两部僧团行自恣的单堕罪，这三条是违反重法的罪行。95. 无比丘的情况下进行布萨，是违反与重法相关之法的单堕罪。
"无比丘"是指某地有四位以上比丘居住但不举行法事。无特殊情况而错过布萨和自恣日，当黎明出现时构成正行；若有特殊情况，则在次日日出时构成。若比丘不在场则无过失。还规定比丘尼僧团须先由比丘向僧团请求同意的布萨，然后才能进行布萨。96. 为贫穷者谋取利益、乞食或两者兼顾而准备迦絺那衣，犯使贫者准备迦絺那衣的单堕罪。使多位贫者准备时，犯相同数量的过失。对其他物品也适用相同规则。


 ༩༧ །གློ་བུར་དུ་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་ན་ཆོས་གོས་གཏན་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༩༨ ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བགོ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་གོས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད། འདིར་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པས་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ། 
5-489
༩༩ དབྱར་ཁང་དེའི་ལྡེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་ལ་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་གཞན་དུ་འགྲོ་ན་དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་དོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༠ བར་ཆད་བརྒྱད་མེད་ཅིང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཕྱིར་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འགྲོ་ན་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༡ དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཇིགས་པ་མེད་བཞིན་སྒུག་སྡོད་བྱ་མི་དགོས་པར་མི་འགྲོ་ན་དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༢ ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་དང་བཅས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པར་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༣ ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སུ་འགྲོ་བ་དེ་གསོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་ཡོད་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་ན་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་བཞིའོ། ༡༠༤ །ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡའ་འཕྲོད་པའི་དུས་ན་གཞན་གྱི་གནས་སུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༥ གང་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲི་ན་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། 
5-490
སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་སོ། ༡༠༦ །དབྱར་ཁང་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཆབ་ཁུང་ས་གྱེན་ཕག་ཏུ་འདུག་པ་དེར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ན་ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༧ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་དོར་ན་སྔོན་པོ་ལ་མི་གཙང་བས་ཕོག་པའི་ཚེ་རྩ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༡༠༨ ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་རྩིག་པ་པུ་ཤུ་མ་བཏང་བ་ལ་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་འདོར་ན་རྩིག་པའི་ཕག་ཏུ་མ་བལྟས་པར་བཤང་བ་དོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ། བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །སོར་བཤགས་བཅུ་གཅིག །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ནད་མེད་པར་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་བསླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་འོ་མ་བསླངས་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ། དེ་བཞིན་དུ། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་བསླངས་པ་ཟོས་པའི་སོར་བཤགས་བཅུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དྲལ་བའི་སོར་བཤགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཉེས་བྱས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པ་དང་རྩྭ་སྔོ་ཡོད་སར་བཤང་བ་དོར་བ་འདིར་འབའ་ཞིག་པར་བསྡུས་པས། 
5-491
དེ་ཚབ་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། ཤབ་ཐབས་རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་བགོ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པར་གྱུར་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་མནན་པ་ཙམ་སྟེ། གཞན་རྣམས་དགེ་སློང་དང་མཚུངས་སོ།། །།
༈ ཞར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
གསུམ་པ་ཞར་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དགེ་སློབ་མའི་ནི། རྩ་བ་དྲུག་དང་རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་པོ། དགེ་སློབ་མ་ལ་ལྷག་པོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
不提供突然收起法衣时应给予的宽松许可，犯不提供收起法衣集会的单堕罪。98. 不提供为他人分配符合法义所得物的集会，犯不提供分配衣物集会的单堕罪。若是因为不愿接受所得份额，则无过失。这三条是由损害他人行为而生的罪行。
未将雨安居住处的钥匙等交付或托付给居士以上身份者就离开，犯由放弃雨安居住处而生的单堕罪。100. 在无八种障碍且不是在雨安居期间内加持后外出的情况下，为游行而走出一呼声距离（约两公里），犯在雨安居期间游行外出的单堕罪。101. 许诺雨安居后，自恣完成后的十六日，在无恐惧情况下不需等待却不离开，犯雨安居后不离开的单堕罪。102. 在有怀疑地区有盗贼的情况下游行外出，犯带有怀疑而行的单堕罪。103. "任何人不得去此处，去者将被杀"等有禁止外出法规的不友好地区去，犯去有不友好者处的单堕罪。这四条是由去与不去而生的罪行。104. 前往天神住处等和外道住处争论，当谈话内容被理解的时候，犯在他人住处争论的单堕罪。105. 对未经比丘等言语开许的问题提问，犯未经开许而问的单堕罪。
这两条是由言语而生的罪行。106. 在雨安居住处围墙一拘卢舍（约两公里）以外的地方，前往厕所处高地洞穴独自一人前往，犯独自前往外地的单堕罪。107. 在非完全覆盖的青草上排泄粪尿，当不净物触及青草时，犯在青草上排泄的单堕罪。108. 在围墙外未涂石灰的墙壁，未观察墙边就排泄，犯未观察墙边而排泄的单堕罪。这三条是由排泄而生的单堕罪。波逸提（单堕罪）一百八十条结束。
忏悔罪十一条：无病时为自己的缘故从非亲属家乞取牛奶饮用，犯乞牛奶应忏悔罪。同样，乞取并食用酸奶、奶油、熟酥油、油、蜂蜜、糖沫、鱼肉、肉和干肉的应忏悔罪，这十条是不共有的；加上与比丘共有的撕毁授予学处律仪的应忏悔罪，共十一条。
恶作罪一百一十二条：未经吩咐而住在家中和在有青草处排泄在此单独归纳，作为替代，比丘尼关于下裙有八条：以露腰部的方式穿着下裙的恶作罪，和生起**贪欲的状态下前往其他住所的恶作罪两条仅简略提及；其余各条与比丘相同。
附带说明其他两种出家众的学处：
第三，附带说明其他两种出家众的学处：关于式叉摩那（学法女）和沙弥尼两种，式叉摩那的学处是：六根本法和六随顺法，这是式叉摩那特有的。
;


 །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཅུའི་སྟེང་དུ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས། རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ༡ གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། ༢ །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། ༣ །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་རེག་མི་བྱ། ༤ །སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འདུག་མི་བྱ། ༥ །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱ་ཞིང་། ༦ །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅབ་མི་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་པའི་ཆོས་དྲུག་གོ །དེ་དག་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་ཡིན། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ༡ གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། ༢ །མདོམས་ཀྱི་སྤུ་ནི་བྲེག་མི་བྱ། ༣ །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ༤ །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་གཅད་མི་བྱ། ༥ །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། ༦ །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བཟའ་མི་བྱ། །
5-492
རྗེས་མཐུན་ཆོས་དྲུག་འདི་དག་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་རྟག་ཏུ་བཀག །ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང་། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་གཏོགས་དེ་དག་གི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློབ་མས་དེ་དག་ལས་འདས་ཤིང་འགལ་བར་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི། དགེ་སློབ་མ་ཡི་འཆང་བ་དང་། །འབྲལ་དང་མེ་ལ་རེག་པ་དང་། །སྤངས་པ་ཟ་དང་ས་བོན་འཇིག །རྩྭ་སྔོན་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །མི་གཙང་འདོར་དང་ཤིང་འཛེག་དང་། །ཞེས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི། དགེ་ཚུལ་ནི། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་འཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་སྟེ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི། །དགེ་སློང་གི་ཚེ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-493
ལྷག་མ་དྲུག་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། བཅོས་མའི་ཆང་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་སྦྱར་བའི་ཆང་བསྡུའོ། །གར་སོགས་སྒྲས་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་གཉིས་གཟུང་ངོ་། །འཕྲེང་བ་དང་སོགས་སྒྲས་སྤོས་ཉུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་གཉིས་བསྡུའོ། །མལ་གྱི་སྒྲ་སྤྱིར་བསྟན་པས་མལ་ཆེན་པོ་དང་མལ་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མལ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟན་ཡང་བསྡུའོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི་ཉིན་གུང་ཡོལ་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཟས་སོ། །དངུལ་ཉིད་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་ནི། དངུལ་ཉིད་ཅེས་པ་ཡ་མཐའ་ངེས་བཟུང་སྟེ་དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་ནས་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པ་རྣམས་སྤོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་བསླུ་བ་དང་། བག་མེད་ཀྱི་གནས་དང་། རྒོད་བག་དང་། རྒྱགས་པ་དང་། འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་དང་། ཁ་ཟས་དོན་མེད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་ལས་བཟློག་པས་བཅུར་བཞག་ཅིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མང་ཆེས་བས་བསྲུང་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྤ་བཀོང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅུར་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གོ་རིམ་ཕམ་འདྲ་བཞི་ལྕི་བས་དང་པོར་བཞག་ལ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བཅུའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་སྲོག་གཅོད་དང་པོར་བཞག་གོ །
5-494
དེ་ནས་ཆང་ཉེས་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བཞག་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་བཞག་ཅིང་། ཕམ་འདྲ་ལས་འདས་ན་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་གསོར་མི་རུང་། མ་སྐྱེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པས་གསོར་རུང་བ་དགེ་སློང་དང་འདྲའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
沙弥的学处在十种完全受持的学处基础上，从一百零一种行为中，六种根本法是什么呢？1. 不独自在路上行走。2. 不渡过河流对岸。3. 不触摸男子。4. 不与男子同坐。5. 不做媒人。6. 不隐藏罪过。这六法是善逝所说。这些是在圣教中宣说的。六种随顺法是什么呢？1. 不手拿金银。2. 不剃阴部毛发。3. 不挖掘土地。4. 不割断青草。5. 不吃未经授受的食物。6. 不吃储存的食物。
这六种随顺法，善逝经常禁止。就是这样宣说的。另外，除了七种[可以]持有等以及完全受持比丘尼学处外，其余包含在比丘尼学处中的所有学处，都与式叉摩那完全受持的学处相符。如果式叉摩那违犯并违背那些学处，是意的恶作罪，成为应制止的恶作罪。对于持有等七种则无罪过。对于不包括在完全受持学处中的，则成为应忏悔的恶作罪。持有等七种是："式叉摩那的持有、离开、触火、吃剩余食物、破坏种子、在有青草的地方排泄不净物、爬树"等。沙弥的学处是：沙弥"若杀生、夺取他人财物、行不净行、说妄语、饮用调制的酒等，歌舞等、花鬘等、大床高床，午后食物、接受金银等舍弃"。
关于杀生等四种，如果具足在讲解比丘时所说的支分，则成为类似他胜的恶作罪。其余六种是应忏悔的恶作罪。"调制的酒"以及"等"字所包括的是酿造的酒。"歌舞等"的"等"字包括歌唱和演奏乐器声两种。"花鬘"和"等"字包括闻香和使用颜色两种。"床"是一般表述，指大床和高床的意思。由于"床"也是表示的意思，所以也包括座具。午后食物是指中午过后的食物。"舍弃金银"中，"金银"是指最低限度，表示从这个程度以上，舍弃接受金银等贵重物品的意思。
禁止伤害生命和财物，禁止**贪欲，禁止改变认知而欺骗，禁止放逸之处，禁止嬉戏，禁止傲慢，禁止大贪，禁止无义食物，禁止无义物品，反对这些而制定十条。虽然每一条中都有多种情况，但为了避免因为太多而不能守持的畏惧心，所以示为十条，就像对印度子弟教授三学一样。顺序上，四种类似他胜罪较重，所以放在前面，并且遵循十不善业的顺序，将杀生放在第一位。
然后，由于饮酒是过患的根源而列出，其余的则按照世俗行为的顺序排列。超越类似他胜罪，如果生起覆藏心则不可救，如果未生起覆藏心，则通过授予学处而可救，这与比丘相同。


 །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཏགས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཟླ་ནོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཞེད། བར་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་འདི་པ་དག་གི་ཆ་བྱད་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ལ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་ཉ ེས་མེད་བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ། །འདིར་བསྟན་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱོས། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག །བཏང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །རྩ་སྔོན་མི་གཙང་དོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །
5-495
ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པར། །སོ་སོ་ཐར་པར་བསྟན་པ་དག །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་དབྱར་ནི་གནས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བཅས་ལ་སོགས། །བླངས་པ་ལ་བརྟེན་རྟགས་དང་ནི། །སློང་སྤྱད་ཉེར་སྤྱོད་རྒོད་པ་དང་། །འདོད་དང་གནོད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ལྷག་པ་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་འབྲལ་བ་དང་། ས་བརྐོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། བཏང་ནས་ཟ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། རྩྭ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། འཆང་བའི་ཟླར་བསྡུས་པ་ཟླ་འཇོག །འབྲལ་བའི་ཟླར་བསྡུས་པ་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་སྤང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཟླར་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་རྣམས་ཞུ་བ་ཁ་ཆེ་བ་ལ་དངོས་སུ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་པས་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ནས་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་མཁན་པོ་བྱས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། །
5-496
དེ་དག་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་མ་གཏོགས་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ནོ། །ཞེས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ལྷག་པ་དག་བསྟེན་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེན་མོའི་བྱི་དོར་མ་གནང་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། རྟགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྲའི་བྱི་བྱད་དང་། མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་འབྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དང་། རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། སྐྱ་བོ་འཆང་བ་ཡང་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སློང་བ་དང་སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི། དངུལ་དང་གསེར་ལེན་པ་སྤང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། 
5-497
སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁབ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
然而，被称为恶作罪，是圣者近护为了说明已受具足戒和未受具足戒的区别而说的。圣者月称则认为是因为它是戒律中最低级的。中间出家（即预备出家），通过许诺获得的此教法相貌是沙弥的律仪，而舍弃杀生等十种的舍弃就是戒律和沙弥戒。除了十三种允许无过失外，应知在此处所说的与受持相顺。
在《毗婆沙论》中对相顺特征是这样说的："持有、离开、挖掘土地、触摸宝物、触摸火、食用已舍弃的食物、种植树木、砍伐树木、食用未经授受的食物、在青草上排泄不净物、食用储存的食物、毁坏种子，除了这十种学处外，别解脱经中所说的皆应知为与受持相顺。共同雨安居、布萨、自恣等，依受持的标志、乞食行为、生活用具、喧闹、贪欲、损害、交往、不恭敬、不修习所生的基础。"
这的意思是：持有钵和多余法衣，离开三法衣，挖掘土地，触摸宝物，触摸火，食用已舍弃的食物，种植树木，砍伐树木等，食用未经授受的食物，在有青草的地方排泄不净物，食用储存的食物，毁坏种子，这十三种；以及与持有相关的月[过后]存放，与离开相关的阿兰若处离舍，与食用储存食物相关的储存舍堕罪，这些在《迦湿弥罗问事》中明确说为无过失，共十六种。虽然在《大部问事》中说未满二十岁者受具足戒无过失，但若以欺骗方式住持而作亲教师，则只会成为过失，因此不可行。
除了这些和沙弥十种学处外，《别解脱经》中所说的其他内容，按照《毗婆沙》的分析，都是与沙弥完全受持相顺的。其中从标志基础所生的是：从出家咒语中说"完全受持出家标志"，由此而持外道标志，持在家标志，同样使用不适合的物品，使用小于标准的，使用过量的，使人制作，做未经允许的指甲修饰，做损坏标志的发型修饰，剃除未经允许的部位等，这些是说明与损坏出家标志相顺的。持钵也是在行乞时作为标志，如果是其他形式，用其他材料制作，小于标准尺寸，超过[规定]，持灰色[钵]等也应理解为与损坏标志相顺的。
从乞求和受用基础所生的：接受金银是与破坏舍弃相顺的。从乞求基础所生的是：乞求衣服等。从受用基础所生的是：使人制作针盒等。


 །ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྒོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་བ་དང་། ཆུ་ལ་ལྕེབ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་དང་། མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བས་འགྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
5-498
མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི། མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྦྱོང་བའོ། །གནས་མེད་པར་འདུག་པ་ཡང་མི་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། དེ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་པོ་འདིས། བདག་ཅེས་བསླབ་པའི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅུ་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །།
5-499
༈ ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ཁྱིམ་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་པ་ནི། རྩ་བཞི་ཆང་དང་ལྔ་སྤོང་དགེ་བསྙེན་ལ། དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འདིའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས། སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་གང་བསྲུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། མི་བསྲུང་བ་དེ་འཆལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེ་ནི་མདོའི་དོན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ན་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་ཞུ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་ན། གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཙམ་ཞིག་བཟོད་པ་ལ། ཇི་ཙམ་ཞིག་བླངས་པ་དེ་བསྲུང་བས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་སོགས་སུ་བཞག་གོ །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་བཞག་ལ། དགེ་བསྙེན་ལ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་བསླབ་པའི་གཞིར་བཞག་ཅེ་ན། མཛོད་ལས། ལོག་གཡེམ་ཤིན་ཏུ་སྨད་ཕྱིར་དང་། །སླ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲོག་གཅོད་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་བརྫུན་སྨྲ་བ་བཞི་ལ་ནི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཉམས་ན་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུའི་ཆང་ནི་ཟས་ལ་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
从生活用具基础所生的是：食用大蒜等，这是与非时食相顺的。从喧闹基础所生的是：奔跑、跳跃、水中游戏等，这是与歌舞、歌唱、演奏乐器声、花鬘、闻香、使用颜色、高床、大床相顺的。从贪欲基础所生的是：射精等，以及房屋和寺庙所属之物，这也是与出家相顺的。从损害基础所生的是：制造僧团分裂等。从交往基础所生的是：与被僧团驱逐者交往，由于这是偏离离贪的懈怠，因为应当完全舍弃，所以与破坏一切戒律相顺。与女人同睡的交往是与行不净行相顺的。
从不恭敬基础所生的是：对佛、法、僧不恭敬，这也是与损坏出家和出家戒律相顺的。对其他人不恭敬则是与对亲教师不恭敬相顺的。从不修习基础所生的是：为了净化自己而说要举行布萨和自恣两种，不做这些就是不修习。无处所而住也是不修习，因为这样做不能成就圆满戒律，所以这些绝对不应做。
若有人问："与此相顺的行为是意业吗？"在沙弥咒语中说："以这十支分，我（如是）"，规定了学处的界限，只有超越这十种学处才是过失，对于其他则未说明。此外，并非无过失，而是与违越受持相似，也是意应制止的本质，所以，与此相顺的行为是意应制止的，这样规定。
在家二种戒律的学处：
第四，解释在家二种戒律的学处：居士舍弃四根本和酒五种。通过仅仅许诺做居士，由此而生此戒律。关于一分行持等，说一切有部认为："虽然通过所有戒律获得，但守护哪一条就拥有哪一条，不守护则是毁坏。"世亲则说："这已超出经典的意义，如果戒律损坏，连一分行持等请求都不合理，更何况其他？因此，能承受多少学处，受持多少就守护多少，由此建立为一分行持等。"为什么在其他戒律中将舍弃不净行立为学处，而在居士中将舍弃欲邪淫立为学处呢？《俱舍论》中说："因为邪淫极为被诋毁，因为简易，因为能获得。"杀生、不与取、妄语四种被称为根本，因为如果从这些退失，居士戒律将会摧毁。谷酒是与食物一起调配的饮料。


 །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་རྫས་ལས་སྦྱར་བའི་བཏུང་བའོ། །
5-500
དེ་དག་ཀྱང་རེས་འགའ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པའམ་ཡལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་བསྒྲིམས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་། ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི། དེའི་ཞར་ལ་མི་དགེ་བའི་རྒྱུན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པས་ན་ངན་སོང་བའི་ལས་འཕེན་པའམ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བག་ཡོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། འདིས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པས་བསྙེན་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསོས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསོས་འདེབས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཤད་ཅེས་གྲག །ཅེས་འབྱུང་བས་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནོད་ཅེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག །བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག །བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། 
5-501
བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། རེ་ཞིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བའི་བར་བཞི་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྤོང་པ་གཅིག་པུ་ནི། བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་ཀྱང་བག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བའི་བར་གསུམ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཅི་བག་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་མ་མནོས་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པས་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། གར་དང་གླུ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་ལ། དྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐག་མི་རིང་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ཟ་ཞིང་ཟས་ནར་མའི་དུས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས་ནི་བསྙེན་གནས་ཀྱི་དྲན་པ་དང་། སྐྱོ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་ལྷག་དྲུག་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དྲུག་ནི། 
5-502
དགེ་བསྙེན་དང་བསྙེན་གནས་གཉིས་ཀའི་བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱིར་བསྟན་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ཐུན་མོང་དུ་འཇུག་པ་སྤྱིར་བསྟན་བཤད་པ་ནི། རྣམ་དག་ལ་གསུངས་བསླབ་པ་བྱིན་པར་འདྲ། །ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་དང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། ཕམ་པ་འཆབ་པ་མེད་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གསུངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་བསླབ་སྦྱིན་མོ་ཞར་གྱི་དགེ་ཚུལ་ཡང་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
酿造的酒是由物质配制的饮料。
这些有时未被发现为能醉人之物或已变质，因此称为"使人醉的"。由于它是一切放逸的处所，应当谨慎舍弃的原因，为了使人了解，也称为"放逸处"。过度饮用会导致恶道，是因为附带地，不善业连续不断地进入，因而获得投生或趣入恶道的业，其本质是制定的过失。
戒律、不放逸、律仪八支分。《俱舍论释》中说："因为此使人接近阿罗汉们，所以称为近住，是为了跟随学习他们。其他人说：'因为此使人接近尽形寿戒，所以称为近住'。或者，是因为以小善根培植善根，如所说：'由于心善的培植，故此被世尊称为布萨'，所以是布萨。"为何受持八支分？戒律支分、不放逸支分、律仪支分。
四个、一个、三个依次为：暂时，从不妄语以前的四条，因为舍弃自性过失，所以是戒律支分。唯一舍弃使人醉的饮料是不放逸支分，因为饮用使人醉的饮料虽然戒律完整，但会变成放逸。舍弃非时食之前的三条，因为随顺厌离，所以是律仪支分。若不受持不放逸支分和律仪支分，会有什么后果呢？饮用使人醉的饮料会丧失对当做与不当做事情的念知。使用高床、大床、从事歌舞歌唱等会导致傲慢，傲慢者不久就会发生戒律毁坏。从按时进食和舍弃常规进食时间中，近住戒的念知和厌离的念知得以保持，如果没有这些，两者都没有。如是所说。
余下六不善是二者的随顺。语和意的自性过失六种，
是居士和近住二者受持的随顺，应当以意制止。
共同趣入的总说明：
第五，解释共同趣入的总说明：与清净所说和授学相同。《优波离所问经》中说明过失特征有个别确定和总体说明两种，其中第一种已经解释过。总体说明因为是《毗奈耶分别》的附加部分，所以在解释《毗奈耶分别》之后安排。如果无覆藏他胜罪而授学，则与在一切处对过失的行持上，对清净比丘所说的相同，因为授学是相同的。同样，也应了解比丘尼和授学女，以及附带的沙弥。
;


 །དེར་ལྟོས་མ་རྫོགས། །བསླབ་བྱིན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གང་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་ཡུལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབས་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་དུ་རུང་བ་དང་། 
5-503
དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང་། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ཞག་གསུམ་འདས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་དང་ཚིག་མཐུན་པ་དང་། ཚིག་ལྷག་པར་ཟློས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བསླབ་བྱིན་རང་གི་ཡུལ་ལ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ལྟོས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པས་རང་གི་ཡུལ་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིའི་ནུས་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བལྟོས་ན་བསྙེན་རྫོགས་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཕམ་པའི་ཆད་པས་གཅོད་བཞིན་པས་རང་བཞིན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བརྡེག་ན་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དེས་བསྐྱེད། 
5-504
དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་། ཕན་ཚུན་བྱིན་ལེན་བྱར་མི་རུང་བ་སོགས་མ་རྫོགས་པས་འགྲུབ་པ་རྣམས་དེས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་བསླབ་བྱིན་དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ལ་རྫོགས་པ་མོས་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དེས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དང་མ་ཆགས་སྦྱོར། ཉེས་བྱས། ཉམས་པ་ནི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བས་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ནི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བས་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཕམ་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། འགྲེལ་པར། ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་ལ། ཀུན་ཏུ་ལྷག་པར་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱོར་བ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་དགག་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། 
5-505
བདེན་མོད་ཀྱང་། བར་མ་རབ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་རང་དགེ་སློང་དུ་སྟོན་པས་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་བཞག་གོ །ལུང་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོ་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གཞན་བླངས་འདས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་། །ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
对彼视为未圆满。授学者相对于自性住的其他比丘而言，犹如未受具足戒一样，就像因未受具足戒者的缘故，对比丘对象会产生哪些过失，同样，因授学者的缘故，对比丘对象也会产生这些过失。由他作授受，则适合作为授受；由他触摸，则授受破坏；对他进行离间语，不会成为对比丘的离间语；与他同宿超过三夜，则成为单堕罪；向他述说比丘的恶行，或宣说超越人法，也成为单堕罪；与他口语一致，或重复多余言语，也成为单堕罪等。
授学者对自己为对象而储存食物、取手持物等而成过失，对自性住的比丘们则不成为过失，因为这是授学仪式的缺损。通过"对彼视为"这个词的力量，对自己为对象，则需要如比丘一样守护一切受具足戒的学处，因为拥有受具足戒律。此外，通过这种力量，授学比丘相对于其他[比丘]而言，不是不具足受具戒，因为他与被他胜罪处罚者在本质上相似，由"对他则不是"这句话所表明。殴打授学者会产生殴打比丘的过失，所以依靠受具足戒而生起的[过失]他能生起。
与他同宿，不会产生与未圆满者同宿的过失；相互间不能进行授受等，因为那些由未圆满者成就的[事项]，他不能成就。比丘尼授学者对比丘尼为对象时也不是具有未受具足戒的，因为对她为对象，圆满者所能成就的，她也能成就。退失与不成就[相比]，恶作。退失是指因带覆藏的他胜罪而生，使能成就目的的戒律退失；不成就是指因缺少某些条件而从一开始就未生起沙弥戒和比丘戒两者。这两者若做被说为他胜罪类似的过失时，也只是恶作罪而已。注释中说："退失和未生起的这两种人，从事过失，引发过失，过度行作并且作加行时，在一切情况下都成为恶作罪。"
这是否定退失者会构成他胜罪等，而肯定未生起者会构成恶作罪。没有戒律的人不是没有安立过失吗？
虽然如此，但由于有中间出家且自称是比丘，所以被安立为恶作罪。经典中说："先前生起过失的，以欺骗方式住持的，最初混乱的，黄门的，恼乱比丘尼的，使退失的，成为恶作罪。"取其他词超越相顺也是，对于从事过失的，是恶作罪。
;


 །ཞེས་སྨོས་པས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ་དག་གི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་ཐལ་ལམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཡང་། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྟེ། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རྟེན་ལ་སྐྱེད་འདུ་ཤེས་དགོས། །དགེ་སློང་གིས་གསང་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་གཟུགས་དེས་སྡེ་ལྔའི་ལྟུང་བ་གང་ལ་སྦྱོར་ན་ཡང་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །མེད་ན་ནི་ན་སྨད་དེ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན། 
5-506
དེ་ནི་དགེ་སློང་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚིག་སྔར་སྦྱོར་བྱས་ཕྱི་མར་ན་སྨད་ཉིད། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་དམ་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ཚིགས་སྔ་མར་བྱས་པ་དེ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིགས་འོག་མར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་ནས་དངོས་གཞིར་གྱུར་ན། སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ། དངོས་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས། ཁྱིམ་པར་གྱུར་ན་ནི་དངོས་གཞི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དཀོན་པའི་རྫས་བཀག་བཟང་དང་རིན་འདྲ་མཚུངས། །རྫས་རིན་ཆུང་ངུས་སྟན་བྱེད་པ་བཀག་པས། རྫས་རིན་པོ་ཆེས་སྟན་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་སྟན་བྱེད་པར་སྤང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ལ་བཟོས་ན་ཡང་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །
5-507
རིན་ཆུང་བ་བལ་བཀག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ། རིན་ཆེན་པོ་མོན་དར་ལ་སོགས་པ་བཀག་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་གྱུར་དེ་ཡི་ཞིང་ཡིན། དགེ་སློང་ཕོ་མོ་མཚན་གྱུར་ན་བཅས་པ་རྣམས་འཇོག་གི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བའི་ཞིང་། དངོས་གཞི་བྱེད་བཞིན་མཚན་གྱུར་ན་དངོས་གཞིའི་ཞིང་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཆེ་ལས་ཆུང་། མཚན་སྔ་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱེད་བཞིན་པའམ་བྱས་ཟིན་ལྡན་པའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཚན་གྱུར་ན་མཚན་སྔ་མའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་མི་སྡོད་པར། མཚན་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བའི་རིགས་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ན་སྨད་པ་ནི་རང་གི་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སོ། །དཔེར་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་ཕམ་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་གི་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལུས་བཀན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པ ོ་དང་། འཆབ་ཕམ་ལ། དགེ་སློང་གི་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད། དགེ་སློང་མའི་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས། བཟློག་ཕམ་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལན་པའི་ལྷག་མ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། 
5-508
ལུས་དང་བསམ་པ་དག་ནི་ཆེ་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་རུང་གི ཆུང་བ་ཆེ་བར་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
这句话是为了排除"沙弥、沙弥尼、式叉摩那等所有从事过失的行为都成为恶作罪"的疑虑，而说明：虽然违反所受持的成为恶作罪，但对于与其相顺的行为，则是意的恶作罪，即应制止的恶作罪，而非应忏悔的恶作罪。对他人的依处生起产生[自我]认知的必要性。比丘通过密咒和药物等的力量将其他众生如畜生等变化为其他形象，以那种形象从事五类过失中的任何一种时，如果有自己是比丘的认知，则根据其行为基础而成为过失；如果没有，则是可呵责的，仅在加行上成为过失，而不是正行。这不仅限于比丘，其他出家众也一样。
先前阶段所作加行，后阶段成为呵责性。作为沙弥或式叉摩那时，为了盗窃等而作的加行，仅凭那个加行，在后来受具足戒阶段，若成就正行过失，则其在前一阶段所作的加行也是呵责性的，是在下一阶段形成的。不会成为无过失，因为后来的受具足戒与前面的沙弥阶段同时存在，所以恶作罪得以完成。同样，在受具足戒阶段作杀人的加行，之后舍弃比丘学处而降为沙弥，此时若成为正行，则加行是粗罪，正行是恶作罪；若成为居士，则正行无过失。
禁止稀有物品与禁止优良和贵重物品相同。用低价值材料制作坐具被禁止，用贵重材料制作坐具也同样被禁止。例如，用某种黑羊毛制作坐具会成为舍堕罪，同样，全部使用野蚕丝制作也会成为舍堕罪。
与被禁止的低价值羊毛类似，被禁止的高价值锦缎等也应当了解。性别改变是其田地。比丘和比丘尼性别改变时，制定的戒条保持不变，在没有特别区别的情况下，正在从事加行时性别改变，则是加行的田地；正在进行正行时性别改变，则是正行的田地，没有区别。
从大到小。在先前性别时，正在进行或已经完成的特有大过失，当性别改变时，不会保持为先前性别的大过失，而是会变成后来性别的相应类型过失，因为"呵责是自性"。例如，触摸成他胜罪的比丘尼性别改变时，会变成比丘的僧残粗罪，伏身不净行的粗罪，以及覆藏他胜罪，比丘的覆藏成为单堕罪，比丘尼的覆藏成为恶作罪，教唆[比丘尼]违反他胜罪的随顺单堕罪，任何僧残罪成为恶作罪等。
因此，身体的区别导致心意的区别，心意的区别导致过失的区别，由于身体和心意能够成为从大到小的原因，而不能成为从小到大转变的原因，所以不会从小变大。


 །དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་ལྷག་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྦོམ་པོ་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་སྦོམ་པོ་དང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མཚན་སྔ་མ་ལ་མ་བཅས། ཕྱི་མ་ལ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་འབྱིན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྷག་མ་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བའོ། །མེད་ལས་ཡོད་མིན་ཡོད་ལས་མེད་འགྱུར་བརྩི། །དགེ་སློང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་བསྐོས་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་སྟོན་པ་སོགས་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་རྐེད་པ་སྣང་བར་མི་བགོ་བ་སོགས་ལྟུང་བ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་སྔར་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་ལ། མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་དགུར་བཅངས་པ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པའི་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཞག་དགུ་འདས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་མ་ཐག་དེའི་ཞག་གི་ཆར་གཏོགས་ལ། 
5-509
དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་མ་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པས་མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་གཞི་འབྱུང་གི ལྷག་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་པས་དང་། བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་མཐུན་རྣམས་མཚན་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ན་སྨད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལུང་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིད་པ་ལས་དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པས་མཐར་གསུངས་པ་ནི་མཚན་གྱུར་ནས་རེག་པ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་བ་བྱུང་ནས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྱད་བཞིན་པ་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དེ། 
5-510
སྔར་གྱི་མགུ་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་གདོད་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་སྤྱོད་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་ལྷག་མ་བཅབས་པ་མཚན་གྱུར་ན་བཅབས་པས་ཉམས་པས། སྤོ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ཐུན་མོང་བའི་ཕམ་པ་འཆབ་པའང་ཉམས་སམ་ཞེ་ན། ཉམས་མོད་ཀྱང་། ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་སོར་མི་ཆུད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
比丘触摸女人的僧残罪，和比丘尼触摸女人的粗罪者，若性别改变，则不会变成粗罪和僧残罪，因为先前性别未被制定，后来性别未曾作过。比丘尼有射精的单堕罪者，若性别改变，会变成比丘射精的恶作罪，不会成为僧残罪者。
不会从无变有，会从有变无计算。比丘的特有过失如未受指派、日落前讲说等，以及比丘尼的特有过失如不以裙子遮腰部显露等罪过，当性别改变时，先前所犯的过失会变为无，因为已不是先前过失的对境。因此，有变为无是存在的，而无变为有是不存在的。
比丘持有多余钵九日，若性别改变，不会变成比丘尼持有多余钵超过一日的舍堕罪，因为先前过去的九日是属于刚得钵时的日数计算，成为比丘尼后尚未超过多余钵一日的时限。
总之，正在为呵责性目的而作加行时性别改变，则以那个已作的加行产生正行，不会产生额外的正行，因为"由于呵责性目的的加行本身"和"所作即是其本身"这些话表明，特有过失和随顺者需要在该性别中作加行并完成，如果不是这样，就会变成呵责性的和无的等情况。
有人说存在从小到大的转变，因为经典中说："大德，若比丘与男子身体相触，而他性别改变成比丘尼并触摸，将成为什么？成为他胜罪。若比丘尼射精，性别改变成比丘后找到，将成为什么？成为僧残罪。"但说与男子接触成为他胜罪是指性别改变后的接触而言，成为僧残罪也是指这种情况。
比丘尼生起共同僧残罪后，对两部僧团行悦意半月期间，若性别改变，则先前所行悦意无意义，因为先前悦意仪式已破坏。现在必须对僧团行六日悦意。比丘覆藏僧残罪，若性别改变，因覆藏而退失，不需行别住。若问共同的覆藏他胜罪是否也退失？虽然退失，但由于无惭愧心强烈地使心相续退失，这不能恢复。


 །གཞན་ཡང་ཡུལ་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་། རྒྱུད་གང་ལས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ལུས་དེ་གཉིས་མཚན་གྱུར་པ་ན། གང་གི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ལུས་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བསད་བྱ་དགྲ་བཅོམ་པ་མིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ལ་དགྲ་བཅོམ་མིན་པའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས། ཕྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག་ནས་གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དེའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་འབའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དེ་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །
5-511
དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། སྦོམ་པོའི་མིན་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ལ། བུད་མེད་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ལུས་ལ་རེག་པ་ལས་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ལ། ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཟློག་སྟེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མི་དུད་འགྲོ་ལ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའམ། མི་མ་ཡིན་པ་མིའི་འགྲོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་རྫས་རྐུ་བ་དང་། གསད་ནའང་། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། མིའི་འགྲོ་བས་གཞན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་གསད་ན་མི་གསད་པའི་ཕམ་པར་གཏོགས་པ་འབྱུང་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་མིའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་གསད་ན་སྦོམ་པོ། དུད་འགྲོས་མིའི་རྣམ་པ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་གསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མདོ་འདི་ཉིད་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གཞུང་དུ་མ་སྨོས་སོ། །གཞི་གཅིག་དུར་བཅས། གང་དུ་གཞི་གཅིག་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མར་བཅས་པ་དེ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
5-512
དཔེར་ན་གཞི་ཞར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ཞར་བ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་འདས་པར་ཉལ་བས་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང་། བུད་མེད་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ། མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གཉིས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྲེག་མཁན་གྱི་ལས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཤེས་བཞིན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ཉེས་བྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་མ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་གིས། དེ་ཆ་དེར་གཏོགས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤན་ནམ། ཆའམ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེར་གཏོགས་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་བར་རིགས་པར་བྱའི། རིས་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
此外，当作为过失生起对境的身体，和作为过失生起之相续的身体这两者性别改变时，处于哪一种情况的身体，即是该对境和相续的过失的作者，如此安立。例如，在被杀者不是阿罗汉的情况下开始杀害的加行，在对方获得阿罗汉后杀害，则生起断命他胜罪和无间罪两者。在非阿罗汉时开始加行，后来生起悔意而从该加行中退回，被杀者成为阿罗汉，因先前加行的缘故而死亡，则在杀阿罗汉者的相续中仅成为断命的作者，而非无间业的作者，因为获得阿罗汉的情况不是成为他相续的缘故。
比丘开始对男子触摸的加行，当该男子性别改变成为女子身体后触摸，则是僧残罪的作者，而非粗罪的作者。比丘开始对女子触摸的加行，当该女子性别改变时，从触摸身体生起粗罪，而不成为僧残罪。反过来也适用于比丘尼。
如同人与畜生之间产生的男子，或非人从人类部落中产生的男子，因为是人和非人自身，所以盗其物品和杀害时，前者二者都成为他胜罪，后者二者都成为粗罪。或者，人类依止其他畜生等形象被杀，归类为杀人的他胜罪；非人依止人的形象被杀，则为粗罪；畜生依止人的形象被杀，则成为单堕罪。由于这一法则已在断命他胜罪中解释过，所以文中没有提及。
一基多制。在一个基础上制定多种学处的地方，会生起与所制定数量相同的过失。例如，对一个不是跛足的人说："你是跛足"，则会产生明知妄语的单堕罪和指责缺陷的单堕罪两种。与被驱逐的沙弥同宿超过三夜，则产生与未圆满者同宿和摄受被驱逐者两种单堕罪。与未圆满女子同宿三夜，则产生与未圆满者同宿和与女子同宿两种过失。对刹帝利比丘尼说"你做过理发工作"，则产生明知妄语的单堕罪和指责缺陷的恶作罪两种，对婆罗门种姓的比丘尼也同样。
以同一动机，归属其一部分。不净行等的附随或部分或残余，归属于与之种类相同的过失，应当理解为与之相关，而非与不同种类相关。


 །འོ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཁུ་བ་འབྱིན་རེག་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་རྨེལ་འཇུག་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་སོགས་བཅུ་དང་། 
5-513
ཉལ་པོ་ཤོམ་ཁྱིམ་འདུག་འགྲེང་། གཅེར་བུ་མ་ལ་སྦྱིན་པ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་འགྲོགས་ནས་ལམ་འགྲོ་བ། དུས་མིན་པར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོར་བཤགས། གྲལ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོར་བཤགས། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ནས། ཕྲག་པ་སྒྲེལ་བའི་བར་གྱི་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆ་གང་ཞེ་ན། བྱིན་ཕྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་། བསྔོས་བསྒྱུར་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དང་། ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་། བསྒོ་བ་བཅག་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་དང་། རྩ་དབྱུང་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་བལྟ་ནང་འདུག །མྱོང་དང་བརྡེག་གཟས་གཅོད་འཇུག །དུད་འགྲོ་གསོད་དང་འགྱོད་སྐྱེད། ག་ག་ཚིལ། སྔངས་བྱེད། ས་རྐོ་བའོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའི་ཆ་གང་ཞེ་ན། ཕམ་པས་སྐུར་འདེབས། འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་། ཤེས་ངོར་བྱེད་དང་འཕྱ་བ་གཞོགས་འཕྱ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། བག་ཙམ་དང་། 
5-514
མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཕམ་པས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཆ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ། དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ། སྐྱོ་སྔོགས་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར། ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ། སྤངས་པའི་རྗེས་ཕྱོགས། བསྙིལ་བ། སྡུད་པ། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ། ཁྱད་གསོད། འདུས་ཟ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའོ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་ནི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་ཟ་བ། ནང་དུ་བཙོས་པ། ནང་དུ་ཞག་ཏུ་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའོ། །ཕྱུང་མིན། སྦྱོར་བ་གང་ལས་ཕམ་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱུང་བ་མིན་པའི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་ཅེས་པ་དོན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔར་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ལས་གང་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ལས་བྱེད་ན་ལས་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ལས་བྱས་པ་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་ན་ཡང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཡིན་པས། སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཟིན་པ་འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །
5-515
དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཉིས་པ་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས། ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་ཟིན་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་བརྩམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན་རྩོམ་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ། སྔར་རྫོགས་པའི་དུས་བརྩམས་པ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས། ཕྱིས་སྟན་གཞན་བྱས་པས་ནི་ཉེས་མེད། དེའི་འོག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བརྩམས་པ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་དེས་ནི་སྤང་ལྟུང་གི་བྱེད་པ་པོ་མིན་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་བརྩམས་པའི་ལས་དེ་བསམ་མ་ཐག་པ་ནས་བཏང་ནས་ཡང་བྱེད་ན་སྔར་བརྩམས་པ་དང་ཕྱིས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱེད་འདོད་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文文献直译，以下为简体中文译文：
那么，不净行的部分是什么？排精、触摸、淫语、承事、戏笑，使洗浴、接受、抚摸、交谈超过五或六句而说法，未受指派而说法等十种，
准备淫欲、住宅、坐立，裸体施母亲，与女人同宿，无男子陪伴而与女人同行，非时入村，从比丘尼处接受食物的波逸提，不按次第巡行而让人分配、不制止而食用的波逸提，从极为庄严而去往其他住家，到交叉肩膀之间的一切恶作。不与取的部分是什么？夺取使用、转移所施、隐藏、未取回而使用、共同同行、未受邀请而在居士家的坐具上坐。杀人的部分是什么？不舍有争执的基础、破坏种子和芽、违反教诫、压制后起、拔根、使用有生命之物、观军队住其中、体验与殴击伤害割切使役、杀畜生与生悔、嬉笑、制造惊惧、挖掘土地。超越人法言说的部分是什么？以他胜罪诬蔑，以同意等而行走的词语，对知晓者实行讽刺与侧讽，僧团分裂，少许，
诚实宣说超越人法。以他胜罪诬蔑的僧残部分是：以僧残罪诬蔑。分裂僧团的部分是：对比丘进行离间，恶骂、转变同意、不舍邪见、随顺被摈除者、被驱逐者、摄受、述说恶行、轻慢、众中食用、默然离去。不听教诲的部分是：舍弃学处的近住和不恭敬的方式。单堕罪的部分是：储存而食用、内煮、在内过夜以及食用比丘所煮之物。
非排出。从任何加行中非为他胜罪而排出，而是以排精的动机排出的一切[精液]，对比丘都成为僧残罪。"不同"一词表示两种含义：首先，因先前存在过失的情况而做某事，之后变为无过失，然后再次变为有过失而行动，这些行为应当了解为彼此不同。又如在作为比丘时所做的事情，当变成比丘尼后，因为是不同类的其他情况，先前开始的和后来完成的这些是彼此不同的。
例如，比丘的一个坐具未满六年，在这六年内开始制作第二个坐具后成为居士，后来受具足戒，当他应该完成另一个坐具时，也完成了先前开始的坐具，则前后两次开始是不同过失的作者。先前圆满时开始的是加行的恶作罪，后来制作其他坐具则无过失，在其后完成所开始的则不是舍堕罪的作者。如果所开始的行为在思考后立即放弃又再做，则先前开始的和后来完成的这两者是加行和正行过失不同的作者，因为已经放弃了行动的意愿。


 །ཐ་དད་འབྲས། ལྟུང་མིན། ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དག་ནི། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་བསྡོམས་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དུ་མའི་གཞི་བསྡོམས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 
5-516
གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་དུས་མ་ཚང་བར་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཞན་ཞིག་དུས་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དུས་གཞན་དུ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འཆང་བའི་དུས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བཅངས་པའི་ཞག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ན་བལ་ཐོག ས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བའི་ལམ་ཞག་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞག་བརྒྱུད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཞག་ཕྱིར་བསྡོམས་པས་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཞག་དྲུག་གི་འབྲལ་སྤང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཚིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱེད་བྱས་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གོས་རྙིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་བཙོས་བཅངས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུད་དམ། འཚེད་དམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། སྲིན་བལ་དང་ལུག་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལ་སྟན་བྱས་པ་ཉེས་བྱས། ལུག་བལ་བཀྲུས་བཙོས་རྨེལ་བ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ལམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-517
ཁ་ན་མ་ཐོ་སྨད་པ་དེའི། ལྟུང་བའང་ན་སྨད། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ན་སྨད་པའི་སྦོམ་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་དང་། ཉེས་བྱས་དག་གི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསད་བྱ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་ན། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསད་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བྱེད་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་ཕམ་ལ་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་གཞན་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྫུན་ཡང་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་ན་མ་བསམས་པ་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་རེག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་བཤད་པའི་འོག་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་བར་མ་དོ་མཛད་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་ནི་ན་སྨད་པ། དེ་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་ན་ཆེར་ན་སྨད་དོ། །
5-518
ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཟིན་པས་འདིར་མ་ཟློས་སོ། །རྨི་ལམ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཁྱིམ་བབས་ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་བཏང་ལ་མིན། །རྨི་ལམ་གྱིས་དང་། ཁྱིམ་ལ་བབས་པ་དང་། ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གོ་རིམ་བཞིན་མ་བསྟན་པར་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་ཐུན་མོང་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་རོ།

 །ཐ་དད་འབྲས། ལྟུང་མིན། ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དག་ནི། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་བསྡོམས་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུ་བརྐུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་མཱ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དེས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཁང་པ་ཆུང་ངུ་དུ་མའི་གཞི་བསྡོམས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་དང་། 
5-516
གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་དུས་མ་ཚང་བར་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། ཡང་གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཞན་ཞིག་དུས་བཅངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དུས་གཞན་དུ་སྤྱིར་བསྡོམས་ན་འཆང་བའི་དུས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་བཅངས་པའི་ཞག་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལམ་ན་བལ་ཐོག ས་པ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བའི་ལམ་ཞག་བསྡོམས་པས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འདས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྤང་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཞག་བརྒྱུད་མ་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཞག་ཕྱིར་བསྡོམས་པས་ཞག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཞག་དྲུག་གི་འབྲལ་སྤང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཚིག་རེ་རེ་བ་སྨྲས་ཏེ་ཚིག་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྷག་པོར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱེད་བྱས་ཟིན་པའི་ལྷག་མ་ཕྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གོས་རྙིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀྲུས་བཙོས་བཅངས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུད་དམ། འཚེད་དམ། འཆག་ཏུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས། སྲིན་བལ་དང་ལུག་བལ་ནག་པོ་རྙིང་པ་ལ་སྟན་བྱས་པ་ཉེས་བྱས། ལུག་བལ་བཀྲུས་བཙོས་རྨེལ་བ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་འཁྲུར་བཅོལ་ལམ་རྨེལ་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
5-517
ཁ་ན་མ་ཐོ་སྨད་པ་དེའི། ལྟུང་བའང་ན་སྨད། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ན་སྨད་པའི་སྦོམ་པོའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོར་བཤགས་དང་། ཉེས་བྱས་དག་གི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གསད་བྱ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གསོད་པ་ལ་ཞུགས་ན། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། མིན་ན་སྦོམ་པོར་བཞག་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་པས། དུད་འགྲོ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསད་ན་སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བྱེད་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། བརྫུན་ཕམ་ལ་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། བུད་མེད་འདི་ལ་སྤྱད་དོ་སྙམ་ནས་གཞན་ལ་འཁྲུལ་ནས་སྤྱད་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། བརྫུན་ཡང་བསམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྨྲས་ན་མ་བསམས་པ་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བླང་དུ་རུང་ན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་རེག་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་བཤད་པའི་འོག་ནས་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་བར་མ་དོ་མཛད་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་ནི་ན་སྨད་པ། དེ་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་ན་ཆེར་ན་སྨད་དོ། །
5-518
ཞེས་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ཟིན་པས་འདིར་མ་ཟློས་སོ། །རྨི་ལམ་ཉེས་མེད་ཡིན། །ཁྱིམ་བབས་ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་བཏང་ལ་མིན། །རྨི་ལམ་གྱིས་དང་། ཁྱིམ་ལ་བབས་པ་དང་། ཕུལ་བ་སླར་རྫོགས་ན་སྔར་གྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གོ་རིམ་བཞིན་མ་བསྟན་པར་ཐུན་མོང་དུ་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན་ཏེ། ཅི་རིགས་ཐུན་མོང་བསྟན་པས་སྤྱིར་བསྟན་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文字是藏文佛教戒律文献的一部分，以下是完整直译：
异熟果。非堕罪。这样设立，异熟果区隔者是指：不将多种不同异熟果合并为一种果，例如将多次偷盗少量物品合计为一次，虽达到五摩沙迦等量，但不构成波罗夷罪。又如合并多个小屋基地虽超过规定尺寸，但不构成僧残罪。
5-516
衣物碎片未足量而未满期限持有并舍，又持有另一衣物碎片并舍，再于其他时间合计，虽持有时间超过规定，但因这些日子的果报各不相同，故不构成尼萨耆波逸提罪。在路上携带羊毛，每日带一点，虽路程日数合计超过拘卢舍限度，亦不构成尼萨耆波逸提罪。非连续而间隔离开的日数合计虽超过六日，也不构成六日离衣尼萨耆波逸提罪。于不同时间各说一句话，虽合计超过五六句，也不构成过量说法波逸提罪等。
对于已做一半剩余一半的完成，将构成恶作罪。如：旧衣已略洗染持有，令非亲属比丘尼洗、煮或打，犯恶作罪。用黑羊毛或旧蚕丝做坐具，犯恶作罪。令非亲属比丘尼洗煮梳理羊毛，犯恶作罪。
5-517
恶行之，罪亦被轻蔑。对波罗夷等正行恶行而言，比粗罪恶行更轻蔑的部分即是被轻蔑者。例如，诬告他人犯粗罪、波逸提、波罗提提舍尼或恶作罪，将构成恶作罪。对所杀对象有疑而进行杀害，若意图确实，构成波罗夷；若不确实，判为粗罪。因动机是加行的要素，若误认畜生为人而杀之，加行构成粗罪，正行构成波逸提。不净行和妄语波罗夷不单以意图为要素，如想与此女行不净行而错与他女行事，仍构成波罗夷；妄语若说出所想之事，即使被误解为他事，也构成波罗夷。所有要素若可取用，则从解释不净行有触摸能力后至总说完成之间所说的内容，是指若要素不完备则为轻蔑，若要素更不完备则更轻蔑。
5-518
这些内容已在各别堕罪章节中详细分析，此处不再重复。梦中无罪，已退家出家、已舍戒再受戒者也无罪。通过梦境、退家、已舍戒再受戒者，先前罪过消失，对舍戒者不再构成堕罪或过失。未按次第教示而是共通适当教示，故称为总说，即"适当共通教示为总说"。





༄། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བཤད་པ་གཉིས་ལས།
༈ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི།
དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི། ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་ཀྱི་གཞི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེའི་གཞི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་ཞིང་། སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་བ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན། གླེང་གཞི་ནི། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་བསྙེན་མང་པོ་ནང་རེ་བཞིན་སྟོན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བས་སོང་བ་ན། 
5-519
དེང་བདག་ཅག་སྔས་ཀྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་བལྟའོ་ཟེར་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་བདག་ཅག་འབའ་ཞིག་ལ་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཡོད་དམ། དགེ་སློང་ལའང་ཡོད། བདག་ཅག་ལ་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་མེད་དོ་ཟེར་བ་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་གསོལ་ནས། དགེ་སློང་ལའང་དེ་བཅའ་བར་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ནས། དགེ་སློང་དག་དེང་ཕྱིན་ཆད་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ལ་དྲོན་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་མ་ཤེས་ནས། གསོལ་བས། འདུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ལུས་ལ་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་སྐྲ་མན་ཆད་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་གང་བར་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པས་རྟ་དང་འཕྲད་པ་དང་འགྱེལ་ཞིང་བུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་མི་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། འདུན་པས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་མ་བསྐོས་པ་བསྐོ་བར་བྱ། བསྐོས་པ་དབྱུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། 
5-520
འདི་ལྟར་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོ་ན་སྤྲོ་ཞེས་དེས་གཎྜྻི་བརྡུངས། དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ། འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྤོང་བའི་ཁང་པ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་བདར་བྱ། ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པ་བསྐུ་བར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ། ཕྱག་བདར་བྱ། ལྕི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱ། ལོ་མའི་ཆང་བུ་བཞག་པར་བྱ། བོང་རྡོག་དང་ས་ཆུ་བཞག་པར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཁང་སྟེང་ནས་འཁར་གསིལ་གསིལ་བ་དང་གཎྜྻི་བརྡུང་ངོ་། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་རན་པར་གདོན་ཅིང་ཅི་བདེར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པར་རན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེ་ཕྱོགས་དབེན་པར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱི། ཕྱེ་ལ་ཞུགས་ཤིག །
5-521
ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤོང་ཁང་བརྩིག །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །མངོན་པར་འདུ་བར་ཡང་མི་བྱའོ།

为了圆满净修学处而实修的学处开示
第三，为了圆满净修学处，实修学处的开示分为两部分：净修学处的方法和安乐住处的因缘。
关于净修学处的方法，为了清净戒律而设立的布萨基础
第一部分中，有为了清净戒律而设立的布萨基础，为了清净行为而设立的夏安居基础，为了清净法而设立的解夏基础这三项。其中第一项又分为在何处进行的方式和如何进行的仪轨两部分。
第一部分是：从修习止观的布萨角度来看，应当选派断除(过失)的指导者，并应当选派为断除(过失)而作指导的人。这句话的含义是：
背景：当佛陀住在芦苇园时，许多居士每日前往顶礼佛陀。当他们到达时说道："今天我们先去看看外道们。"于是他们前往外道处，发现外道们说："我们自己才有集会、事务和布萨仪式，比丘们有没有这些？""比丘们也有，我们有，他们没有。"居士们听到这些话后，向世尊禀报请求："请为比丘们也制定这样的规定。"世尊应允后说："从今以后，允许比丘们举行集会、事务和布萨仪式。"
比丘们不知道什么是集会、事务和布萨仪式，便请示佛陀。佛陀回答说："集会是瑜伽修习，即对身体从脚底到头顶，观察充满三十六种不净物质。"佛陀这样教导修习瑜伽。当比丘们在行走时也修习瑜伽，导致遇到马匹时跌倒等事件，因此又制定了其他学处。
比丘断除(过失)的指导者应当具备五种法：有意愿前往等五种法，不具备这些法的人不应选派，已选派的应当废除；具备不愿前往等五种法的人不应选派，已选派的不应废除。
应当如此选派："某某名比丘，你愿意作为僧团断除(过失)的指导者吗？"如果他同意，便说："同意。"然后他敲响犍槌，通知僧团。当僧众已坐定并达成一致时，由一人作白羯磨。
这位指导者的行为规范如下：断除(过失)指导的比丘应当打扫断除处，清洁地面，涂抹新牛粪，摆设坐垫；清扫并整理厕所和小便处，打扫干净，涂抹新牛粪，放置树叶包，放置木块和水。为了集合大众，应当从楼顶敲响手杵和犍槌。
在了解时间后，应适当地诵读"三相续"(三皈依等)并随缘行事。僧团上座应当适时讲解供养意义。所有参加断除(过失)的比丘在结束时应当散去，在开始时应当集合。如果发生特殊情况，应当将钥匙藏在隐蔽处，并告知："具寿，我已将钥匙藏在某处，请打开门进入。"
应当建造断除处。外出行走时不应修习瑜伽观想，也不应当明显地集会。


 །རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་པོ་དང་། གྱ་ཚོམ་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །སྤོང་ཁང་བརྩིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་ཞུགས་པས་དང་། མི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བ་དང་། འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་། མི་ལ་སོགས་པའི་སྨྲ་བ་བྱུང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་འོང་བ་དག་དང་། ཀྱལ་ཀ་ཅན་དང་། ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱ་ཚོམས་དང་སྨྱོན་ཐབས་ཆེ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་བཀག་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་སྤོང་བའི་ཁང་པ་བརྩིག་པར་གནང་ངོ་། །ངོས་ཡ་རེར་གནས་ཁང་བརྩིགས་ལ་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ལྔ་ལྔའམ་དྲུག་དྲུག་གི་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་ཆེན་པོའོ། །སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དང་སྲང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། སྒོ་ཁང་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་མདོ་ཀུན་བརྩིག་ཅེས་པ། འདིའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བརྩིག་ཅེས་པས་སོ། །ཞར་ལས་ཕུག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནས། གློས་ཕབ་སྟེའོ་ཞེས་པའི་བར་ཡང་འཕངས་མོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མ་སྤྲོས་སོ། །
5-522
མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བསྡུ་ཕྱིར་གཎྜྻི་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་བ་ལྔ། །གཎྜྻིའི་རྒྱུ་ནི། གཎྜྻིའི་མདོ་ལས། འབྱོར་པ་འདོད་པའི་ཤིང་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བརྟག་པར་བྱ། །ཙན་དན་བིལ་བ་པ་ལ་ཤ །ཨ་ཤྭཏ་ཐ་དང་ཙན་དན་དམར། །རྒྱ་སྟར་ཏ་ལ་ཀེང་ཤུ་ཀ །ཤིང་ཤ་པ་དང་ཏ་མ་ལ། །ཨསྨ་སྟར་བ་སྐྱུ་རུ་ར། །ཏིན་ཏི་པར་ཨ་ཤྭ་ཀ་མ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ན་ཡང་། །འོ་སེ་ལ་ནི་འབད་དེ་བྱ། །ཚད་ཀྱང་། ཚད་ནི་ཆུ་རུ་སོར་ཚད་ཀྱི། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉིད་བྱ་ཞིང་། །ཞེང་དུ་སོར་དྲུག་བྱ་བ་སྟེ། །དཔངས་སུ་ཡང་ནི་གཉིས་བྱའོ། །སོར་མོའི་ཚིགས་ཀྱི་ཚད་དག་གི །ཟུར་བཞི་ཚད་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །ལེགས་མཉམ་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་གསལ། །རྩེ་གཉིས་སྦལ་པའི་མགོ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡུང་བར་བྱེད་པ་ཡང་། །ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་གཅད་དེ་བྱ། །སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དག་ལ། །ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ །ཆང་བཟུང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞེང་དུ་སོར་དྲུག །དཔངས་སུ་སོར་གཉིས། ཟུར་བཞི་བརྒྱད་གཞོགས་སོར་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པ། རྩེ་མོར་གཉིས་སྦལ་པའི་མགོ་བོ་འདྲ་བའོ། །གཎ་གཡོག་ཀྱང་ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་བཅད་པ། གཎྜྻི་ལ་འཕོག་པའི་ཚད་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས། ལག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཆང་བཟུང་ལ་ཡང་ཚད་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པ། 
5-523
རྩེ་མོ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའོ། །གཎྜྻི་ཆུང་ངུ་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །བརྡུང་བ་ལྔའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བརྡུང་བ་ནི། ཤངས་ཚལ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསུམ་མོ། །རྒྱུད་རེ་རེ་ཡང་། གཅིག་ནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ཇེ་ཆེ་དང་། བཅུ་དགུ་ནས་སོ་དྲུག་གི་བར་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟེ། བརྡེག་ཐེབས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེར་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །ཤངས་ཚལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་རྣམས་བརྡུང་བར་བྱ། །གླུ་བདུན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པ་ལྟར། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི། རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་ཤེའོ། ། སྤོང་བའི་དོན་དུ་ནི། འཁར་གསིལ་གསིལ་བའམ་གཎྜྻི་ཆུང་ངུའོ། །ཤི་བའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་ཁྱོགས་ཕྲག་པ་ལ་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མེད་པའི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་བ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི། ནམ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དེ་ཙམ་དུ་བརྡུང་བའོ།

直译如下：
应当彻底远离散乱、暴烈和轻率之人。应建造断除处。这句话的意思是：在行走到村庄时，当人们**或行走的地方，由于人们等的谈话而产生散乱，或有凶猛的生物出现，以及有喧闹者和儿童等轻率而行为放逸者的村庄周围，禁止修习瑜伽观修，允许建造一个用于修行的断除处。
在每侧建造住房，中间开辟街道，这是小型断除处。同样，每五间或每六间住房之间开辟街道的是大型断除处。门扇不发出声音和开门的方法等，从"门扇不发出声音"到"应建造门廊"之间的经文，都包含在"应建造"中，表示应该按照这些要求建造。附带的"也可挖窟窿"到"倾斜建造"等内容虽然包括在内，但没有详细阐述。
从和合布萨的角度来说，为了**敲击犍槌，敲击有五种。
关于犍槌的材料，《犍槌经》中说：
"应当努力检查适合的木材，檀香木、木苹果树、波罗沙树、菩提树、红檀香木、嘎亚达尔树、棕榈树、肯舒卡树、沙树、多摩罗树、岩石达尔巴树、余甘子树、婷蒂巴拉树、阿湿瓦卡玛树。如果这些全都没有，也可以使用乌塞树。"
关于尺寸："长度应为八十四指宽，宽度为六指宽，厚度为二指宽。四角用两个指节的宽度，平整且十分光滑，两端像青蛙的头。然后做敲击棒，应从同一块木头上截取，长十二指宽，圆形，两端像蒙古鼬的头。持握的手柄也是如此。"
长度八十四指宽，宽度六指宽，厚度二指宽，四角八边各宽两指，两端像青蛙的头。犍槌棒也是用同样的木头制成，敲击犍槌的部分长十二指宽，用手握持的把手也是同样的尺寸，两端像蒙古鼬的头。也有说小犍槌长二十四指宽的。
五种敲击中，为**集僧众的敲击是：三次轻击后，三段连续敲击和三次大终结音。每段连续敲击分别是：从一次逐渐增加到十八次，然后从十九次逐渐减少到三十六次，共三段，总计一百零八次敲击。"前往那里，礼敬三宝后应当敲击。三次轻击后，应当敲响法鼓。如同以七种歌曲装饰一般，应当以递增的方式敲击。"经中如是说。
为了执行羯磨，则是一段连续敲击和三次终结音。有些人说是三段连续敲击和两次终结音。
为了断除（过失），则敲击手杵或小犍槌。
为了死亡（通知），当**并抬起担架在肩上等情况时，在最后不加终结音只敲击连续部分。
当发生灾害时，应持续敲击直到平息为止。


 །ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི། དང་པོར་གཎྜྻི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ། དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ནས། 
5-524
གཎྜྻི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་གཎྜྻི་བརྡུང་བར་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་དུང་བསྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པའམ་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་ངོ་། །བརྡུང་བའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་ཞེས་པ། ཕྱོགས་མཐོན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་ནི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ། །གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་དགེ་འདུན་འདོད་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀའི་ལས་ཀྱིས་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་ན། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ཡིན་པའོ། །ཆགས་པའི་སྐལ་བའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ་གཏིང་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྩོལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ནི་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །འདུག་ས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་རུང་བ་ནི་ཟིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནང་མཚམས་ཕྱི་རོལ་ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པའོ། །དགག་དབྱེ་སོགས་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་གསུམ་མཚམས་ཆེན་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མཚན་མ་བརྟན་གཟུགས། མཚམས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། སྟོན་པ་འོད་མའི་ཚལ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀ་པི་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བདེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་གནས་སོ། །
5-525
གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ལ་སྡོད་པ་དང་། དེ་དེ་རིང་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་ན་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། དེའི་རྟོག་པ་སྟོན་པས་མཁྱེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་དེར་བྱོན་ནས། ཁྱོད་ལ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ངམ། བྱུང་ངོ་། །ཁྱོད་གསོ་སྦྱོང་ལ་མི་འགྲོ་ན་གཞན་སུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་དེ་ཁྲིད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བྱོན། གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །དང་པོར་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལས་ལྷག་པ་ལ་མི་ཆགས་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་ཕ་བོང་ངམ། རྩིག་པའམ། ཀ་བའམ། ཤིང་ལྗོན་པའམ། ར་བའམ། བྱ་སྐྱིབས་སམ། ལམ་པོ་ཆེའམ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོ་བཙུགས་ལ། དྲིས་ཚིག་དགེ་འདུན་ལ། བསྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་གྱུར་ཚེ། །བཙུགས་པ་གོ་བྱས་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེད་བཅད་ལ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གང་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ས་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །
5-526
མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་འབུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་དང་། མི་འབྲལ་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དུ་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་ཆགས་པས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་ལ་བསྒོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པའི་འོག་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་དེར། དགེ་སློང་རྣམས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་འདོང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ།

直译如下：
为了聚集用餐而敲击犍槌时，首先敲小犍槌，待时间足够完成供佛、洗钵等事务后，再敲大犍槌，使所有人集合用餐。当人群众多，犍槌声音无法传达时，应吹响旋转的海螺或敲打大鼓。敲击的地点是"楼顶"，这是任何高处的例子。
应当对布萨处取得共识。所谓布萨处，是指举行布萨的地方。僧团若想在


 །མི་མཁོ་ན། མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་དགེ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་གསོལ་བས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །སྔར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་པས། 
5-527
དང་པོ་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་ཏེ། དྲི་བསྒོ་འདུག་མཐུན་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ། སྲད་བུ་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པའམ། སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གཅིག་གིས་གསོལ། གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དོ། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་འདིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དཀྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །
5-528
ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་དགྲོལ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པར་འདོད་ན། གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གི་མཚན་མ་བཙུགས་ནས་བཙུགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། ། མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །ས་ག་ལྷས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དང་། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅད་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །
5-529
མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།

 །མི་མཁོ་ན། མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་དགེ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་གསོལ་བས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །སྔར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་པས། 
5-527
དང་པོ་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་ཏེ། དྲི་བསྒོ་འདུག་མཐུན་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ། སྲད་བུ་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པའམ། སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གཅིག་གིས་གསོལ། གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དོ། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་འདིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དཀྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །
5-528
ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་དགྲོལ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པར་འདོད་ན། གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གི་མཚན་མ་བཙུགས་ནས་བཙུགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། ། མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །ས་ག་ལྷས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དང་། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅད་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །
5-529
མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།

 །མི་མཁོ་ན། མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་དགེ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་གསོལ་བས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །སྔར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་པས། 
5-527
དང་པོ་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་ཏེ། དྲི་བསྒོ་འདུག་མཐུན་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ། སྲད་བུ་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པའམ། སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གཅིག་གིས་གསོལ། གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དོ། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་འདིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དཀྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །
5-528
ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་དགྲོལ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པར་འདོད་ན། གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གི་མཚན་མ་བཙུགས་ནས་བཙུགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། ། མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །ས་ག་ལྷས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དང་། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅད་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །
5-529
མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།

 །མི་མཁོ་ན། མཚམས་ཆེན་བཀྲོལ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །དགེ་སློང་བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་བྱུང་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པས་དགེ་ཕྱོགས་ཉམས་པ་གསོལ་བས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་གནང་ངོ་། །སྔར་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ཟིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་པས། 
5-527
དང་པོ་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་ཏེ། དྲི་བསྒོ་འདུག་མཐུན་པ་ལ། གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོར་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པའམ། སྲད་བུ་བྲེས་པའམ། རྡོ་བཞག་པའམ། སྲོལ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་གཟུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པ་ལ་བརྗོད་དེ། གཅིག་གིས་གསོལ། གཉིས་ཀྱིས་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་དོ། །འདོད་ན་ཆོས་གོས་མི་འབྲལ་གནང་བའང་སྦྱིན། །མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་འདིར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་བཅིངས་དེར་མཚམས་ཆེན་སླར་བཅད་གནང་། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་བཀྲོལ་ཏེ་མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟར། མཚམས་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་གྱིས་སོ། །གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ་ལས་བྱེད་པའི། །ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དཀྲོལ་བ་དང་། །བཅད་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་བཞི་ཡང་ན་བ། །
5-528
ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གིས་མཚམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་དགྲོལ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་བཅད་དུ་རུང་བ་སྟེ། དང་པོར་དྲི་བསྒོ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་བཀྲོལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཞིག་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་བཅད་པར་འདོད་ན། གནས་པ་དང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གི་མཚན་མ་བཙུགས་ནས་བཙུགས་པ་བརྗོད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། གསེག་གམ། རེ་ལྡེས་གནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། ། མེད་ཕུལ་གྱུར་དང་སྐྱ་རེངས་ལས་ཀྱིས་འཇིག །ས་ག་ལྷས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤི་སྲིད་དང་། །ཡང་ན་མཚན་ནི་གཞན་གྱུར་རམ། །བསླབ་པ་ཕུལ་ལམ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི། །ཕྱི་རོལ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། །གསོལ་བ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། །མཚམས་འཇིག་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བཅད་ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། །མ་བསྐོར་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་འབབ་ཚུན། །གྲོང་ལ་ཉེན་ཀོར་དགོན་པར་རྒྱང་གྲགས་མཐའ། །
5-529
མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད། །ལས་ལ་འདུ་བྱ་མི་མཐུན་བྱེད་འགལ་ཚབས། །དེ་ནང་ཆོས་གོས་མེད་པས་འགྱོད་མི་བྱ། །མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་ལས་ལ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཡིན་ན་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ལ། རྩིག་པས་མ་བསྐོར་ན་ཝ་ཀ་ཆུ་འཛག་གང་དུ་འབབ་པ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ། །དགོན་པ་ལ་ནི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་མཚམས་ཡིན་ནོ།

